الدليل الثاني: ما ثبت في صحيح البخاري ومسلم -رحمهما الله- بروايات متعددة أنه أسري برسول الله ﷺ وعرج بشخصه إلى السماء وأنه اجتمع بالأنبياء وصلى بهم إماما وأنه التقى بعدد من الأنبياء في كل سماء وأن الله فرض عليه الصلاة خمسين ثم خففها إلى خمس بواسطة تردده بين ربه وبين موسى وأنه رأى جبريل عند سدرة المنتهى على صورته التي خلق عليها، وكل هذه الروايات ظاهرها أنه أسري بروحه وجسده ﵊.
وبهذا يتبين أن الصواب أنه أسري بروحه وجسده ﵊ وأنه لا بد للمسلم أن يؤمن بالإسراء والمعراج، ومن أنكر الإسراء كفر؛ لأنه مكذب لله ومن أنكر المعراج فلا بد من إقامة الحجة عليه، الفوائد الأصولية المستنبطة من حديث الإسراء والمعراج، هناك فوائد أصولية وهناك فوائد عامة، من الفوائد الأصولية المستنبطة من حديث الإسراء والمعراج
أولا: جواز النسخ قبل التمكن من الفعل جواز النسخ قبل التمكن من الفعل حيث فرضت الصلاة خمسين أولا ثم نسخت بأن خففت إلى خمس وهذا في السماء قبل تمكن العباد من الفعل.
ثانيا: الفائدة الثانية الأصولية: جواز تأخير البيان إلى وقت الحاجة حيث أعلم النبي ﷺ الأمة بفرضية الصلاة إجمالا بدون تفصيل لأركانها وشروطها وهيئاتها وأوقاتها، ثم لما جاء وقت الصلاة نزل جبريل فأخبر جبريل النبي ﷺ بذلك وجاء وحدد له الأوقات أما الفوائد الأخرى العامة المستنبطة من حديث الإسراء والمعراج ففيه أولا إثبات العلو لله ﷿ من وجوه: حيث إن الرسول ﵊ عرج به إلى ربه ﷿ ثم جاوز السبع الطباق ثم لما كان يتردد بين ربه وبين موسى في كل مرة يعلو به جبرائيل إلى الجبار ﵎ فيه الرد على من أنكر العلو من الجهمية والمعتزلة والأشاعرة وغيرهم.
ثالثا: إثبات الكلام لله ﷿ حيث فرض الله -سبحانه- عليه الصلاة بدون واسطة وفيه الرد على من أنكر الكلام.
رابعا: فضيلة نبينا محمد ﷺ وعظم منزلته عند الله ﷿ حيث جاوز الأنبياء كلهم وجاوز السبع الطباق وصلى بالأنبياء إماما بعضهم استنبط أن رسول الله رآه بعين رأسه لكن هذا ضعيف كما سبق بالأمس.
خامسا: مشاركة نبينا محمد ﷺ لموسى ﵊ في التكليم وأن التكليم ليس خاصا بموسى كما أن الخلة ليست خاصة بإبراهيم بل يشاركه فيها نبينا أيضا، فكما أن إبراهيم خليل الله فمحمد خليل الله وكما أن موسى كليم الله فمحمد كليم الله كلمه الله بدون واسطة ليلة المعراج.
سادسا: شفقة موسى ورحمته بهذه الأمة حيث أمر نبينا محمد ﷺ أن يسأل ربه التخفيف لأمته في الصلاة.
سابعا: عظم مخلوقات الله -تعالى- وسعتها هذا يدل على عظمة الخالق.
ثامنا: معجزة الرسول ﵊ في الإٍسراء والمعراج في ليلة واحدة تاسعا استشارة أهل الفضل والصلاح حيث التفت النبي ﷺ إلى جبريل كأنه يستشيره.
مسألة: والحكمة من تقديم الإسراء إلى بيت المقدس قبل المعراج ما الحكمة من تقديم الإسراء إلى بيت المقدس قبل المعراج الحكمة والله أعلم لإظهار صدق دعوى النبي ﷺ المعراج حيث سألته قريش عن نعت بيت المقدس فنعته لهم وأخبرهم عن عيرهم التي مر عليها في طريقه، ولو كان عروجه إلى السماء من مكة لما حصل ذلك إذ لا يمكن اطلاعه ولا يمكن اطلاعهم على ما في السماء لو أخبرهم عنه، وقد اطلعوا على بيت المقدس فأخبرهم بنعته، وقيل: الحكمة أن يجمع ﷺ في تلك الليلة بين رؤية القبلتين أو؛ لأن بيت المقدس كان هجرة غالب الأنبياء قبله، وحصل له الرحيل إليه في الجملة ليجمع بين أشراف الفضائل أو؛ لأنه محل الحشد وغالب ما اتفق له في تلك الليلة يناسب الأحوال الأخروية فكان المعراج منه أليق بذلك أو للتفاعل ليحصل وللتفاعل بحصوله أنواع التقديس له حسا ومعنى، أو ليجتمع بالأنبياء جملة وذهب بعض العلماء إلى أن الحكمة هي لتحصيل العروج مستويا بغير تعويج؛ لأن كعب الأحبار روى أن باب السماء الذي يقال له: مصعد الملائكة يقابل بيت المقدس لكن هذا فيه نظر لورود أن في كل سماء بيتا معمورا وأن الذي في السماء الدنيا حيال الكعبة فكان المناسب أن يصعد من الكعبة من مكة ليصعد إلى البيت المعمور بغير تعويج وهذا ذكره الحافظ ابن حجر في فتح الباري.
والبراق دابة دون البغل وفوق الحمار أبيض طويل يضع خطوه عند أقصى طرفه وبهذا ننتهي من هذا البحث تعيد كلام المؤلف ﵀
قال ﵀ -تعالى-: والمعراج حق وقد أسري بالنبي -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- وعرج به.
قوله: المعراج حق يعني: ثابت وكذلك أسري بشخصه حق ثابت لا بد من الإيمان به نعم.
وعرج بشخصه في اليقظة إلى السماء.
عرج بشخصه يعني: الشخص اسم للروح والجسد هذا إلى السماء عرج بروحه وجسده نعم.


ثم إلى حيث شاء الله من العلا وأكرمه الله بما شاء وأوحى إليه ما أوحى.
لا شك أن الله أكرمه في عروجه وصلاته بالأنبياء ورفعته فوقهم وأكرمه الله بتكليمه له وفرضه الصلاة عليه نعم
﴿مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى (١١) ﴾
نعم ﴿مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى (١١) ﴾ ﴿مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى (١٧) ﴾ لم يزغ بصره ولم يكذب فؤاده ﵊ بل كل ما رآه فهو حق نعم.
فصلى الله عليه وسلم في الآخرة والأولى.
﵊ فصلاة الله على عبده أحسن ما قيل فيها: إنها ما رواه أبو العالية ما رتبه في البخاري عن أبي العالية رضي الله ورحمه الله- أنه قال: (صلاة الله على عبده ثناؤه في الملأ الأعلى) .
﷽
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين وكان من حديث الإسراء أنه ﷺ (أسري بجسده في اليقظة - على الصحيح - من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى راكبا على البراق بصحبة جبرائيل ﵊ فنزل هناك، وصلى بالأنبياء إماما، وربط البراق بحلقة باب المسجد، وقد قيل: إنه نزل ببيت لحم فصلى فيه ولا يصح عنه ذلك البتة، ثم عرج به من بيت المقدس في تلك الليلة إلى السماء الدنيا فاستفتح له جبريل ففتح له فرأى هناك آدم أبا البشر فسلم عليه فرحب به ورد ﵇ وأقر بنبوته، ثم عرج به إلى السماء الثانية فاستفتح له فرأى فيها يحيي بن زكريا وعيسى ابن مريم -عليهما الصلاة والسلام- فلقيهما فسلم عليهما فردا ﵇ ورحبا به وأقرا بنبوته، ثم عرج به إلى السماء الثالثة فرأى فيها يوسف ﵊ فسلم عليه فرد ﵇ ورحب به وأقر بنبوته، ثم عرج به إلى السماء الرابعة فرأى فيها إدريس فسلم عليه ورحب به وأقر بنبوته، ثم عرج به إلى السماء الخامسة فرأى فيها هارون ابن عمران فسلم عليه ورحب به وأقر بنبوته، ثم عرج إلى السماء السادسة فلقي فيها موسى فسلم عليه ورحب به وأقر بنبوته فلما جاوزه بكى موسى فقيل له: ما يبكيك؟ قال: أبكي؛ لأنه غلام بعث بعدي يدخل الجنة من أمته أكثر مما يدخلها من أمتي، ثم عرج به إلى السماء السابعة فلقي فيها إبراهيم فسلم عليه ورحب به وأقر بنبوته، ثم رفع إلى سدرة المنتهى ثم رفع له البيت المعمور، ثم عرج به إلى الجبار ﷻ وتقدست أسماؤه فدنا منه حتى كان قاب قوسين أو أدنى فأوحى إلى عبده ما أوحى وفرض عليه خمسين صلاة فرجع حتى مر على موسى فقال: بم أمرت؟ قال: بخمسين صلاة قال: إن أمتك لا تطيق ذلك ارجع إلى ربك فاسأله التخفيف لأمتك، فالتفت إلى جبريل كأنه يستشيره في ذلك فأشار أن نعم. إن شئت فعلا به جبريل حتى أتى به الجبار -تبارك
وتعالى- وهو في مكانه) هذا نص البخاري في صحيحه.
وفي بعض الطرق (فوضع عنه عشرا ثم نزل حتى مر بموسى فأخبره فقال: ارجع إلى ربك فاسأله التخفيف فلم يزل يتردد بين موسى وبين الله ﵎ حتى جعلها خمسا فأمره موسى بالرجوع وسؤال التخفيف فقال: قد استحييت من ربي ولكن أرضى وأسلم، فلما نفذ نادى مناد قد أمضيت فريضتي وخففت عن عبادي) .


والحوض الذي أكرمه الله -تعالى- به غياثا لأمته حق

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين -نبينا محمد- وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد:
فالحوض مما يتواتر فيه الأحاديث الصحيحة، وأصل الحوض في اللغة مجمع الماء أو ما يكون محلا لجمع الماء في الحقل مشتق من السيلان ومنه قولهم: حاض الوادي إذا سال وأما الحوض الوارد في الأحاديث فهو المراد به شرعا هو الحوض المورود للنبي ﷺ في عرصات القيامة، وقد أنكر الحوض طوائف بعض الطوائف الخوارج وبعض المعتزلة.
وأما أهل الحق أهل السنة فإنهم يؤمنون بالحق ويؤمنون بالحوض وهو حق يجب اعتقاده والإيمان به، هكذا يراه أهل الحق يرون أهل السنة والجماعة أن الحوض حق يجب اعتقاده والإيمان به، والأدلة على ثبوته كثيرة تبلغ حد التواتر رواه من الصحابة بضع وثلاثون صحابيا منها حديث أنس ﵁ (مثل ما بين ناحيتي حوضي مثل ما بين المدينة وصنعاء أو مثل ما بين المدينة وعمان) .
ومنهما حديث أنس ﵁ (إن قدر حوضي ما بين أيلة إلى صنعاء من اليمن وإن فيه من الأباريق عدد نجوم السماء) ومنها حديث يزيد الرقاشي (إن لي حوضا كما بين إيليا إلى الكعبة أو قال: صنعاء) ومنها حديث أبي بريدة عن أبيه ﵁ (حوضي كما بين عمان إلى اليمن) ومنها حديث ثوبان (إن حوضي من عدن إلى عمان البلقاء) وعمان بفتح العين وتشديد الميم وهي مدينة معروفة.
يقول في النهاية ابن الأثير: إنها مدينة قديمة بالشام من أرض البلقاء ومنها حديث عبد الله بن عمرو بن العاص (حوضي مسيرة شهر وزواياه سواء) ومنها عند ابن ماجة (حوضي ما بين المدينة إلى بيت المقدس) ومنها في رواية الدارقطني (ما بين ناحيتي حوضي كما بين المدينة وجرباء وأذرح) وهما قريتان بالشام قيل بينهما مسيرة ثلاثة أيام.
فهذه ثمانية أحاديث وهذه الأحاديث مختلفة في تحديد المسافة واختلف العلماء في الجمع بين هذه الأحاديث التي اختلفت في تحديد المسافة على أقوال منها: أن اختلافها إنما هو؛ لأنها على وجه التقريب لا التحديد، ومنها أن اختلافها إنما هو بالنسبة للطول والعرض، ومنها أن اختلافها بحسب ما يعرفه السائل من حجازي ويماني وشامي، ومنها أن اختلافها إنما هو بالنسبة للمجد في السير والبطيء فيه، ومنها أن النبي ﷺ أخبر بالمسافة القريبة أولا ثم أعلمه الله بالزيادة فضلا منه ورحمة.
أما القول الأول من هذا الاختلاف إنما هو على وجه التحديد التقريب لا التحديد المعنى أنه يقرب في كل منها مثلا لبعد أقطار الحوض وسعته بما تسنح له العبارة ﵊ ويقرب ذلك للعلم ببعد ما بين البلاد النائية بعضها من بعض لا على إرادة المسافة من حقها، لكن يجاب عن هذا القول بأن ضرب المثل والتقدير إنما يكون فيما يتقارب، وأما هذا الاختلاف المتباعد الذي يزيد تارة على ثلاثين يوما وينقص إلى ثلاثة أيام فل.
وأما الثاني وهو أن الاختلاف بالنسبة إلى الطول والعرض فيجاب عنه أو فيرده حديث عبد الله بن عمرو بن العاص ﵄ (حوضي مسيرة شهر وزواياه سواء) وبهذا يكون هذان القولان ضعيفان وأرجح هذه الأقوال الثلاثة أرجحها الثلاث الأخيرة وهي أن الاختلاف بالنسبة إلى المجد في السير والبطيء أو أن النبي ﷺ أخبره بالمسافة القريبة أولا ثم أعلمه الله بالزيادة أو أن الاختلاف بحسب ما يعرفه السائل لكن أرجحها الرابع، وهو أن النبي ﷺ أخبر بالمسافة القريبة أولا، ثم الثالث وهو بحسب ما يعرفه السائل، ثم الخامس والرابع وهو أن اختلافه بالنسبة إلى المجد في السير هذا أرجحها الأرجح أن الاختلاف بالنسبة للمجد في السير والبطيء، ثم يليه الثالث وهو أن الاختلاف بحسب ما يعرفه السائل، ثم الرابع ثم الخامس وهو أن النبي ﷺ أخبره الله بالمسافة القريبة أولا ثم أعلمه بالزيادة.
مسألة: هل في العرصات حوض غير حوض النبي ﷺ ورد في الأحاديث أن هناك أحواضا أخرى للأنبياء عليهم الصلاة والسلام وأن لكل نبي حوضا لكن حوض نبينا محمد ﷺ أعظمها وأوسعها وأحلاها وأكثرها واردا -جعلنا الله منهم بمنه وكرمه- من الأدلة على أن للأنبياء لكل نبي حوض حديث الحسن عن سمرة الذي أخرجه الترمذي في جامعه (إن لكل بني حوضا يتباهون أيهم أكثر واردا وإني لأرجو أن أكون أكثرهم واردا) ولكن هذا من رواية الحسن عن سمرة، وسماع الحسن من سمرة اختلفوا فيه والأرجح أنه لم يسمع منه إلا حديث العقيقة.


ومنها حديث أبي سعيد ﵁ (إن لي حوضا طوله ما بين الكعبة إلى بيت المقدس أشد بياضا من اللبن آنيته عدد نجوم السماء وكل نبي يدعو أمته ولكل نبي حوض، فمنهم من يأتيه الفئام، ومنهم من يأتيه العصبة، ومنهم من يأتيه النفر، ومنهم من يأتيه الرجلان والرجل، ومنهم من لا يأتيه أحد فيقال: لقد بلغت وإني لأكثر الأنبياء تبعا يوم القيامة) .
مسألة: الحوض قبل الصراط أو بعد الصراط في هذه المسألة قولان للسلف في هذه المسألة قولان: أحدهما أن الحوض يورد بعد الصراط يعني: يكون المرور على الصراط أولا ثم بعد المرور على الصراط يورد الحوض واختار هذا الحافظ ابن حجر ﵀ والسيوطي -رحمهما ال-له واحتج هؤلاء بحديث النضر بن أنس، فإن ظاهره يقتضي ذلك وذلك أن النضر قال: (سألت رسول الله ﷺ أن يشفع لي يوم القيامة قال: أنا فاعل قال: وأين أطلبك يا نبي الله؟ قال: اطلبني أول ما تطلبني عند الصراط قال: قلت: فإن لم ألقك على الصراط؟ قال: فأنا عند الميزان قال: قلت: فإن لم ألقك عند الميزان؟ قال: فأنا عند الحوض لا أخطئ هذه الثلاثة مواطن يوم القيامة) .
وكذلك أيضا من أدلتهم حديث لقيط واقد بني المنتفق فإن فيه أنه قال في آخر الحديث: (فتطلعون على الحوض) يعني: بعد المرور على الصراط القول الثاني: أن الحوض يكون في الموقف قبل الصراط وهذا هو الصواب هذا هو الصحيح لما يأتي من الأدلة من الشرع والعقل، منها من أدلة هذه القول الأحاديث التي تدل على منع المرتدين على أعقابهم وأنهم يذادون عن الحوض كحديث أنس ﵁ (ليردن علي ناس من أصحابي حتى إذا عرفتهم اختلجوا دوني فأقول: أصحابي، فيقال: لا تدري ما أحدثوا بعدك) ومنها حديث سهل بن سعد الأنصاري ﵁ (إني فرطكم على الحوض من مر علي شرب ومن شرب لم يظمأ أبدا ليردن علي أقوام أعرفهم ويعرفونني، ثم يحال بيني وبينهم - وزاد أبو سعيد الخدري ﵁ فأقول: إنهم من أمتي فيقال: إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك فأقول: سحقا سحقا لمن غير بعدي) .
فهذه الأحاديث تدل على أن الحوض يورد قبل الصراط من وجهين الأول: لو كان الورود على الصراط قبل الحوض لكان مثل هؤلاء المذادين الذين يذادون عن الحوض ويطردون لا يجاوزون الصراط؛ لأنهم إن كانوا كفارا فالكافر لا يجاوز الصراط بل يكب على وجهه في النار قبل أن يجاوزه وإن كانوا عصاة وهم من المسلمين، فهؤلاء وإن كانوا عصاة وهم من المسلمين فجازوا الصراط لم يشفع لهم في دخول النار أو عفا الله عنهم بدون شفاعة، وإن لم يكن شفاعة ولا عفو دخلوا النار ولبثوا فيها بقدر عصيانهم وحينئذ يلزم حجبهم عن الحوض مع أنهم من المسلمين وهذا بعيد حجبهم عن الحوض لا سيما وعليهم سيما الوضوء وقد قال النبي ﷺ (أعرفهم غرا محجلين من أثر الوضوء) .
الثاني: لو كان الورود على الصراط قبل الحوض للزم ألا يحجب عن الحوض أحد؛ لأن من جاوز الصراط لا يكون إلا ناج مسلم ومثل هذا لا يحجب عن الحوض، ومن الأدلة من العقل أن الناس يردون الموقف عطاشا فمن المناسب ورود المؤمنين الحوض قبل مرورهم على الصراط، وأما حديث النضر بن أنس الذي استدل به أهل القول الأول على أن الصراط يكون قبل الحوض يجاب عنه بأجوبة: منها: أن المراد بالحوض فيه حوض آخر يكون بعد الجواز على الصراط لا يذاد عنه أحد كما جاء في بعض الأحاديث كحديث لقيط بن عامر وفيه: (ثم ينصرف نبيكم وينصرف على أثره الصالحون فيسلكون جسرا من النار فيطأ أحدكم الجمر فيقول: حس يقول ربك ﷿ أو أنه ألا فتطلعون على حوض نبيكم على أظمأ -والله- ناهلة عليها قط ما رأيتها، فلعمر إلهك ما يبسط أحد منكم يده إلا وضع عليها قدح يطهره من الطوف والبول والأذى) .
ثانيا: أن الحوض نفسه يمتد إلى ما وراء الجسر كما يفيده حديث ليقط هذا وأن المؤمنين إذا جاوزوا الصراط وقطعوه دنا لهم الحوض فشربوه منه فإنه ورد أن طوله شهر وعرضه شهر، فإذا كان بهذا الطول والسعة فما الذي يحيل امتداده إلى ما وراء الجسر، وعلى هذا فيرده المؤمنون مرتين مرة قبل الصراط ومرة بعده جمعا بين الأدلة وهذا في حيز الإمكان ووقوعه موقوف على خبر الصادق.
وهذا كلام العلامة ابن القيم ﵀ في زاد المعاد يقول: إذا كان الحوض بهذه السعة طوله شهر مسافته شهر فهذا يدل على أنه يمتد وأنه طويل وأنه يكون ما وراء الجسر وأن الناس يردونه مرة قبل الصراط ومرة بعد المرور على الصراط، وجمع بعض أهل العلم فقال: إن للنبي ﷺ حوضين: أحدهما في الموقف قبل الصراط والآخر داخل الجنة وهو الكوثر وكل منهما يسمى كوثرا، ولكن هذا لا يصلح جوابا عن حديث النضر؛ لأنه صرح أنه يوم القيامة وأجاب الحافظ ابن حجر ﵀ عن هذا الجواب قال: وفيه نظر؛ لأن الكوثر نهر داخل الجنة وماؤه يصب في الحوض ويطلق على الحوض كوثرا لكونه يمد من نهر الكوثر.


وقال الحافظ أيضا: ظاهر الأحاديث أن الحوض بجانب الجنة لينصب فيه الماء من النهر الذي داخلها وهذا يدل على أن الحوض بعد الصراط؛ إذ لو كان قبل الصراط لحالت النار بينه وبين الماء الذي يصب من الكوثر فيه.
وأجاب الحافظ عن الأحاديث التي تدل على منع المرتدين على أعقابهم قال: وأما ما أورد عليه من أن جماعة يدفعون من الحوض بعد أن يروه ويذهب بهم إلى النار، فجوابه أنهم يقربون من الحوض بحيث يرونه ويرون الجنة فيدفعون في النار قبل أن يخلصوا من بقية الصراط، ولكن هذا تأويل بعيد.
وأجاب السيوطي عن إشكال يرد على القول أن الحوض يورد بعد الصراط قال: فإذا قيل: إذا خلصوا من الموقف دخلوا الجنة فلا يحتاجون إلى الشرب من الحوض، فالجواب بل هم محتاجون إلى ذلك؛ لأنهم محبوسون هناك لأجل المظالم فكان الشرب في موقف القصاص يعني: يكون الشرب على ما ذكر السيوطي بعد المرور على الصراط؛ لأنه ثبت أن المؤمنين إذا تجاوزوا الصراط حبسوا على قنطرة بين الجنة والنار قيل: إنها طرف الصراط وقيل: إن الصراط خاص بالمؤمنين حتى يقتص بعضهم من البعض من الآخر المظالم التي بينهم، فإذا هذبوا ونقوا دخلوا الجنة.
قال السيوطي ﵀: يكون في هذا المكان يكون هو الحوض في هذا المكان، ولكن هذا أيضا بعيد؛ لأن هذا التأويل يرده الأحاديث الكثيرة التي صرحت بأنه يزاد عن الحوض أقوام قد ارتدوا على أعقابهم، وهذا يدل على أن الحوض في موقف الحساب لا في موقف قصاص المؤمنين بعضهم من بعض، وجمع بعض العلماء بين الأحاديث بجمع آخر وهو أنه يقع الشرب من الحوض قبل الصراط لقوم ويتأخر الشرب بعد الصراط لآخرين بحسب ما عليهم من الذنوب والأوزار حتى يهذبوا منها على الصراط، قال بعض أهل العلم: وهو جمع حسن القول، وعلى هذا الجمع يكون هناك حوضان حوض قبل الصراط وحوض بعده أو أن الحوض نفسه يمتد إلى ما وراء الجسر كما سبق هذا في الجواب عن حديث النضر.
هذه أقوال العلماء في الحوض هل قبل الصراط أو بعد الصراط ولكن يعني: الحافظ ابن حجر يقول: إنه الصراط وابن القيم ﵀ يقول: لا مانع إذا صح الحديث يكون من وراء الجسر وبعض العلماء يقول: الناس محتاجون إلى أن يشربوا أيضا بعد الجسر.
لكن سماحة شيخنا الشيخ عبد العزيز بن باز -غفر الله له ورحمه وجمعنا به في الفردوس الأعلى- تنبه لأمر لم يتنبه له هؤلاء العلماء الذين قالوا إن الحوض قبل الصراط قال سماحة شيخنا ﵀: إن صحت الأخبار أنهم يردون بعد الصراط فهذا نهر يردونه في الجنة؛ لأن الصراط ممدود على متن جهنم يصعد الناس عليه إلى الجنة، فمن جاوز الصراط وصل إلى الجنة، والحوض في الأرض فلا يرجعون إلى الأرض مرة ثانية بعد صعودهم إلى الجنة يعني: كيف يكون الحوض بعد الصراط؟ الصراط ممدود على متن جهنم صعود يصعد الناس فيه من الأرض إلى السماء فإذا انتهوا وصلوا إلى الجنة ما فيه حوض هناك كيف وأين يكون الحوض؟ الحوض في موقف القيامة قبل الصراط قبل المرور على الصراط وهذا هو الذي تدل عليه الأحاديث وتدل على أنه، ويدل على ذلك أنه يذاد أقوام قد غيروا وبدلوا هذا يكون في موقف القيامة أما بعد المرور على الصراط انتهى الأمر، من سقط في النار سقط في النار، ومن تجاوز الصراط وصل إلى الجنة.
لكن السيوطي يقول: يكون في مكان قبل دخولهم الجنة لكن هذا بعيد والصواب الذي تدل عليه النصوص أن الحوض يكون قبل الصراط هذا هو الذي تدل عليه الأحاديث الصحيحة.
وهل الحوض قبل الميزان أو بعد الميزان؟ أيضا في المسألة قولان لأهل العلم: أحدهما: أن الميزان أسبق من الحوض حجة هذا القول ظاهر حديث النضر بن أنس فإنه قدم الميزان على الحوض الثاني: أن الحوض قبل الميزان، وهذا هو الراجح حجة هذا القول الأحاديث التي تدل على أنه يزاد عن الحوض أقوام قد ارتدوا على أعقابهم، فلو كان ورود الحوض بعد الميزان لما حجب عنه أقوام؛ لأن هؤلاء الذي خفت موازينهم يعرفون أنه لا سبيل لهم إلى الشرب من الحوض فلا يردونه إطلاقا.
ويدل على ذلك أيضا من العقل أن المعنى يقتضيه فإن الناس يخرجون من قبورهم عطاشا، فمن المناسب أن يكون الورود على الحوض قبل الميزان للحاجة الشديدة إلى الشرب فيقدم قبل الميزان.
صفة الحوض: صفة الحوض كما وردت في الأحاديث الذي يتلخص من الأحاديث الواردة في صفة الحوض أنه حوض عظيم ومورد كريم يمد من شراب الجنة من نهر الكوثر الذي هو أشد بياضا من اللبن وأبرد من الثلج وأحلى من العسل وأطيب ريحا من المسك، وأنه في غاية الاتساع وأن عرضه وطوله سواء وأن كل زاوية من زواياه مسيرة شهر، وكلما شرب منه فهو في زيادة واتساع وأنه ينبت في خلاله من المسك والرفراف من اللؤلو وقضبان الذهب ويثمر ألوان الجواهر، -فسبحان الخالق الذي لا يعجزه شيء-.


مكان الحوض: بين القرطبي ﵀ في التذكرة أن مكان الحوض لا يكون على هذه الأرض وإنما يكون في الأرض المبدلة ﴿يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ﴾ يكون في الأرض المبدلة التي تظهر لنزول الجبار -تعالى- فقال القرطبي ﵀ ولا يخطر ببالك أنه في هذه الأرض بل في الأرض المبدلة أرض بيضاء كالفضة لم يسفك فيها دم ولم يظلم على ظهرها أحد ولم يظلم على ظهرها أحد، قط تظهر لنزول الجبار ﷻ لفصل القضاء.
شبه المنكرين للحوض: قال القرطبي ﵀ تبعا للقاضي عياض: مما يجب على كل مكلف أن يعلمه ويصدق به أن الله قد خص نبيه محمد ﷺ بالحوض المصرح باسمه وصفته وشرابه في الأحاديث الصحيحة الشهيرة التي يحصل بمجموعها العلم القطعي؛ إذ قد روي ذلك عن النبي ﷺ من الصحابة ينيف على الثلاثين منهم في الصحيحين ما ينيف على العشرين وفي غيرها بقية ذلك مما صح نقله، واشتهرت رواته، ثم رواه كلا من التابعين أمثالهم ومن بعدهم أضعاف أضعافهم، وهلم جرا وأجمع إلى إثباته السلف وأهل السنة من الخلف وأنكر ذلك طائفة من المبتدعة وأحالوه على ظاهره وغلوا في تأويله من غير استحالة عقلية ولا عادية تلزم من حمله على ظاهره وحقيقته ولا حاجة إلى تأويله من غير استحالة عقلية ولا عادية تلزم من حمله على ظاهره وحقيقته لا حاجة تدعو إلى تأويله، فحرفه من حرف إجماع السلف وفارق مذهب أئمة الخلف، والذي أنكره الخوارج وبعض المعتزلة، وممن كان ينكر الحوض عبيد الله بن زياد أحد أمراء العراق لمعاوية وولده الذي يطرد من الحوض ويذاد عنه دلت الأحاديث على أن الذين ارتدوا كالأعراب الذين ارتدوا بعد وفاة النبي ﷺ يطردون ويذادون، ولهذا أخبرنا هذه الحديث أنه (يذاد أقوام فيقول النبي أصحابي أصحابي) وفي لفظ (أصحابي أصحابي فيقال للنبي ﷺ إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك إنهم لم يزالوا مرتدين على أعقابهم منذ فارقتهم) قال بعد السفاريني ﵀: إنه يطرد عن الحوض أقوام، أنواع جنس المفترين على الله وعلى رسوله من المحدثين في الدين كالخوارج وسائر أهل الأهواء والبدع المضلة، وثانيا: كل من يرتد عن دين الله أو أحدث فيه ما لا يرضاه الله ولم يأذن به، وأشدهم من خالف جماعة المسلمين كالخوارج والروافض والمعتزلة، وثالثا: الظلمة المسرفون في الظلم في الظلم والجور وطمس معالم الحق وإذلال أهله، ورابعا: المتهتكون
في ارتكاب المناهي والمعلنون في اقتراف المعاصي المستخفون بها.
هذا قول السفاريني ﵀ يرى أن هذه الأنواع كل هؤلاء يطردون عن الحوض، لكن ظاهر الأحاديث الصحيحة أن الذين يزادون إنما هم الكفرة المرتدون على أعقابهم المرتدون عن الديانة هذه هو ظاهر الأحاديث، أما هذه الأنواع التي ذكرها المفترون على الله الكذب وعلى رسوله الكفرة لا بأس، أما كون العصاة يذادون، فهذا محل نظر ويحتاج إلى دليل والله أعلم. نعم.


والشفاعة التي ادخرها لهم حق كما روي في الأخبار

الشفاعة التي ادخرها لهم حق كما جاء في الأخبار الشفاعة في اللغة قيل: الوسيلة والطلب، والحق أنها مشتقة من الشفع الذي هو ضد الوتر، فهي إذا الشفاعة في اللغة ضم الشيء إلى الشيء به يصير الشيء زوجا بعد إذ كان منفردا فكأن الشافع ضم سؤاله إلى سؤال المشفوع له هذه الشفاعة في اللغة مشتقة من الشفع وهي ضم الشيء إلى الشيء به يصير الشيء زوجا بعد إذ كان منفردا، وقيل: الوسيلة والطلب، وأما الشفاعة شرعا واصطلاحا فقيل: سؤال الخير للغير، وقيل: هي التجاوز هي السؤال في التجاوز عن الذنوب والجرائم، وقيل: هي مساعدة ذي الحاجة صاحب الحاجة عند من يملك الحاجة، والمشفِّع والمشفَّع المشفع اسم فاعل من شفع يشفع فهو شافع وشفيع وهو الذي يقبل الشفاعة والمشفع اسم مفعول من شفع يشفع وهو الذي تقبل شفاعته.
أقسام الشفاعة: الشفاعة قسمان: مثبتة وهي لأهل التوحيد، ومنفية وهي لأهل الشرك إذا الشفاعة نوعان: شفاعة مثبتة وهي لأهل التوحيد الشفاعة لا تكون إلا للموحدين من مات على التوحيد فله الشفاعة، والثانية: شفاعة منفية، وهي لأهل الشرك الشرك الأصلي كما قال الله: ﴿فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ (٤٨) ﴾ الشفاعة المثبتة والشفاعة المثبتة هي التي لا تكون إلا للموحدين لأهل التوحيد لأهل الإيمان، أما الكفرة لا نصيب لهم في الشفاعة منفية عنهم إذا الشفاعة المنفية للكفرة والشفاعة المثبتة للموحدين أقسام الشفاعة المثبتة ثمانية:
القسم الأول: الشفاعة العظمى وهي التي تكون في موقف القيامة لإراحة الناس من الموقف وهي خاصة بنبينا محمد ﷺ ودليلها حديث الصور الطويل وفيه (أن الناس يأتون آدم ثم نوحا ثم إبراهيم ثم موسى ثم عيسى ثم يأتون نبينا محمدا ﷺ فيذهب فيسجد تحت العرش في مكان يقال له: الفحص فيقول الله: ما شأنك وهو أعلم؟ قال رسول الله صلى الله ﷺ فأقول: يا ربي وعدتني الشفاعة فشفعني في خلقك، فاقض بينهم فيقول الرب ﷾ شفعتك أنا آتيكم فأقضي بينهم قال: فأرجع فأقف مع الناس) .
ولكن الأئمة حينما يوردون أحاديث الشفاعة حديث الشفاعة من طرق متعددة لا يذكرون فيه الشفاعة العظمى في أن يأتي الرب لفصل القضاء كما ورد في حديث الصور مع أن فصل القضاء هو المقصود في هذا المقام ومقتضى سياق أول الحديث بل يعتدون إلى الشفاعة في عصاة الأمة وإخراجهم من النار فما الحكمة من ذلك؟ يعني: العلماء إذا ذكروا حديث الشفاعة وصلوا إلى موقف القيامة عدلوا وذكروا الشفاعة في إخراج العصاة من النار ولم يتكلموا في الشفاعة لإراحة الموقف، فما السر وما الحكمة؟.
جواب ذلك أن مقصود السلف في الاقتصار على هذا المقدار من الحديث مقصودهم هو الرد على الخوارج والمعتزلة والزيدية الذين أنكروا خروج أحد من النار بعد دخولها فيذكرون هذا القدر من الحديث الذي في النص الصريح في الرد عليهم في بدعتهم هذه المخالفة للأحاديث.
النوع الثاني من الشفاعة الشفاعة لأهل الجنة في الإذن لهم في دخولها، ودليلهم ما في صحيح مسلم عن أنس ﵁ أن رسول الله ﷺ قال: (أنا أول شفيع في الجنة) .
النوع الثالث: الشفاعة في أقوام أن يدخلوا الجنة بغير حساب ودليله حديث عكاشة بن محصن حين دعا له رسول الله ﷺ أن يجعله من السبعين ألفا الذين يدخلون الجنة بغير حساب وهو في الصحيحين ومن الأدلة أيضا قول الله -تعالى- في جواب قول النبي ﷺ لما قال: أمتي أمتي قال: (أدخل الجنة من أمتك من لا حساب عليه من الباب الأيمن) أدخل الجنة من أمتك من لا حساب عليه الذين يدخلون الجنة بغير حساب وهم شركاء الناس في بقية الأبواب.
النوع الرابع: الشفاعة في رفع درجات قوم من أهل الجنة فيها فوق ما كان يقتضيه ثوابهم ومن دليل ذلك حديث أنس (أنا أول شفيع في الجنة) .
هذه أربعة أنواع ما خالف فيها أحد وافق فيها حتى الخوارج والمعتزلة هذه الأنواع بأن الشفاعة خاصة بالمؤمنين الشفاعة العظمى ما أنكرها أحد وهي الشفاعة لفصل القضاء بين الناس، والشفاعة لأهل الجنة في الإذن لهم في دخولها هذه للمؤمنين، والشفاعة في أقوام أن يدخلوا الجنة بغير حساب هذه للمؤمنين، والشفاعة في رفع درجات قوم من أهل الجنة هذه للمؤمنين ما أنكرها الخوارج أو المعتزلة بقي أربعة أنواع هي التي أنكرها أهل البدع.


النوع الخامس: الشفاعة في قوم تساوت حسناتهم وسيئاتهم ليدخلوا الجنة ودليلها ما أخرجه الطبراني عن ابن عباس ﵄ قال (السابق يدخل الجنة بغير حساب) والمتصل برحمة الله والظالم نفسه وأصحاب الأعراف يدخلونها بشفاعة النبي ﷺ. السادس: الشفاعة في قوم قد أمر بهم إلى النار لا يدخلونها ودليلها حديث حذيفة عند مسلم وفيه: (ونبيكم على الصراط يقول: رب سلم)
السابع: الشفاعة في تخفيف العذاب عمن يستحقه وهي خاصة بأبي طالب عم النبي ﷺ وخاصة بالنبي ﷺ ودليلها ما ورد في طرق متعددة أن النبي ﷺ قيل له: (إن أبا طالب يحميك ويذود عنك ويؤويك فهل نفعته؟ قال نعم وجدته في غمرات من نار فأخرجته منها إلى ضحضاح من نار يغلي منها دماغه) أسأل الله السلامة والعافية.
الثامنة: الشفاعة في أهل الكبائر من أمة محمد ﷺ ممن دخلوا النار ليخرجوا منها وهذا أدلته متواترة تواتر بهذا النوع الأحاديث من ذلك حديث أنس ﵁ (شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي) وهذه شفاعة تتكرر من النبي ﷺ أربع مرات كما ثبت في حديث أنس وأنه في المرة الأولى يقال: (أخرج من كان في قلبه مثقال شعيرة من إيمان، وفي الثانية يقال له: أخرج من كان في قلبه مثقال ذرة أو خردلة من إيمان، وفي الثالثة يقال له: أخرج من كان في قلبه أدنى مثقال حبة من خردل من إيمان، وفي الرابعة يقال له: يقول لأخرجن منها من قال: لا إله إلا الله أو أخرج منها من قال: لا إله إلا الله)
فالمتفق عليه من الأمة الأربعة الأولى، وهذه الأربعة الأخيرة مختلف فيها خالف فيها الخوارج والمعتزلة وأنكروها جهلا منهم بصحة الأحاديث وعنادا ممن علم ذلك واستمر على بدعته الوعيدية، يعني: الخوارج والمعتزلة زعموا أن الشفاعة إنما هي للمؤمنين خاصة في رفع بعض الدرجات، والفائدة والحكمة من الشفاعة هي إكرام الشفيع في قبول شفاعته كما في الحديث: (اشفعوا تؤجروا ويقضي الله على لسان نبيه ما يشاء) وحكمة إلهام الناس التردد إلى غير النبي ﷺ في موقف القيامة يسألون الأنبياء أن يشفعوا لهم، ولم يلهموا لمجيء النبي ﷺ من أول وهلة لإظهار فضله وشرفه ﷺ.
أقسام الناس في الشفاعة ثلاثة:
قسم غلوا في إثباتها فأثبتوها مطلقة وهم المشركون والنصارى والمبتدعون من الغلاة في المشايخ وبعض الصوفية فأثبتوا شفاعة الأصنام والأوثان ويجعلون شفاعة من يعظمونه عند الله كالشفاعة المعروفة في الدنيا.
وقسم غلوا في نفيها فنفوا شفاعة نبينا محمد ﷺ وغيره في أهل الكبائر، وهم الخوارج والمعتزلة.
وقسم توسطوا وهم أهل السنة والجماعة فيقرون بشفاعة نبينا ﷺ في أهل الكبائر وشفاعة غيره ويشترطون لها شرطين أخذوهما من النصوص:
أحدهما: إذن الله للشافع أن يشفع ودليله قول الله -تعالى -: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾
والثاني: والثاني رضى الله عن المشفوع له، ودليله قول الله -تعالى-: ﴿وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى﴾ وينفون الشفاعة التي تكون للمشرك عملا بقول الله -تعالى-: ﴿وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى﴾ ويوفون الشفاعة التي تكون للمشرك عملا بقول الله --تعالى-: ﴿فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ (٤٨) ﴾
مسألة: الأعمال الموعود عليها الشفاعة قال السفاريني ﵀ إن الأعمال الموعود عليها الشفاعة خمسة:
الأول: إخلاص التوحيد من قال: لا إله إلا الله خالصا من قلبه ودليله حديث أبي هريرة أنه سأل النبي ﷺ فقال: (من أسعد الناس بشفاعتك يا رسول الله. قال: من قال لا إله إلا الله خالصا من قلبه)
الثاني: الدعاء بما ورد بعد سماع النداء يعني: إجابة المؤذن والدعاء بما ورد ودليله حديث جابر: (من قال حين يسمع النداء: اللهم رب هذه الدعوة التامة والصلاة القائمة آت محمدا الوسيلة والفضيلة وابعثه مقاما محمودا الذي وعدته حلت له شفاعتي يوم القيامة)
الثالث: الصبر على لأواء المدينة وجدبها، ودليله حديث سعد بن أبي وقاص: (لا يصبر أحد على لأواء المدينة وجدبها إلا كنت له شفيعا أو شهيدا يوم القيامة)
الرابع: الموت في أحد الحرمين، ودليله حديث سلمان (من مات في أحد الحرمين استوجب شفاعتي وكان يوم القيامة من الآمنين)
الخامس: الصلاة على الرسول ﷺ عشرا في الصباح وعشرا في المساء، ودليله حديث أبي الدرداء: (من صلى علي حين يصبح عشرا وحين يمسي عشرا أدركته شفاعتي يوم القيامة) هذا الذي ذكره السفاريني ﵀ لكن هذه الأنواع فيها نظر.


أما النوع الأول: وهو إخلاص التوحيد فهذا لا شك فيه أن من أخلص التوحيد لله فهو من أهل الشفاعة وهذا في الحديث في الصحيحين قال: (من أسعد الناس بشفاعتك يا رسول الله قال: من قال لا إله إلا الله خالصا من قلبه) كذلك الثاني إجابة نداء المؤذن إذا أجاب المؤذن وقال هذا الدعاء لكنه مقيد بإخلاص التوحيد يعني: إخلاص التوحيد هذا قيد، وأما الثالث الصبر على لأواء المدينة وجدبها فالحديث إن صح فهو محمول على الموحد الذي اجتنب الكبائر جمعا بين الأحاديث؛ لأن النبي ﷺ قال: (الصلوات الخمس والجمعة إلى الجمعة ورمضان إلى رمضان مكفرات لما بينهن إذا اجتنبت الكبائر) لا بد من اجتناب الكبائر قال --تعالى-: ﴿إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلًا كَرِيمًا (٣١) ﴾
أما الموت في أحد الحرمين وهو في حديث سلمان (من مات في أحد الحرمين استوجب شفاعتي وكان يوم القيامة من الآمنين) فلا أظن الحديث يصح ما أظن الحديث يصح، والموت في أحد الحرمين ليس باختيار الإنسان وهذا ليس من عمل الإنسان ﴿وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ﴾ ما أظن الحديث يصح، ولكن لو صح فهو محمول على المؤمن الموحد والمؤمن الموحد لا شك أنه من أهل الشفاعة أنه من أهل الشفاعة، وكذلك الصلاة على الرسول عشرا في الصباح وعشرا في المساء إن صح الحديث فهو محمول على من قال، على من فعل ذلك وكان من المؤمنين الموحدين.
شبه المنكرين للشفاعة:
وهم المعتزلة والخوارج أنكروا الشفاعة وأنكروا أن يخرج أحد من النار بعد دخولها استدلوا أولا بقول الله -تعالى-: ﴿وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ﴾ وقول الله --تعالى-: ﴿أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ﴾ وقول الله --تعالى-: ﴿وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ﴾ دلت هذه الآيات على أن من دخل جهنم من أهل الكبائر يخلد فيها ولا تقبل فيه الشفاعة هكذا قالوا، الرد عليهم أن هذه الآيات مخصوصة بالكفار، ويؤيد هذا سياق الخطاب في الآية الأولى والثالثة، فإن الآية نزلت ردا على اليهود في زعمهم أن آباءهم يشفعون لهم.
الدليل الثاني: استدلوا بقول الله --تعالى-: ﴿فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ (٤٨) ﴾ ووجه الدلالة أنها دلت على أن صاحب الكبيرة لا تنفعه الشفاعة الرد عليهم من قبل أهل السنة أن الآية في الكفار بدليل وصفهم في الآيات السابقة لها في قوله -تعالى-: ﴿مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ (٤٢) ﴾ إلى قوله: ﴿وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ (٤٦) ﴾
الدليل الثالث: استدلوا بقول الله -تعالى-: ﴿مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ (١٨) ﴾ ووجه الدلالة أن الآية دلت على أن الظالم ليس له شفيع يطاع، والعاصي ظالم، الرد أن المراد بالظالمين الكفار؛ لأن الظلم إذا أطلق انصرف إلى الكفر إذا الكفر أعظم الظلم بدليل قول الله -تعالى-: ﴿إِن الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (١٣) ﴾
الدليل الرابع: قول الله -تعالى-: ﴿إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ ووجه الدلالة أن الآية دلت على أن من دخل النار فهو هالك لا تنفعه الشفاعة بل هو مبعد ممقوت غير مرضي عنه فلا يدخل في قول الله -تعالى-: ﴿وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى﴾ لأن من أخزاه الله لا يرتضي الرد أن المراد بقوله: تدخل النار يعني: تخلد المراد إنك من تدخل النار يعني: تخلد والمخلد في النار هالك لا تنفعه الشفاعة؛ إذ الخلود في النار خاص بمن مات على الكفر.
ويجاب عن الشبه الثلاث الأولى بجواب آخر وهو أن الشفاعة المنفية هي الشفاعة المعروفة عند الناس على الإطلاق وهي أن يشفع الشفيع إلى غيره ابتداء بدون إذن فيقبل شفاعته، فأما إذا أذن له في أن يشفع فشفع لم يكن مستقلا بالشفاعة بل يكون مطيعا له تابعا له في الشفاعة وتكون شفاعته مقبولة ويكون الأمر كله للآمر المسئول كما قال الله --تعالى-: ﴿قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا﴾ والذي يبين أن هذه هي الشفاعة المنفية قول الله -تعالى-: ﴿وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ﴾ وقوله -سبحانه-: ﴿مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ﴾ وقوله: ﴿وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى﴾ وقوله: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾


والخلاصة أن المنفي الشفاعة التي يثبتها أهل الشرك ومن شابههم من أهل البدع من أهل الكتاب والمسلمين الذين يظنون أن للخلق عند الله من القدر أن يشفعوا عنده بغير إذنه كما يشفع الناس بعضهم عند بعض فيقبل المشفوع إليه شفاعة شافع لحاجته إليه رغبة ورهبة، وكما يعامل المخلوق المخلوق بالمعاوضة الكفار لا تنفعهم شفاعة الشافعين في الآخرة، ولكن قد يخف العذاب عن بعض الكفار بسبب نصرته ومعونته فإنه تنفعه الشفاعة في تخفيف العذاب لا في إسقاط العذاب بالكلية، وهذا خاص بأبي طالب وخاص بالنبي ﷺ وبهذا يتبين أن أدلة الخوارج والمعتزلة إنما هي الأدلة التي يستدل بها كلها في الكفرة.
التوسل طلب الشفاعة والاستشفاع طلب الشفاعة وهي الانضمام وانضمام الأدنى إلى الأعلى ليستعين به على ما يطلبه ويروجه، الاستشفاع بالنبي ﷺ وغيره في الدنيا إلى الله في الدعاء بمعنى التوسل به إذا قال إنسان: أنا أتوسل بالنبي ﷺ أو أنا أستشفع بالنبي ﷺ في الدنيا فما المراد بالتوسل والاستشفاع؟ وهل هو جائز أو غير جائز؟.
الجواب: أن هذا مجمل فيه تفصيل؛ لأن التوسل والاستشفاع بالنبي ﷺ يراد به ثلاثة أمور أمران متفق عليهما بين المسلمين والثالث مختلف فيه، أما الأمران المتفق عليهما التوسل بالرسول ﷺ بمعنى التوسل بالإيمان به وطاعته فهذا فرض لا يتم الإيمان إلا به وهو أصل الإيمان والإسلام.
الثاني: التوسل بالنبي ﷺ بمعنى التوسل بدعائه وشفاعته وهذا أيضا جائز ونافع يتوسل به من دعا له وشفع وهذا كان في حياة النبي ﷺ ويكون يوم القيامة يتوسلون بشفاعته، ومن أنكر التوسل بالرسول ﷺ بأحد هذين المعنيين فهو كافر مرتد يستتاب فإن تاب وإلا قتل مرتدا، وإن كان الثاني أخفى من الأول التوسل بالنبي بمعنى التوسل بالإيمان به وطاعته هذا فرض أو التوسل بدعائه بمعنى أنه يدعو وأنت تؤمن كما في حياته وكما يكون يوم القيامة.
الثالث: التوسل بمعنى الإقسام على الله بذاته والسؤال بذاته فهذا هو الذي لم تكن الصحابة يفعلونه في الاستسقاء ونحوه لا في حياته ولا بعد مماته لا عند قبره ولا غير قبره ولا يعرف هذا في شيء من الأدعية.
فالصواب: أن هذا ممنوع فإذا التوسل بالنبي ﷺ التوسل بالإيمان به هذا فرض التوسل بدعائه في حياته ويوم القيامة هذا أيضا جائز التوسل بذاته هذا ممنوع، وأما حديث الأعمى الذي فيه قل: (اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك نبي الرحمة يا محمد إني أتشفع بك في رد بصري اللهم شفعه في) فالصواب أن الأعمى توسل بدعاء النبي ﷺ يدعو النبي ﷺ وهو يؤمن فإذا التوسل بالذات هذا ممنوع وكذلك التوسل بالجاه كأن يقول: أتوسل بجاه فلان أو بحق فلان أو بحرمة فلان هذا ممنوع وهذا مبتدع.
ولكن التوسل الشرعي إما بدعاء الحي الحاضر كأن يدعو وأنت تؤمن أو تتوسل بالإيمان والتوحيد -إيمانك بالله ورسوله وتوحيده- أو تتوسل بعملك الصالح كالثلاثة كما توسل الثلاثة الذين دخلوا الغار فانطبقت عليهم الصخرة توسل أحدهم ببره لوالديه، والثاني توسل بعفته عن الزنا، والثالث توسل بأمانته هذا بعملك الصالح تتوسل بفقرك وحاجتك إلى الله لا بأس كقول موسى: ﴿إِنِّي لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ (٢٤) ﴾ هذا لا بأس تتوسل بدعاء شخص حاضر تتوسل بالتوحيد والإيمان تتوسل بأعمالك الصالحة تتوسل بفقرك وحاجتك إلى الله تتوسل بأسماء الله وصفاته لا بأس، أما أن تتوسل بذاته فلان هذا ممنوع تتوسل بجاه فلان هذا ممنوع تتوسل بحرمة فلان هذا ممنوع تتوسل بحق فلان هذا ممنوع. وفي الصحيحين وغيرهما عن جماعة من الصحابة ﵃ في حديث الشفاعة.
منهما عن أبي هريرة ﵁ قال: (أتي رسول الله ﷺ بلحم فدفع إليه منها الذراع وكانت تعجبه فنهس منها نهسة ثم قال: أنا سيد الناس يوم القيامة وهل تدرون مم ذاك؟ يجمع الله الأولين والآخرين في صعيد واحد يسمعهم الداعي وينفذهم البصر وتدنو الشمس فيبلغ الناس من الغم والكرب ما لا يطيقون ولا يحتملون فيقول بعض الناس لبعض: ألا ترون ما أنتم فيه؟ ألا ترون ما قد بلغكم؟ ألا تنظرون من يشفع لكم إلى ربكم؟ فيقول بعض الناس لبعض: أبوكم آدم فيأتون آدم فيقولون: يا آدم أنت أبو البشر خلقك الله بيده ونفخ فيك من روحه وأمر الملائكة فسجدوا لك فاشفع لنا إلى ربك ألا ترى ما نحن فيه؟ ألا ترى ما قد بلغنا؟ فيقول آدم: إن ربي قد غضب اليوم غضبا لم يغضب قبله مثله ولن يغضب بعده مثله وإنه نهاني عن الشجرة فعصيت، نفسي نفسي نفسي.


اذهبوا إلى غيري اذهبوا إلى نوح فيأتون نوحا فيقولون: يا نوح أنت أول الرسل إلى أهل الأرض وسماك الله عبدا شكورا فاشفع لنا إلى ربك ألا ترى ما نحن فيه؟ ألا ترى ما قد بلغنا؟ فيقول: نوح إن ربي قد غضب اليوم غضبا لم يغضب قبله مثله ولن يغضب بعده مثله وإنه كانت لي دعوة دعوت بها على قومي نفسي نفسي نفسي، اذهبوا إلى غيري اذهبوا إلى إبراهيم فيأتون إبراهيم فيقولون: يا إبراهيم أنت نبي الله وخليله من أهل الأرض ألا ترى ما نحن فيه ألا ترى ما قد بلغنا؟ فيقول: إن ربي قد غضب اليوم غضبا لم يغضب قبله مثله ولن يغضب بعده مثله وذكر كذباته نفسي نفسي نفسي.
اذهبوا إلى موسى فيأتون موسى فيقولون أنت رسول الله اصطفاك الله برسالاته وبتكليمه على الناس اشفع لنا إلى ربك ألا ترى ما نحن فيه؟ ألا ترى ما قد بلغنا؟ فيقول لهم موسى إن ربي قد غضب اليوم غضبا لم يغضب قبله مثله ولن يغضب بعده مثله وإني قتلت نفسا لم أومر بقتلها نفسي نفسي نفسي.
اذهبوا إلى غيري اذهبوا إلى عيسى فيأتون عيسى فيقولون: يا عيسى أنت رسول الله وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه قال: هكذا هو وكلمت الناس في المهد فاشفع لنا إلى ربك ألا ترى ما نحن فيه؟ ألا ترى ما قد بلغنا؟ فيقول لهم عيسى: إن ربي قد غضب اليوم غضبا لم يغضب قبله مثله ولن يغضب بعده مثله ولم يذكر ذنبا.
اذهبوا إلى غيري اذهبوا إلى محمد ﷺ فيأتونني فيقولون: يا محمد أنت رسول الله وخاتم الأنبياء غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر فاشفع لنا إلى ربك ألا ترى ما نحن فيه؟ ألا ترى ما قد بلغنا؟ فأقوم فآتي تحت العرش فأقع ساجدا لربي ﷿ ثم يفتح الله علي ويلهمني من محامده وحسن الثناء ما لم يفتحه على أحد قبلي فيقال: يا محمد ارفع رأسك سل تعطه واشفع تشفع فأقول: يا رب أمتي أمتي يا رب أمتي أمتي يا رب أمتي أمتي فيقال: أدخل من أمتك من لا حساب عليه من الباب الأيمن من أبواب الجنة وهم شركاء الناس فيما سواه من الأبواب ثم قال: والذي نفسي بيده لما بين مصراعين من مصاريع الجنة كما بين مكة وهجر أو كما بين مكة وبُصرى) أخرجاه في الصحيحين بمعناه واللفظ للإمام أحمد.
وقد جاء في حديث الصور التصريح بالشفاعة العظمى ومن مضمونه أنهم يأتون آدم ثم نوحا ثم إبراهيم ثم موسى ثم عيسى ثم يأتون رسول الله محمد ﷺ فيذهب فيسجد تحت العرش في مكان يقال له: الفحص فيقول الله ما شأنك وهو أعلم قال رسول الله ﷺ فأقول: (يا رب وعدتني الشفاعة فشفعني في خلقك فاقض بينهم فيقول ﷾: شفعتك، أنا آتيكم فأقضي بينكم قال: فأرجع فأقف مع الناس) ثم ذكر انشقاق السماوات وتنزل الملائكة في الغمام ثم يجيء الرب ﷾ لفصل القضاء والكروبيون والملائكة المقربون يسبحونه بأنواع التسبيح قال: (فيضع الله كرسيه حيث شاء من أرضه ثم يقول: إني أنصت لكم منذ خلقتكم إلى يومكم هذا أسمع أقوالكم وأرى أعمالكم فأنصتوا لي فإنما هي أعمالكم وصحفكم تقرأ عليكم فمن وجد خيرا فليحمد الله ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه) .
إلى أن قال: (فإذا أفضى أهل الجنة إلى الجنة قالوا: من يشفع لنا إلى ربنا فندخل الجنة؟ فيقولون: من أحق بذلك من أبيكم؟ إنه خلقه الله بيده ونفخ فيه من روحه وكلمه قبلا فيأتون آدم فيطلب ذلك إليه وذكر نوحا، ثم إبراهيم ثم موسى ثم عيسى ثم محمدا ﷺ إلى أن قال: قال رسول الله ﷺ فآتي الجنة فآخذ بحلقة الباب ثم أستفتح فيفتح لي فأُحيا ويرحب بي، فإذا دخلت الجنة فنظرت إلى ربي ﷿ فخررت له ساجدا فيأذن لي من حمده وتمجيده بشيء ما أذن به لأحد من خلقه ثم يقول الله -تعالى- لي: ارفع رأسك يا محمد واشفع تشفع وسل تعطه، فإذا رفعت رأسي قال الله وهو أعلم: ما شأنك؟ فأقول: يا رب وعدتني الشفاعة فشفعني في أهل الجنة يدخلون الجنة فيقول الله ﷿ قد شفعتك وأذنت لهم في دخول الجنة) الحديث رواه الأئمة ابن جرير في تفسيره والطبراني وأبو يعلى الموصلي والبيقهي وغيرهما والله أعلم.


والميثاق الذي أخذه الله تعالى من آدم وذريته حق.

الميثاق الذي أخذه الله -تعالى- من آدم وذريته حق ما هو الميثاق؟ الميثاق لغة العهد والميثاق شرعا واصطلاحا هو العهد الذي أخذه الله -تعالى- من آدم وذريته، فما هو هذا العهد الذي أخذه الله من آدم وذريته؟ والأصل في ذلك قوله -تعالى-: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آَدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ (١٧٢) أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آَبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ (١٧٣) ﴾
ما هو هذا العهد؟ اختلف العلماء في هذا العهد ما هو على قولين مشهورين القول الأول أن الله -تعالى- استخرج ذرية آدم من صلبه من ظهره وأشهدهم على أنفسهم بلسان المقال بأن الله ربهم ثم عاهدهم وأن الله ميزهم إلى أصحاب اليمين وإلى أصحاب الشمال فيكون العهد هذا أن الله سبحانه أخرج الأرواح قبل خلق الأجساد وأنه جعل فيها من المعرفة ما علمت به ما خاطبها ربها فشهدت ونطقت.
القول الثاني: أن الله استخرج ذرية بني آدم بعضهم من بعض من أصلابهم بعد الولادة شاهدون على أنفسهم أن الله ربهم ومليكهم وأنه لا إله إلا هو، فالإخراج من ظهور بني آدم بعضهم من بعض، ومعنى أشهدهم على أنفسهم بلسان الحال لا بلسان المقال أي: دلهم على توحيده وفطرهم عليه بأن بسط لهم الأدلة على ربوبيته ووحدانيته، وشهدت بها عقولهم وبصائرهم التي ركبها الله فيهم، فكل بالغ يعلم ضرورة أن له ربا واحدا.
... فالمراد بالإشهاد فطرتهم على التوحيد، فكل مولود يولد على الفطرة فقام ذلك مقام الإشهاد فيكون إذا الميثاق هو قوله: إن الله استخرج ذرية آدم من ظهره الأرواح وأنطقها ونطقت وشهدت ثم أعادها، والثاني: أن المراد الأدلة التي نصبها الله كل بالغ يعلم ضرورة أن له ربا بما فطره الله عليه وبما رصد له من الأدلة، وهي كل شاهد بلسان الحال لا بلسان المقال.
الأدلة التي استدل أهل القول الأول الذين قالوا: إن الله استخرج ذرية آدم وأنطقهم بلسان المقال بما يأتي:
أولا: حديث عمر بن الخطاب ﵁ الذي رواه الإمام أحمد (أن النبي ﷺ سئل عن هذه الآية ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آَدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ﴾ الآية فقال: إنه سئل يعني: عمر بن الخطاب ﵁ سئل عن هذه الآية فقال: سمعت رسول الله ﷺ سئل عنها قال: إن الله خلق آدم ﵊ ثم مسح ظهره بيمينه فاستخرج منه ذرية قال: خلقت هؤلاء للجنة وبعمل أهل الجنة يعملون، ثم مسح ظهره فاستخرج منه ذرية قال: خلقت هؤلاء للنار وبعمل أهل النار يعملون فقال رجل: يا رسول الله ففيم العمل؟ قال ﷺ إن الله ﷿ إذا خلق العبد للجنة استعمله بعمل أهل الجنة حتى يموت على عمل من أعمال أهل الجنة فيدخله به الجنة، وإذا خلق العبد للنار استعمله بعمل أهل النار حتى يموت على عمل من أعمال أهل النار فيدخله به النار)
الدليل الثاني: ما رواه الترمذي عن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ (لما خلق الله آدم مسح ظهره فسقط من ظهره كل نسمة هو خالقها من ذريته إلى يوم القيامة وجعل بين عيني كل إنسان منهم وبيصا من نور ثم عرضهم على آدم فقال: أي ربي من هؤلاء؟ قال: هؤلاء ذريتك فرأى رجلا منهم فأعجبه وبيص ما بين عينيه فقال: يا رب من هذا؟ قال: هذا رجل من آخر الأمم من ذريتك يقال له: داود قال: يا رب كم عمره؟ قال: ستون سنة قال: أي رب أعطه من عمري أربعين فأخذ الله عليه الميثاق فلما انتهت المدة جاء ملك الموت ليقبض روح آدم فقال: أولم يبق من عمري أربعين؟ قال: أولم تعطها لابنك لداود؟ فنسي آدم ونسيت ذريته وجحد آدم وجحدت ذريته وخطئ آدم فخطئت ذريته)


هكذا جاء في الحديث والذي فيه الإشهاد على الصفة التي قالها أهل هذا القول، وردت في أحاديث عن ابن عباس رواه ابن عباس وابن عمر وتكلم فيها بعضهم، ومن الأدلة حديث ابن عباس الذي رواه الإمام أحمد عن النبي ﷺ قال: (إن الله أخذ الميثاق من ظهر آدم ﵊ بنعمان وهو واد إلي جنب عرفة - يوم عرفة فأخرج من صلبه كل ذرية ذرأها فنثرها بين يديه ثم كلمهم قبلا قال: ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا﴾ ) إلى آخر الآية وحديث عبد الله بن عمرو الذي يرويه مجاهد عنه قال: قال رسول الله ﷺ ( ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آَدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ﴾ قال: أخذوا من ظهره كما يؤخذ المشط من الرأس فقال لهم: ألست بربكم قالوا: بلى قالت الملائكة: شهدنا ﴿أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ (١٧٢) ﴾ )
وأقوى ما يشهد لصحة هذا القول حديث أنس المخرج في الصحيحين عن النبي ﷺ أنه قال: (يقال للرجل من أهل النار يوم القيامة: أرأيت لو كان لك ما على الأرض من شيء أكنت مفتديا؟ قال: فيقول: نعم قال: فيقول: قد أردت منك أهون من ذلك قد أخذت عليك في ظهر آدم ألا تشرك بي شيئا فأبيت إلا أن تشرك بي شيئا) وقد روي من طريق أخرى (قد سألتك أقل من ذلك وأيسر فلم تفعل) فيرد إلى النار وليس فيه في ظهر آدم.
أدلة القول الثاني الذين يقولون: إن الله -تعالى- نصب الأدلة وأن الإشهاد بلسان الحال قالوا: الآية تدل على هذا القول من وجوه:
أحدها: أنه قال في الآية: من بني آدم ولم يقل: من آدم.
الثاني: أنه قال: من ظهورهم ولم يقل: من ظهره وهو بدل بعض أو بدل اشتمال وهو أحسن.
الثالث: أنه قال: ذريتهم ولم يقل: ذريته.
الرابع: أنه قال: وأشهدهم على أنفسهم ولا بد أن يكون الشاهد ذاكرا لما شهد به وهو لا يذكر شهادته إلا بعد خروجه إلى هذه الدار لا يذكر شهادته قبله.
الخامس: أنه سبحانه أخبر أن حكمته بهذا الإشهاد إقامة للحجة عليهم لئلا يقولوا يوم القيامة: إنا كنا عن هذا غافلين، والحجة إنما قامت عليهم بالرسل والفطرة التي فطروا عليها بدليل قول الله -تعالى-: ﴿رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾
سادسا: تذكرهم بذلك لئلا يقولوا يوم القيامة: إنا كنا عن هذا غافلين ولا شك أنهم غافلون عن الإخراج لهم من صلب آدم كلهم وإشهادهم جميعا ذلك الوقت هذا لا يذكره أحد منهم.
سابعا: أن هناك حكمتين في هذا الإشهاد لئلا يدعوا الغفلة أو يدعوا التقليد في قوله: ﴿أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آَبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ﴾ إذ الغافل لا شعور له، والمقلد متبع في تقليده لغيره، ولا تترتب هاتان الحكمتان إلا على ما قامت به الحجة من الرسل والفطرة.
الثامن: أن الله توعدهم بجحودهم وشركهم في ادعائهم التقليد في قوله: ﴿أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ (١٧٣) ﴾ والله -سبحانه- إنما يهلكهم بمخالفة رسلهم وتكذيبهم بعد الإعذار والإنذار بإرسال الرسل إذا أخبر أنه لم يكن ليهلك القرى بظلم وأهلها غافلون.
التاسع: أنه سبحانه أخبر أنه أشهد كل واحد على نفسه واحتج عليه بهذا في غير موضع من كتابه كقوله: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ وإنما ذلك بالفطرة وهي الحجة التي أشهدهم على أنفسهم بمضمونها وذكرتهم بها رسله بقولهم: ﴿أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾
العاشر: أنه جعل الإشهاد آية وهي الدلالة الواضحة المبينة المستلزمة لمدلولها وإنما يتضح ذلك بالفطرة التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله، وهذا شأن آيات الرب تكون واضحة بينة مستلزمة لمدلولها قال -تعالى-: ﴿وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآَيَاتِ وَلَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (١٧٤) ﴾ ويؤيد ما قالوا ويؤيد هذا القول أحاديث منها رواية الحسن عن الأسود بن سريع من بني سعد قال: (غزوت مع رسول الله ﷺ أربع غزوات قال: فتناول القوم ذرية بعدما قتلوا المقاتلة فبلغ ذلك رسول الله ﷺ فاشتد عليهم مما قال، وقال: ما بال أقوام يتناولون الذرية فقال رجل يا رسول الله أليسوا أبناء المشركين؟ فقال: إن خياركم أبناء المشركين ألا إنها ليست نسمة تولد إلا ولدت على الفطرة فما تزال عليها حتى يبين عنها لسانها فأبواها يهودانها وينصرانها)
قال الحسن: ولقد قال الله في كتابه: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آَدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ﴾ الآية ومنها حديث أبي هريرة ﵁ في الصحيحين قال: قال رسول الله ﷺ (كل مولود يولد على الفطرة) وفي رواية: (على هذه الملة فأبواه يهودانه وينصرانه ويمجسانه كما تولد بهيمة جماء هل تحسون فيها من جدعاء)


ومنها حديث عياض بن حمار في صحيح مسلم قال رسول الله ﷺ (إني خلقت عبادي حنفاء فجاءتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم وحرمت عليهم ما أحللت لهم)
قالوا: والقول الأول يضعفه أمران إذ هو متضمن لها أحدهما كون الناس تكلموا حينئذ وأقروا بالإيمان وأنه بهذا تقوم عليهم الحجة يوم القيامة الثاني: أن الآية دلت على هذا، والآية لا تدل عليه بالوجوه العشرة السابقة.
أما الآثار التي استدل بها أهل القول الأول، فأجاب عنها أهل القول الثاني بأنها تدل على أن الله -سبحانه- صور النسمة وقدر خلقها وأجلها وعملها واستخرج تلك الصور من مادتها ثم أعادها إليها وقدر خروج كل فرد من أفرادها في وقته المقدر له ولا تدل على أنها خلقت خلقا مستقرا واستمرت موجودة ناطقة كلها في موضع واحد ثم يوصل منها إلى الأبدان جملة بعد جملة كما قال ابن حزم: هذا لا تدل الآثار عليه كما أنها لا تدل على سبق الأرواح الأجساد سبقا مستقرا ثابتا، كما قال من قال: إن الأرواح مخلوقة قبل الأجساد بل الرب يخلق منها جملة بعد جملة على الوجه الذي سبق به التقدير أولا فيجيء الخلق الخارجي مطابقا للتقدير السابق كشأنه -سبحانه- في جميع مخلوقاته فإنه قدر لها أقدارا وآجالا وصفات وهيئات ثم أخرجها إلى الوجود مطابقة لذلك التقدير السابق.
فالآثار المروية إنما تدل على هذا المقدار وبعضها يدل على أن الله استخرج أمثالهم وصورهم وميز أهل السعادة من أهل الشقاوة عليهم هناك، وأما الآثار التي في بعضها الأخذ والقضاء بأن بعضهم إلى الجنة وبعضهم إلى النار كما في حديث عمر، وفي بعضها الأخذ وإبراء آدم إياهم من غير قضاء ولا إشهاد كما في حديث أبي هريرة السابق، والذي فيه الإشهاد على الصفة التي قالها أهل الأول قالوا: إنه موقوف على ابن عباس وابن عمر، وتكلم فيه أهل الحديث، ولم يخرجه أحد من أهل الصحيح غير الحاكم في المستدرك على الصحيحين وهو معروف بتساهله ﵀ لكن قال المحقق الشيخ أحمد محمد شاكر: حديث ابن عباس وعمر صحيحان مرفوعان وتعليلهما بالوقف على ابن عباس وعمر غير سديد كما بين ذلك في شرحهما في المسند.
بعد هذا هل بين هذين القولين تناف؟ أو هل يمكن الجمع بين هذين القولين؟ قال شيخنا سماحة الشيخ عبد العزيز ﵀: لا تنافي بين القولين فإن الأخذ للذرية من ظهر آدم والإشهاد عليهم كان تقدمة لبعثة الرسل، والحجة إنما قامت ببعثة الرسل فهم الذين ذكروهم بتلك الشهادة فقامت للرسل الحجة على الناس كما لو كان عند الإنسان شهادة ثم نسيها ثم ذكره أحد إياها وقال له: يا فلان اذكر أن عندك شهادة في وقت كذا على كذا وأيضا فإن الأخذ من ظهور بني آدم أخذ من ظهر آدم فإن ظهورهم ظهر له وعلى هذا فلا منافاة بين الأقوال وظاهر هذه الأحاديث، وهذه الأحاديث ظاهرة في أن الله -تعالى- استخرج ذرية آدم أمثال الذر الأرواح وأشهدهم ثم أعادهم ﷾ وكون الإنسان لا يذكر الشهادة لا يستلزم أن يكون ذلك وقع، جاءت الرسل بعد ذلك وذكرتهم بالشهادة، والحجة إنما قامت ببعثة الرسل، وعلى ذلك فلا منافاة بين القولين نعم


وقد علم الله تعالى فيما لم يزل عدد من يدخل الجنة وعدد من يدخل النار جملة واحدة فلا يزداد في ذلك العدد ولا ينقص منه

نعم هذا في مبحث القدر وأن الله ﷾ علم كل شيء ولا يخفى عليه والمؤلف ﵀ بحث القدر في مواضع، والقدر بالفتح والسكون لغة مصدر قدرت الشيء إذا أحطت بمقداره، واصطلاحا تعلق علم الله وإرادته أزلا بالكائنات قبل وجودها فلا حاجة إلا وقدرها الله أزلا أي سبق به علم الله وتعلقت به إرادته.
منزلة الإيمان بالقدر من الدين الإيمان بالقدر أحد أصول الإيمان الستة ودليله حديث جبريل وفيه لما سأل النبي ﷺ عن الإيمان: (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره) فجعله سادس أصول الإيمان، فمن لم يؤمن بالقدر فقد ترك أصلا من أصول الإيمان وجحده فيشبه من قال الله فيهم: ﴿أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ﴾
فإذا من أنكر القدر فليس بمؤمن بل ولا مسلم فلا يقبل عمله قال العلامة ابن القيم ﵀ بعد ذكر آثار الإيمان بالقدر: وهذه الآثار كلها تحقق هذا المقام، وتبين أن من لم يؤمن بالقدر فقد انسلخ من التوحيد ولبس جلباب الشرك، بل لم يؤمن بالله ولم يعرفه، وهذا في كل كتاب أنزله على رسله. انتهى كلامه ﵀ كلام عظيم للإمام ابن القيم يقول ﵀: هذه الآثار كلها تحقق هذه المقام وتبين أن من لم يؤمن بالقدر فقد انسلخ من التوحيد ولبس جلباب الشرك بل لم يؤمن بالله ولم يعرفه وهذا في كل كتاب أنزله على رسله قال: هذا من لم يؤمن بالقدر ما آمن بالله ليس مؤمنا ما صح إيمانه.
الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره، ومن أنكر جحد أصلا من هذه الأصول فقد خرج عن دائرة الإسلام وصار من الكافرين -نسأل الله السلامة والعافية-؛ لأن هذه الأصول أجمعت عليها نزلت بها الكتب وجاءت بها الرسل وأجمع عليها المسلمون فمن جحد واحدا منها فقد خرج عن دائرة المسلمين ودخل في دائرة الكافرين، وهناك آثار جاءت في مقت القدرية لكن هي عند أهل العلم فيها ضعف وهي موقوفة على الصحابة المرفوع منها فيه ضعف والوقف على الصحابة أصح وذلك ما ورد عن ابن عمر ﵁ عن النبي ﷺ أنه قال: (القدرية مجوس هذه الأمة إن مرضوا فلا تعودوهم وإن ماتوا فلا تشهدوهم) وقال ابن عمر ﵄: والذي نفس ابن عمر بيده لو كان لأحدهم يعني: القدرية الذين ينكرون القدر، لو كان لأحدهم مثل أحد ذهبا ثم أنفقه في سبيل الله ما قبله الله منه حتى يؤمن بالقدر ثم استدل بالحديث السابق حديث ابن عمر: (الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله إلى آخره)
وعن عبادة بن الصامت ﵁ أنه قال لابنه: يا بني إنك لن تجد طعم الإيمان حتى تعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك وما أخطأك لم يكن ليصيبك سمعت رسول الله ﷺ يقول: (إن أول ما خلق الله القلم فقال له: اكتب فقال: رب وماذا أكتب؟ قال: اكتب مقادير كل شيء حتى تقوم الساعة) يا بني سمعت رسول الله ﷺ يقول: (من مات على غير هذا ليس مني) وفي رواية لابن وهب قال رسول الله ﷺ (من لم يؤمن بالقدر خيره وشره أحرقه الله بالنار) وهذا ذكره الإمام الشيخ محمد بن عبد الوهاب في كتاب التوحيد.
وفي المسند والسنن عن ابن الديلمي قال: أتيت أبي بن كعب فقلت: في نفسي شيء من القدر فحدثني بشيء -لعل الله يذهبه من قلبي- فقال: (لو أنفقت مثل أحد ذهبا ما قبله الله منك حتى تؤمن بالقدر وتعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك وما أخطأك لم يكن ليصيبك ولو مت على غير هذا لكنت من أهل النار فأتيت عبد الله بن مسعود وحذيفة بن اليمان وزيد بن ثابت، فكلهم حدثني بمثل ذلك عن النبي ﷺ حديث صحيح رواه الحاكم في صحيحه، قد ذكر هذا الحديث الإمام محمد بن عبد الوهاب في كتاب التوحيد.
حقيقة الإيمان بالقدر أن تعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك وما أخطأك لم يكن ليصيبك والقدر كما سيأتي أنه سنة الله في خلقه وهو أن الله -سبحانه- أوجد وأفنى وأفقر وأغنى وأمات وأحيا وهدى وأضل وهو شامل لكل شيء في هذا الكون للذوات والصفات والحركات والأفعال، ولكن من أهم ما يجب الإيمان به أن يعلم المسلم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه وما أخطأه لم يكن ليصيبه.
متى خرجت القدرية وما زمن خروجهم ومن أول من تكلم بالقدر القدرية خرجوا في أواخر عهد الصحابة رضوان الله عليهم وأول من تكلم في القدر شخص يقال له: معبد الجهني بالبصرة
مراتب الإيمان بالقدر مراتب الإيمان أربع:


الأولى: مرتبة العلم، وصفة العلم من الصفات الذاتية وهي تتناول الموجود والمعدوم والواجب والممكن والمبتدع، وذلك أن علم الله محيط بالأشياء على ما هي عليه لا محو فيه ولا تغيير ولا زيادة ولا نقص فإن الله يعلم ما كان وما يكون وما لا يكون لو كان كيف يكون؛ إذا علم الله يتناول الموجود ويتناول المعدوم ويتناول الواجب ويتناول الممكن ويتناول المبتدع أيضا، والأدلة على إثباتها من الكتاب والسنة أكثر من أن تحصى واتفق عليه الصحابة والتابعون ولم يخالف فيها إلا مجوس هذه الأمة.
المرتبة الثانية: مرتبة الكتابة وهي أن الله كتب مقادير الخلائق وما هو كائن إلى يوم القيامة في اللوح المحفوظ والأدلة على إثباتها قول الله -تعالى- ﴿مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ﴾ وفي الحديث (أول ما خلق الله القلم فقال له: اكتب قال: وما أكتب؟ قال: اكتب مقادير كل شيء حتى تقوم الساعة) ومن الأدلة على المرتبتين الأوليين قول الله -تعالى- ﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَن اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ﴾
المرتبة الثالثة: مرتبة المشيئة وهي إثبات مشيئة الله النافذة الماضية إثبات نفوذ قدرته ومشيئته وشمول قدرته ومن الأدلة على إثباتها قول الله -تعالى-: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا﴾ وقول الله: ﴿وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا﴾
الرابعة: مرتبة الخلق والإيجاد وهي إثبات خلق الله وإيجاده لكل شيء ومن الأدلة على إثباتها قول الله -تعالى-: ﴿خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ وقوله: ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ هذه مراتب القدر العلم والكتاب والإرادة والخلق وقد نظمها بعضهم فقال:
علم كتابة مولانا مشيئته
وخلقه وهو إيجاد وتقدير
وخلقه وهو إيجاد وتقدير مذاهب الناس في القدر ثلاثة:
المذهب الأول: مذهب أهل السنة أن كل شيء بقضاء الله وقدره حتى العجز والكيس حتى العجز والكيس يعني: حتى العجز والجد والنشاط كله بقدر كل شيء بقضاء الله وقدره، مذهبهم أن كل شيء بقضاء الله وقدره حتى العجز والكيس وأن الله -تعالى- خلق أفعال العباد كما قال الله -تعالى-: ﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ (٤٩) ﴾ وقال: ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا (٢) ﴾ وأن الله -تعالى- يريد الكفر من الكافر ويشاؤه ولا يرضاه ولا يحبه فيشاؤه كونا ولا يرضاه دينا وأنه لا حادث إلا، وقد قدره الله أزلا أي: سبق به علمه، ويعتقد أهل السنة أن الإرادة قسمان: كونية قدرية خلقية ترادف المشيئة ودينية شرعية أمرية ترادف المحبة، ويثبتون أن العبد فاعل حقيقة ولكنه مخلوق لله ومفعول له ولا يقولون: هو نفس فعل الله فيفرقون بين الخالق والمخلوق والفعل والمفعول ويعتقدون العبد تابعة لمشيئة الله في كل شيء مما يوافق ما شرعه وما يخالفه من أفعال العبد وأقواله، فالكل بمشيئة الله، فما وافق ما شرعه رضيه وأحبه، وما خالفه كرهه كما قال الله -تعالى-: ﴿إِنْ تَكْفُرُوا فَإِن اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ﴾
المذهب الثاني: مذهب القدرية مذهب القدرية، ومن أصولهم نفي خلق الفعل مطلقا نفي خلق الفعل يقولون: أفعال العباد ليست مخلوقة لله أفعالهم من خير وشر وطاعة ومعصية لم يقدرها الله ولم يشأها ولم يخلقها، وغلاة القدرية والرافضة أنكروا أن الله عالم بالأزل، فالقدرية قسمان غلاة ومتوسطون، فالغلاة أنكروا المرتبتين الأوليين علم الله وكتابته، والمتوسطون أنكروا عموم المرتبتين الأخريين آمنوا بالعلم والكتابة اعترفوا صدقوا بالمرتبتين الأوليين ولكن جحدوا عموم المرتبتين الأخريين كما سيأتي، فغلاة القدرية القدامى -وهم قدامى- كمعبد الجهني الذي سأل ابن عمر عن مقالته وكعمرو بن عبيد، فإنهم ينكرون علم الله المتقدم وكتابته السابقة ويزعمون أن الله أمر ونهى وهو لا يعلم من يطيعه ممن يعصيه بل الأمر أنف أي: مستأنف، وهذا القول أول ما حدث في الإسلام بعد انقراض عصر الخلفاء الراشدين، وكان أول من أظهر ذلك بالبصرة معبد الجهني وأخذ عنه هذا المذهب غيلان الدمشقي فرد عليه بقية الصحابة كعبد الله بن عمر وعبد الله بن عباس وواثلة بن الأسقع وغيرهم.
فالقدرية ينقسمون إلى فرقتين:
الأولى: تنكر أن الله سبق علمه بالأشياء مطلقا وتزعم أن الله لم يقدر الأمور أزلا ولم يتقدم علمه بها وإنما يعلمها إذا وقعت، وهؤلاء هم الغلاة قال العلماء: والمنكرون لهذا وهؤلاء الطائفة انقرضوا وهم الذين كفرهم الأئمة، مالك والشافعي وأحمد، وهم الذين قال فيهم الإمام الشافعي ﵀: ناظروا القدرية بالعلم فإن أقروا به خصبوا وإن أنكروه كفروا.


الفرقة الثانية: المتوسطون أو عامة القدرية الذين أقروا بالعلم والكتاب المقرون بالعلم، وإنما خالفوا السلف في زعمهم أن أفعال العباد مقدورة لهم وواقعة منهم على جهة الاستقلال يعني: يقولون: أفعال الله أفعال العباد ما شاءها الله ولا خلقها فيقولون: إن مشيئة الله عامة إلا أفعال العباد وخلق الله لكل شيء عام إلا أفعال العباد، وهذا المذهب مع كونه مذهبا باطلا أخف من المذهب الأول.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: وهؤلاء مبتدعة ضالون لكنهم ليسوا بمنزلة أولئك وفي هؤلاء خلق كثير من العلماء والعباد يعني: يوجد من العلماء من اعتنق هذا المذهب ومنهم من أخرج له البخاري ومسلم في صحيحهما لكن من كان داعية إلى بدعته لم يخرجوا له، وهذا مذهب فقهاء الحديث كأحمد وغيره ومن كان داعية إلى بدعته فإنه يستحق التعزير لدفع ضرره عن الناس وإن كان في الباطن مجتهدا فأقل عقوبته أن يهجر فلا يكون له مرتبة في الدين فلا يستقضى ولا تقبل شهادته. انتهى كلام شيخ الإسلام ﵀.
فالقدرية والمعتزلة نفاة القدر يثبتون للعبد مشيئة تخالف مشيئة الله أي: تخالف ما أراده الله من العبد وشاءه ويزعمون أن العبد يخلق فعل نفسه استقلالا بدون مشيئة الله وإرادته شبهتهم قالوا: لئلا يلزم على ذلك أن يخلق المعاصي ويعذب عليها فشبهتهم قالوا: فالقدرية على أصل وهو أنه يجب على الله فعل الأصلح للعبد، فلو قلنا: وفعل الأصلح للعبد وهو أن يقدر لهم الطاعة لا المعصية فلو قدر المعصية وعذب عليها للزم عليه أن يخلق المعاصي ويعذب عليها.
الرد عليهم نقول: أنتم في قولكم هذا كالمستجير من الرمضاء بالنار فإنهم هربوا من شيء فوقعوا في شر منه، فإنه يلزم على قولهم أن مشيئة الكافر غلبت مشيئة الله، فإن الله قد شاء الإيمان منه على قولهم، والكافر شاء الكفر فوقعت مشيئة الكافر دون مشيئة الله وهذا من أقبح الاعتقاد وهو قول لا دليل عليه بل هو مخالف للدليل النقلي والعقلي، وهل أضل ممن يزعم أن الله شاء الإيمان من الكافر والكافر شاء الكفر فغلبت مشيئة الكافر مشيئة الله؟.
ثانيا: أنه يلزم على قولهم أنه يقع في ملك الله ما لا يريد.
ثالثا: يلزم على قولهم على الإشراك في الربوبية وأن الله ليس ربا لأفعال الحيوانات أن الله ليس ربا لأفعال العباد ومذهبهم أن الله سبحانه ليس على كل شيء قدير وأن العباد يقدرون على ما لا يقدر عليه وأن الله -سبحانه- لا يقدر أن يهدي ضالا ولا يضل مهتديا، وهذا كما قال بعض العلماء: شرك في الربوبية مختصر؛ ولهذا ورد أن القدرية مجوس هذه الأمة لمشابهة قولهم لقول المجوس، فهم يثبتون مع الله خالقين للأفعال ليست أفعالهم مقدورة لله بل هي قادرة بغير مشيئة الله وإرادته ولا قدرة له عليها بل العباد خالقون لأفعالهم بدون مشيئة الله، والله لم يخلق أفعالهم وأنها واقعة بمشيئتهم وقدرتهم دون مشيئة الله، وأن الله لم يقدر ذلك عليهم ولم يكتبه ولا شاءه فشابهوا المجوس في كونهم أثبتوا خالقا مع الله؛ ولهذا سموا مجوس هذه الأمة وسموا قدرية لإنكارهم القدر.
والرد عليهم: يرد عليهم بأن ربوبية الله سبحانه الكاملة المطلقة تبطل قول هؤلاء؛ لأن مقتضى ربوبية الله لجميع ما في هذا الكون من الذوات والصفات والحركات والأفعال، وحقيقة قول هؤلاء أن الله ليس ربا لأفعال الحيوانات ولا تناولتها ربوبيته وكيف تتناول ما لا يدخل تحت قدرة الله ومشيئة وخلقه؟ وهذا قول عامتهم ومتصوفتهم، وهذا القول هو قول شائع في القدرية يعني: هذا القول هذا المذهب إنما هو مذهب عامة القدرية.
المذهب الثالث: مذهب الجبرية أن العبد ليس بفاعل أصلا بل هو مجبور على أفعاله وأفعاله واقعة باختياره وأن الفاعل منه سواه والمحرك له غيره فهو آلة محضة وحركاته بمنزلة هبوب الرياح وحركات المرتعش هذا قول عامة الجبرية، وأما متصوفتهم ممن يزعمون الترقي في مقام الشهود للحقيقة الكونية والربوبية الشاملة فيرون أن كل ما يصدر من العبد من ظلم وكفر وفسوق هو طاعة محضة؛ لأنها إنما تجري وفق ما قضاه الله وقدره فهو محبوب لديه مرضي عنه، فإنه إن خالف أمر الشرع فقد أطاع إرادته ونفذ مشيئته، وهؤلاء شر من القدرية النفاة وأشد عداوة لله ومناقضة لكتابه ورسله ودينه، وتسمى الجبرية قدرية لاحتجاجهم بالقدر وخوضهم فيه والتسمية على الطائفة الأولى أغلب والجبرية والقدرية في طرفي نقيض
فالقدرية غلوا في نفي القدر حتى أخرجوا أفعال العباد عن خلق الله ومشيئته والجبرية غلوا في الإثبات حتى سلبوا العباد قدرتهم واختيارهم وزعموا أنهم لا يفعلون شيئا البتة، وإنما الله هو فاعل تلك الأفعال حقيقة فهي نفس فعله لأفعالهم والعبيد ليس لهم قدرة ولا إرادة ولا فعل البتة وأن أفعالهم بمنزلة حركات الجماد لا قدرة لهم عليها وإمامهم الجهم بن صفوان.


الرد عليهم أن هذا المذهب باطل ضرورة؛ لأننا نفرق بالضرورة بين حركة البطش وحركة المرتعش ونعلم أن الأول باختياره بالاختيار دون الثاني.
ثانيا: ولأنه لو لم يكن العبد فعل أصلا لما صح التكليف ولا ترتب استحقاق الثواب والعقاب على أفعاله ولا إسناد الأفعال التي تقضي سابقة قصد إليه على سبيل الحقيقة، مثل صلى وصام وكتب بخلاف مثل طال واسود لونه وجرى النهر وذهبت الريح.
ثالثا: النصوص القطعية تنفي ذلك وتنسب الأفعال إلى العباد قال الله -تعالى-: ﴿جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (١٧) ﴾ وقال -سبحانه-: ﴿فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ وقال -سبحانه-: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ وقال: ﴿فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ﴾ فالعبد هو المؤمن والكافر والبر والفاجر والمصلي والصائم حقيقة ولا يصح وصف الله بأفعال عباده، فالعبد هو الفاعل حقيقة بجعل الله له فاعلا، منشأ الضلال من شبه الجبرية أنهم يقولون: إننا نقول: إن العبد لا فعل له لئلا يقع في ملك الله ما لا يريد ولئلا يوجد خالق غير الله يعني: عكس شبهات القدرية.
ما هو منشأ ضلال كل منهما؟ التسوية بين المشيئة والإرادة وبين المحبة والرضا هذا هو الضلال يعني: كل من القدرية سووا بين إرادة الله ومحبته وإن كان كل من الطائفتين لم يثبت إلا إرادة القدرية ما أثبته إلا الإرادة الدينية لكن قالوا: كل ما قضاه الله وقدره فهو محبوب له مرضي وأنكروا أن يكون هناك إرادة كونية، والجبرية قالوا: ليس هناك إلا إرادة كونية وكل ما قضاه الله وقدره فهو محبوب له مرضي.
فإذا منشأ ضلال كل منهما التسوية بين المشيئة والإرادة وبين المحبة والرضا فسوى بينهما الجبرية والقدرية ثم اختلفوا، فالإرادة عند الجبرية واحدة وهي الكونية فقالوا: الكون كله بقضاء الله وقدره، فيكون محبوبا مرضيا حتى المعاصي والكفر والإرادة عند القدرية واحدة وهي الشرعية، فقالوا: ما شرعه الله فقد قدره وأمر به وأحبه وليست المعاصي محبوبة لله ولا مرضية له فليست مقدرة ولا مقضية بل هي خارجة عن مشيئته وخلقه.
الرد عليهم أن نقول: قد دل على الفرق بين المشيئة والمحبة الكتاب والسنة والفطرة الصحيحة، أما المشيئة فمن الكتاب قول الله -تعالى-: ﴿وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا﴾ وقال سبحانه: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا﴾ وقال: ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ﴾ وقال: ﴿مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ﴾ وقال: ﴿فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا﴾ وأما نصوص المحبة والرضا فقال -سبحانه-: ﴿وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ (٢٠٥) ﴾ وقال: ﴿وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ﴾ وقال: ﴿كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا (٣٨) ﴾ عقب ما نهى عنه الشرك والظلم والفواحش والكبر، وفي الحديث: (إن الله كره لكم ثلاثا -قيل: وقال-: وكثرة السؤال وإضاعة المال) وفي المسند (يحب أن يؤخذ برخصه كما يكره أن تؤتى معصيته)
ومذهب أهل السنة أن المشيئة والمحبة ليس مدلولهما واحدا ولا هما متلازمان بل قد يشاء الله ما لا يحبه، ويحب ما لا يشاء كونه، فالأول كمشيئته لوجود إبليس وجنوده ومشيئته العامة لجميع ما في الكون ما بغضه لبعضهم والثاني كمحبته لإيمان الكفار والفجار، ولو شاء ذلك لوجد ذلك كله فإنه ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن ويرد على الطائفتين بقول الله -تعالى-: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ (٩٦) ﴾ أي: خلقكم والذي تعملون فدلت على أن أفعال العباد مخلوقة لله وعلى أن أفعال لهم حقيقة، ففيها الرد على الجبرية الذين يقولون: إن العبد لا فعل له وفيها الرد على القدرية الذين يقولون: إن العبد يخلق فعل نفسه استقلالا ويرد عليهم بحديث حذيفة: (إن الله خالق كل صانع وصنعته) فالله سبحانه خلق الإنسان بجميع أغراضه وحركاته، وهؤلاء الجبرية والجهمية يخرجون عن أفعال الله وأحكامه حكمها ومصالحها فيزعمون أن الله -تعالى- لا يفعل لعلة ولا لحكمة، وإنما هو محض مشيئة وصرف إرادة، وكان شيخهم الجهم بن صفوان يقف على الجذمة -قبحه الله- يقف على الجذمة يعني: المصاب بالجذام فيقول: أرحم الراحمين يفعل هذا! إنكارا للرحمة والحكمة.


ولهذا الأصل لوازم وفروع كثيرة فاسدة ذكرها ابن القيم ﵀ من تسعين وجها والذي عليه أهل السنة والجماعة هو إثبات العلة والحكمة في أفعال الله وشرعه وقدره فما خلق شيئا ولا قضاه ولا شرعه إلا لحكمة بالغة وإن قصرت عنها عقول البشر، والأدلة الدالة على إثبات هذا الأصل كثيرة وأنه سبحانه حكيم شرع الأحكام لحكمة ومصلحة فما خلق شيئا عبثا ولا خلق شيئا سدى من ذلك قول الله -تعالى-: ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا﴾ وقوله: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى (٣٦) ﴾ وقوله: ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ (٣٨) مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ﴾ وقال ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ (١٠٧) ﴾ وقال: ﴿لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا (١) ﴾ وأهل السنة توسطوا فأثبتوا أن العباد فاعلون ولهم قدرة على أعمالهم ولهم إرادة ومشيئة وأن الله خالقهم وخالق قدرتهم ومشيئتهم فأفعال العبد تضاف إليه على جهة الحقيقة والله خلقه وخلق فعله ﴿وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ (٩٦) ﴾ فأخبر أن العباد يعملون ويصنعون ويؤمنون ويكفرون ويفسقون ويكذبون فللعبد مشيئة ولا تكون إلا بمشيئة الله ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ﴾ والله أعلم نعم اقرأ.
قَالَ -رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى- وقد علم الله -تعالى- فيما لم يزل عدد من يدخل الجنة وعدد من يدخل النار جملة واحدة.
نعم، وهذه الإرادة هذه المرتبة الأولى من مراتب القدر أن الله علم ما يعمله العباد يعلم كل شيء سبحانه كما ثبت يعلم ما كان وما يكون وما لم يكن لو كان كيف يكون، وهو يعلم أفعال عباده وحركاتهم وسكناتهم وأفعالهم وما يشاءن خلق ذلك وكتب ذلك علم ذلك وكتبه في اللوح المحفوظ قبل خلقه كما ثبت في الحديث الصحيح عن عبد الله بن عمرو (إن الله كتب مقادير الخلائق قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة وكان عرشه على الماء) فالله علم أفعال العباد وحركاتهم وسكناتهم وأعمالهم وخلق ذلك قبل أن تخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة وكان عرشه على الماء نعم.
فلا يزداد في ذلك العدد ولا ينقص منه.
نعم، لا يزداد ولا ينقص منه مكتوب في اللوح المحفوظ قال -سبحانه-: ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ (١٢) ﴾ والإمام المبين هو اللوح المحفوظ قال -سبحانه-: ﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَن اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ﴾ وهو اللوح المحفوظ، وقال -سبحانه-: ﴿مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (٢٢) ﴾ وهو اللوح المحفوظ نعم.
أفعالهم فيما علم منهم أن يفعلوه
وكذلك أفعالهم فيما علم منهم أن يفعلوه.
نعم كذلك أفعالهم وغير أفعالهم حركاتهم وسكناتهم كلها مكتوبة نعم.
كل ميسر لما خلق له
وكل ميسر لما خلق له.
نعم كل ميسر لما خلق له، والأعمال بالخواتيم الله -تعالى- يسر أهل السعادة للسعادة يسر أهل الجنة للسعادة يعملون بعمل أهل الجنة يموتون على التوحيد والإيمان ويعملون بعملهم ويسر الكفرة للكفر يعملون بعمل أهل النار فيموتون على الكفر فيدخلون النار المؤمنون يسرهم للإيمان والتوحيد والعمل الصالح ويموتون على التوحيد فيدخلون الجنة والكفار يسرهم للكفر وللمعاصي فيموتون على الكفر فيدخلون النار -نسأل الله السلامة والعافية- نعم.
الأعمال بالخواتيم
والأعمال بالخواتيم.
نعم، الأعمال بالخواتيم من ختم له بالتوحيد والإيمان صار من أهل الجنة، ومن ختم له بالكفر صار من أهل النار كما في الأحاديث الصحيحة من أحاديث عبد الله بن مسعود ﵁ وهو من أحاديث الأربعين النووية (إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمة أربعين يوما نطفة ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يرسل إليه الملك فينفخ فيه الروح، ويؤمر بأربع كلمات بكتب رزقه وأجله وعمله وشقي أو سعيد فوالله الذي لا إله إلا هو إن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها وإن أحدكم ليعمل بعمل أهل النار حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخلها) .


هذا يدل على أن الأعمال بالخواتيم ولما قيل للنبي ﷺ (يا رسول الله هل ما يعمله العباد في شيء فرغ منه أو في شيء مستقبل؟ قال: بل في شيء فرغ منه كتب في اللوح المحفوظ قالوا: يا رسول الله ففيم العمل؟ أفلا نتكل على كتابنا وندع العمل على الكتاب الأول؟ فقال ﵊: اعملوا فكل ميسر لما خلق له) أما أهل السعادة فسييسرون لعمل أهل السعادة، وأما أهل الشقاوة فسييسرون لعمل أهل الشقاوة ثم قرأ قول الله -تعالى-: ﴿فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى (٥) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى (٦) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى (٧) وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى (٨) وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى (٩) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى (١٠) ﴾ نعم.


والسعيد من سعد بقضاء الله والشقي من شقي بقضاء الله

نعم، كما سبق؛ لأن السعادة مكتوبة والشقاوة مكتوبة في اللوح المحفوظ، وكذلك أيضا كل شخص عند كما سمعنا في هذا الحديث وهو في بطن أمه عندما ينفخ فيه الروح تكتب سعادته وشقاوته، وهذا محفوظ يوافق ما في اللوح المحفوظ الأصل هو ما في اللوح المحفوظ السعادة والشقاوة كله مكتوب في اللوح المحفوظ، ثم هناك أيضا تقدير عمري هذا في التقدير العام التقدير العام في اللوح المحفوظ مكتوب كل شيء ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ (١٢) ﴾ ثم هناك تقدير عمري لكل شخص في بطن أمه تكتب السعادة والشقاوة والعمل والرزق والأجل، ثم هناك تقدير سنوي وهو أنه في ليلة القدر يكتب الله ما يكون في تلك السنة من موت وحياة وإذلال وإعزاز وإشقاء وإسعاد وموت وحياة، ثم هناك تقدير يومي وهو أن الله ﷾ يقدر ما يكون في كل يوم كما قال -سبحانه-: ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ (٢٩) ﴾ يعز ويذل ويخلق ويحيي ويميت ويسعد ويشقي ويفقر ويغني ويحيي ويميت ﷾ نعم.السعادة والشقاوة مكتوبة في اللوح المحفوظ


وأصل القدر سر الله تعالى في خلقه

نعم، أصل القدر سر الله في خلقه أفقر وأغنى أوجد وأفنى وأفقر وأغنى وأحيا وأمات وهدى وأضل هذا سر الله في خلقه ما أحد يطلع عليه ولا تسأل نعم.
سر الله في خلقه
لم يطلع على ذلك ملك مقرب ولا نبي مرسل.
نعم، ما اطلع عليه ملك مقرب ولا نبي مرسل هذا سر الله في خلقه يعني: ما يطلعون لماذا أفقر هذا؟ ولماذا أغنى هذا؟ ولماذا أضل هذا؟ ولماذا هدى هذا؟ ولماذا أحيا هذا؟ ولماذا أمات هذا؟ ولماذا أوجد هذا؟ هذا سر الله له الحكمة البالغة مبني على علم وحكمة ما يطلع عليه ملك مقرب ولا نبي مرسل، وليس لك أن تسأل ولا أن تعترض على الله هذا سر الله في خلقه نعم.


نعم، ذات التعمق والغوص والبحث في هذا في الحكمة، والاعتراض على الله وسيلة إلى الحرمان ووسيلة إلى الطغيان والذريعة والوسيلة والدرجة متقاربان نعم.
"والتعمق والنظر في ذلك ذريعة الخذلان وسلم الحرمان ودرجة الطغيان"
ذريعة الخذلان وسلم الحرمان ودرجة الطغيان هذه متقاربة الحرمان والخذلان والطغيان كلها متقاربة لكن الطغيان يكون في مقابلة الاستقامة والحرمان يكون في مقابلة النصب والطغيان في مقابلة الاستقامة ذريعة ودرجة أيش أعد والتعمق.
"والتعمق في ذلك ذريعة الخذلان وسلم الحرمان ودرجة الطغيان".
نعم الحرمان في مقابلة النصب والخذلان في مقابلة النصب والحرمان في مقابلة الحصول على الظفر والطغيان في مقابلة الاستقامة فالخذلان هو الهزيمة في مقابلة النصب هذه متقاربة، والمعنى أن التعمق والبحث والغوص والسؤال عن سر الله في خلقه وسيلة إلى حرمان الشخص وخذلانه ومجاوزة الحد ووسيلة إلى حرمانه من التوحيد والإيمان الخالص ووسيلة إلى طغيانه وتجاوزه الحد إذا تجاوز حده أنت عبد مأمور بأن تسلم ولا تعترض، فإذا اعترضت وتعمقت صار ذلك وسيلة إلى طغيانك ومجاوزتك لحد العبودية، أنت عبد مأمور فلا تتجاوز حدك ولا تسأل فلا يقال في قدر ال: له لماذا فعل كذا؟ لا يقال: لماذا؟ ولا يعترض على أفعال الله فلا يقال: كيف؟ لا تعترض على الله بـ لماذا ولا كيف لا تعترض على حكمة الله ولا على أفعال الله، فمن اعترض على حكمة الله وقدر الله وقال: لماذا فعل كذا؟ أو قال: كيف فعل كذا؟ فقد تجاوز حده ولم يكن موحدا يخشى عليه الانحراف والهلاك نعم.
ولهذا قال المؤلف: "التعمق في ذلك ذريعة الخذلان وسلم الحرمان ودرجة الطغيان الحرمان" كونه يحرم من التوحيد والإيمان، وكذلك كونه يخذل فلا يوفق والطغيان كونه يتجاوز الحد المعنى أن من تعمق واعترض على الله وسأل هذا وسيلة إلى حرمانه من التوحيد والإيمان وهو درجة إلى خذلانه وعدم توفيقه وهي وسيلة أيضا إلى طغيانه ومجاوزته الحد الذي حد له؛ لأنه عبد مأمور نعم.


فالحذر كل الحذر من ذلك نظرا وفكرا ووسوسة

نعم، هكذا التحذير ينبغي للإنسان أن يحذر كل الحذر بالتفكير والنظر والوسوسة، والاعتراض على الله لماذا خلق هذا؟ لماذا أوجد هذا؟ لماذا هذا هدى هذا؟ لماذا أضل هذا؟ ما تعترض على الله لماذا جعل هذا غنيا وهذا فقيرا تعترض على الله وتقول: هذا ما يستحق فلان ما يستحق قد يقول بعض العامة: فلان ليس كفئا لذلك هذا نوع اعتراض الله حكيم عليم الله -تعالى- قدر أن يكون هذا غنيا فلا تعترض على الله له الحكمة في ذلك قدر أن يكون هذا فقيرا قدر أن يكون هذا مؤمنا، قدر أن يكون هذا كافرا قدر أن يكون هذا مطيعا قدر أن يكون هذا عاصيا لا تعترض، هذا سر الله في خلقه له الحكمة البالغة فلا تقول: لم؟ ولا تقول: كيف؟ نعم، فإن فعلت فهذا ذريعة ووسيلة إلى حرمانك من التوحيد الخالص وسبب في طغيانك ومجاوزتك الحد نعم.


فإن الله -تعالى- طوى علم القدر عن أنامه

عن أنامه طوى علمه عن أنامه الأنام هم الناس الخلق يعني: طوى الله علم القدر عنهم يعني: أخفاه ﷾ طوى بمعنى أخفى الإعلام عن الناس أخفاه عنهم، فهذا مما اختص به -سبحانه- فلا يعلم ذلك لا ملك مقرب ولا نبي مرسل ما يعلموا لماذا؟ الحكمة في خلق هذا وإيجاد هذا وإغناء هذا وإفقار هذا وإضلال هذا وإماتة هذا، هذا يعيش لمدة طويلة، هذا يعيش عمره ستين وهذا سبعين، وهذا مائة يعيش للمائة، وهذا يعيش للمائة وعشرين وهذا يموت وهو ابن أربعين، وهذا يموت وهو ابن ثلاثين وهذا يموت ابن عشرين وهذا يموت ابن عشر سنوات وهذا يموت طفلا وهذا يموت في بطن أمه ما تقول: لماذا؟ ما تقول لم ولا تقول كيف؟ هذا سر الله في خلقه له الحكمة البالغة ﷾ هذا غني عنده ملايين وهذا فقير لا يجد غداء ولا عشاء، له الحكمة البالغة، هذا عالم كبير وهذا جاهل، له الحكمة البالغة، فلا تسأل فلا تعترض فلا تقل: لم؟ ولا كيف؟ هذا سر الله طواه يعني: أخفاه عن أنامه عن الناس نعم.


ونهاهم عن مرامه

نهاهم عن مرامه: عن طلبه وعن السؤال عنه وعن البحث عنه نعم.
الله حكيم لا يسأل عما يفعل
كما قال -تعالى- في كتابه: ﴿لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ (٢٣) ﴾ .
نعم لا يسأل سبحانه عما يفعل لحكمته البالغة لكون حكيم لا؛ لأنه يفعل بالقدرة كما تقول: الجبرية لا يسأل لكمال حكمته؛ لأنه حكيم وهم يسألون العباد يسألون؛ لأنهم مأمورون منهيون مكلفون أنت تسأل والله لا يسأل ليس فوقه أحد ﷾ هو الكامل في ذاته وصفاته وأفعاله وهو الحكيم فيما يقدره وفيما يشرعه فلا تسأل ولا يسأل سبحانه، وأما العباد فهم يسألون نعم.


فمن سأل لما فعل فقد رد حكم الكتاب ومن رد حكم الكتاب كان من الكافرين

من سأل قال: لم فعل كذا؟ لماذا؟ فقال لم؟ لم أغنى هذا؟ لم أفقر هذا؟ لم هدى هذا؟ لم ضل؟ قد رد حكم الكتاب يعني: عارض قول الله في قوله لا يسأل عما يفعل الله يقول: ﴿لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ﴾ وأنت تقول: لماذا فعل؟ هذا رد لحكم الكتاب ومن رد حكم الكتاب كان من الكافرين نعم.


فهذا جملة من يحتاج إليه من هو منور قلبه من أولياء الله -تعالى-

نعم هذه الجملة التي يحتاجها من نور الله قلبه من أولياء الله من عباده المؤمنين أحبابه هذه الأمور هذه الذي ذكرها المؤلف ﵀ في القدر وهي عدم الاعتراض على الله والتسليم لله وعدم التعمق هذا الذي يحتاجه من نور الله قلبه من أوليائه يعني: من أحبابه المؤمنين أولياء الله هم المؤمنون كما قال سبحانه: ﴿أَلَا إِن أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (٦٢) الَّذِينَ آَمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ (٦٣) ﴾ نعم.


وهي درجة الراسخين في العلم

نعم الراسخون في العلم هم الذين يسلمون لقضاء الله وقدره ويعلمون أن الله -تعالى- حكيم في شرعه وقدره وفي أمره ونهيه نعم.


لأن العلم علمان: علم في الخلق موجود وعلم في الخلق مفقود

نعم العلم علمان: علم في الخلق موجود هذا علم الشريعة وتفاصيلها وعلم في خلقه مفقود وهو علم الغيب وعلم القدر الذي غاب طواه الله عن أنامه فلا تسأل عن العلم المفقود فعلم الغيب لا يعلمه إلا الله قال -سبحانه-: ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا (٢٦) ﴾ قال ﴿* وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ﴾ فلا يعلم الأنبياء شيئا إلا ما أعلمهم الله وأطلعهم عليه فالعلم المفقود لا تسأله ولا تطلبه وهو علم الغيب ومن ذلك علم القدر والعلم الموجود علم الشريعة وتفاصيلها نعم.


فإنكار العلم الموجود كفر وادعاء العلم المفقود كفر

إنكار العلم الموجود وهو علم الشريعة من أنكر علم الشريعة كفر علم الشريعة ما جاء في كتاب الله وسنة رسول الله من أنكرها كفر ومن ادعى العلم المفقود وهو علم الغيب كفر من ادعى علم الغيب فهو كافر ومن أنكر الشريعة فهو كافر نعم.


ولا يثبت الإيمان إلا بقبول العلم الموجود وترك طلب العلم المفقود

لا يثبت الإيمان إلا بأن تطلب العلم الشرعي علم الشريعة المقصود بها الكتاب والسنة وتترك طلب العلم المفقود وهو علم الغيب نعم.


ونؤمن باللوح والقلم وبجميع ما فيه قد رقم

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين أما بعد.
فهذا مبحث فيما يتعلق باللوح والقلم قال: ونؤمن باللوح والقلم وبجميع ما فيه رقم يعني: بجميع ما كتب به القلم، القلم قلم القدر والقلم هو القلم في اللغة ما يكتب بهن والمراد به هنا شرعا القلم الذي خلقه الله وكتب به في اللوح المحفوظ المقادير، واللوح في اللغة ما يكتب عليه والمراد به شرعا اللوح الذي كتب الله مقادير الخلائق فيه، والأدلة على ثبوت اللوح والقلم كثيرة منها قول الله -تعالى-: ﴿بَلْ هُوَ قُرْآَنٌ مَجِيدٌ (٢١) فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ (٢٢) ﴾ وفي الحديث الذي رواه الطبراني بسنده أن النبي ﷺ أنه قال: (إن الله خلق لوحا محفوظا من درة بيضاء كفتاه ياقوتة حمراء قلمه النور وعرضه ما بين السماء والأرض ينظر الله فيه كل يوم ستين وثلاثمائة نظرة يخلق في كل نظرة ويحيي ويميت ويعز ويذل ويفعل ما يشاء) الحديث رواه الطبراني بسند ضعيف.
ولكن قول الله -تعالى-: ﴿بَلْ هُوَ قُرْآَنٌ مَجِيدٌ (٢١) فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ (٢٢) ﴾ يكفي وكذلك قول الله -تعالى-: ﴿مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (٢٢) ﴾ قال -سبحانه-: ﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَن اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (٧٠) ﴾ هذا الكتاب هو اللوح المحفوظ ومن الأدلة من السنة حديث عبادة بن الصامت ﵁ قال سمعت رسول الله ﷺ يقول: (إن أول ما خلق الله القلم فقال له اكتب قال يا رب وماذا أكتب قال اكتب مقادير كل شيء حتى تقوم الساعة) والحديث صحيح ثابت.
واختلف العلماء في القلم والعرش أيهما أسبق في الوجود على قولين ذكرهما الحافظ أبو العلاء الهمداني أصحهما أن العرش كان قبل القلم.
والدليل على ذلك ما ثبت في الصحيح من حديث عبد الله بن عمرو ﵄ قال: قال رسول الله ﷺ (كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة وكان عرشه على الماء) ووجه الدلالة أن الحديث صريح أن التقدير إنما وقع بعد خلق العرش فدل على أن العرش مخلوق قبل القلم والتقدير وقع عند أول خلق القلم بلا مهلة يعني: أن الله يعني: أن الله أول ما خلق القلم كتبت فيه المقادير لما رواه أبو داود لما روى أبو داود عن عبادة بن الصامت ﵁ قال: سمعت رسول الله ﷺ يقول:
(إن أول ما خلق الله القلم فقال له: اكتب) الحديث يعني: أنه عند أول خلقه القلم قال له اكتب بدليل الرواية الأخرى (أول ما خلق الله القلم قال له اكتب) بنصب أول على الظرفية ونصب القلم على المفعولية فيكون قوله (إن أول ما خلق الله القلم قال له: اكتب) جملة واحدة، وأما على رواية رفع الأول والقلم أول ما خلق الله القلم فيتعين حمله على أنه أول المخلوقات من هذا العالم المحسوس المشاهد من هذا العالم ويكون قوله: (أول ما خلق الله القلم وقال له: اكتب) جملتان ليتفق الحديثان.
إذ حديث عبد الله بن عمرو أفاد أن العرش سابق على التقدير وحديث عبادة بن الصامت أفاد أن التقدير مقارن لخلق القلم يوضحه اللفظ الآخر لما خلق الله القلم قال له اكتب فجرى القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة فهي توضح أن الأولية بالنسبة للكتابة قد ذكر العلامة ابن القيم ﵀ في الكافية الشافية الخلاف في العرش والقلم أيهما خلق أولا واختار أن العرش مخلوق أولا فقال ﵀:
والناس مختلفون في القلم الذي *** كتب القضاء به من الديان
هل كان قبل العرش أو هو بعده *** قولان عند أبي العلا الهمداني
والحق أن العرش قبل؛ لأنه *** قبل الكتابة كان ذا أركان
فرجح أن العرش مخلوق قبل القلم؛ لأنه قبل الكتابة والعرش كان ذا أركان يعني: موجود وأقلام المقادير التي وردت في السنة:
أولا: القلم العام الشامل لجميع المخلوقات وهو الذي كتب به في اللوح المحفوظ المقادير هذا القلم العام الشامل لجميع المخلوقات وهو الذي كتب به في اللوح المحفوظ المقادير وما بعده من الأقلام كلها مأخوذة منه وتوافقه.
الثاني: القلم الثاني خبر خلق آدم وهو قلم عام أيضا لكن لبني آدم وورد فيه آثار تدل على أن الله قدر أعمال بني آدم وأرزاقهم وآجالهم وسعادتهم عقيب خلقهم.


القلم الثالث: حين يرسل القلم إلى الجنين في بطن أمه فينفخ فيه الروح ويؤمر بأربع كلمات رزقه وأجله وعمله وشقي أو سعيد كما ورد ذلك في الأحاديث الصحيحة.
القلم الرابع: الموضوع على العبد عند بلوغه الذي بأيدي الكرام الكاتبين الذين يكتبون ما يفعله بنو آدم كما ورد ذلك في الكتاب والسنة أعد.
ونؤمن باللوح والقلم وبجميع ما فيه قد رقم.
وهذا لا بد منه الإيمان لأن اللوح مذكور في الكتاب العظيم اللوح المحفوظ والقلم كذلك قال بعض العلماء إنه هو القلم الذي أقسم الله به في قوله -سبحانه-: ﴿ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ (١) ﴾ فيجب على المسلم أن يؤمن باللوح المحفوظ، وأن الله كتب فيه مقادير كل شيء ولا يختلف شيء عما كتب في اللوح المحفوظ، اللوح المحفوظ شامل عام لا يخرج عنه أي شيء، كل شيء مكتوب في اللوح المحفوظ ﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَن اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ﴾ والمقادير الأخرى كلها مأخوذة منه راجعة إليه، ولهذا قال: ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ (١٢) ﴾ وكل من صيغ العموم والإمام المبين هو اللوح المحفوظ ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ (١٢) ﴾
وهذا من الأدلة على إثباته أن نؤمن باللوح المكتوب الذي كتب فيه المقادير ونؤمن بالقلم الذي يكتب المقادير وبجميع ما فيه رقم رقم يعني: كتب يعني: نؤمن بجميع ما قد كتب به القلم، والقلم كتب في اللوح المحفوظ كل شيء كل شيء مكتوب فيه كل شيء مكتوب فيه كما قال -سبحانه-: ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ (١٢) ﴾ ومعنى رقم يعني: كتب يعني: نؤمن باللوح ونؤمن بالقلم ونؤمن بجميع ما كتب به القلم في اللوح نعم.


فلو اجتمع الخلق كلهم على شيء كتبه الله -تعالى- فيه أنه كائن ليجعلوه غير كائن لم يقدروا عليه ولو اجتمعوا كلهم على شيء لم يكتبه الله -تعالى- فيه ليجعلوه كائنا لم يقدروا عليه

نعم لأن ما قدره الله وكتبه لا يغير ولا يبدل ولا يستطيع أحد أن يغيره أو يبدله كما قال الله ﷿ ﴿مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ﴾ وثبت في حديث ابن عباس حين ما علمه وقال له: (يا غلام ألا أعلمك كلمات؟ احفظ الله يحفظك احفظ الله تجده تجاهك تعرف إلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة -إلى أن قال-: واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك بشيء إلا بشيء قد كتبه الله لك ولو اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك رفعت الأقلام وجفت الصحف) أقلام القدر رفعت الأقلام وجفت الصحف لا يغير ولا يبدل ولو اجتمع الكون كلهم على أن يغيروا شيئا مما كتبه الله ما استطاعوا لا يستطيعون أن يغيروا ما كتب ليجعله غير مكتوب ولا يستطيعون أن يزيدوا فيكتب فيه شيء لم يكتب نعم.


جف القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة

نعم كما جاء في حديث ابن عباس رفعت الأقلام وجفت الصحف نعم.


وما أخطأ العبد لم يكن ليصيبه وما أصابه لم يكن ليخطئه

نعم لا بد من الإيمان بهذا لا بد من الإيمان أن تعلم أن الشيء الذي أخطأك لا يمكن أن يصيبك والشيء الذي أصابك لم يكن أن يخطئك لأن كل شيء مكتوب في اللوح المحفوظ كل شيء حتى العجز والكيس من حركاتك وسكناتك وأقوالك وأفعالك وتصرفاتك كلها مكتوبة وكما في حديث ابن عباس أن النبي ﷺ قال له السابق: (واعلم أن ما أخطأك لم يكن ليصيبك وما أصابك لم يكن ليخطئك) نعم.


هذا لا بد منه كما سبق الأدلة على هذا واضحة على العبد أن يعلم أن كل شيء كل شيء قد سبق به علم الله علم الله شامل لا بد من الإيمان بهذا أن تعلم أن الله أن علم الله سابق في كل شيء وأن الله يعلم ما كان في الماضي وما يكون في المستقبل وما لم يكن لو كان كيف يكون كما قال -سبحانه-: ﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَن اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾ ﴿إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (٧٥) ﴾ ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا (٤٠) ﴾ ﴿* وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ (٥٩) ﴾ .
هذا أيضا في الكتاب الذي هو اللوح المحفوظ، ومن لم يؤمن بعلم الله الشامل، فليس بمسلم؛ ولهذا لما أنكر القدرية الغلاة الأولى لما أنكروا علم الله الشامل كفروا، كفرهم العلماء كمالك والشافعي وأحمد.
وقال فيهم الإمام الشافعي ﵀: ناظروا القدرية بالعلم فإن أقروا به خصموا، وإن أنكروه كفروا.
فمن أنكر العلم نسب الله للجهل، ومن نسب الله إلى الجهل كفر، فلا بد من الإيمان بعلم الله الشامل. نعم.
والقدرية الأولى كانوا يقولون: إن الله لا يعلم الشيء حتى يقع؛ فكفروا بذلك نعوذ بالله. نعم.
الله قد سبق علمه في كل كائن من خلقه
وعلى العبد أن يعلم أن الله قد سبق علمه في كل كائن من خلقه فقدَّر ذلك تقديرا محكما مبرما.
نعم قدر تقديرا محكما مبرما، يعني لا يغير ولا يبدل التقدير المبرم المحكم الذي لا خلل فيه، ولا يمكن أن ينقض.
نعم.


ليس فيه ناقض ولا معقب

نعم "ليس فيه ناقض"، يعني: لا يستطيع أحد أن ينقض حكم الله، وما قدره وما كتبه في اللوح المحفوظ لا يستطيع أحد أن ينقضه، ولا يستطيع أحد أن يغيره بزيادة أو نقصان.
ناقض من الانتقاض، يعني لا يستطيع أحد أن ينقض ما قدره الله، ولا يستطيع أحد أن يعقب حكم الله، ولا أن يؤخره ولا أن يقدمه. ما قضاه الله وقدره وكتبه لا يستطيع أحد أن يغيره، ولا يستطيع أحد أن يقدمه أو يؤخره، ولا يستطيع أحد أن يزيد فيه أو ينقص منه نعم.


ولا مزيل ولا مغير

نعم ولا مزيل ولا مغير، يعني لا أحد يزيله، يعني لا أحد ينقض ولا أحد يغير بالزيادة أو النقصان، ولا أحد يزيل أو يمحو شيئا مما كتب. نعم لا يستطيع أحد من المخلوقين. نعم.
لا يستطيع أحد أن يزيد مما قضاه الله وقدره في خلقه السماوات والأرض
ولا ناقص ولا زائد من خلقه في سماواته وأرضه.
نعم لا يستطيع أحد أن ينقص، ولا يستطيع أحد أن يزيد مما قضاه وقدره في خلقه السماوات والأرض ﷾.


وذلك من عُقَد الإيمان وأصول المعرفة

من عَقْد الإيمان يعني من اعتقاد الإيمان وأصل المعرفة، هذا من اعتقاد المؤمن اعتقاد المسلم هكذا يعتقد أن الله كتب في اللوح المحفوظ كل شيء، وأنه لا يستطيع أحد أن يغير ما كتبه الله، ولا أن ينقضه ولا أن يقدمه أو يؤخره، ولا أن يزيد فيه ولا أن ينقص منه ولا أن ينقض شيئا منه هذا من عقيدة المسلم، من اعتقاد المسلم من الإيمان من الإيمان الذي يعتقده المسلم.
هكذا لا بد من أن تعتقد هذا من اعتقد أن أحدا من المخلوقين يستطيع أن يغير قدر الله وما كتبه الله، فليس بمسلم من قال: إن هناك أحدا من المخلوقين يستطيع أن ينقض حكم الله أو أن يزيد فيه شيئا أو ينقص منه أو يبدله أو يغيره فهو خارج من تعداد المسلمين؛ لأن هذا من عقيدة الإيمان من عقيدة الإيمان من اعتقاد المسلم من الإيمان الذي يعتقده المسلم أنه لا يستطيع أحد أن يغير ما قضاه الله وقدره في اللوح المحفوظ لا بزيادة ولا بنقصان ولا بتقديم ولا بتأخير ولا بمحو. نعم ولا بغير ذلك نعم.


والاعتراف بتوحيد الله تعالى وربوبيته

نعم إن من الاعتراف بتوحيد الله وربوبيته -هذا لا يتم الإيمان إلا بهذا، لا يتم الإيمان بربوبية الله، وأن الله رب الخلائق ومالكهم ومتصرف فيهم إلا بأن تؤمن بأن قضاء الله وقدره وما كتبه في اللوح المحفوظ نافذ، ولا يستطيع أحد أن يغيره ولا أن يبدله ولا أن يزيد منه ولا أن ينقص منه ولا أن يمحوه، وإلا من لم يؤمن بذلك، لم يؤمن بربوبية الله، ومن لم يؤمن بربوبية الله لم يوحد الله، فيكون كافرا، من توحيد الله أن تؤمن بربوبيته، ومن الإيمان بربوبية الله أن تعتقد بأن ما قضاه الله وقدره، فهو نافذ، ولا يستطيع أحد من البشر أن يغيره، ولا أن ينقص منه ولا أن يزيد منه، ولا أن ينقض شيئا منه ولا أن يبدل نعم.


كما قال تعالى في كتابه: ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا (٢) ﴾

﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا (٢) ﴾ وكل من صيغ العموم كل شيء مخلوق لله كل شيء في هذا الكون مخلوق لله، فقدره تقديرا يعني ﷾ خلقه بتقدير وبإحكام؛ لأن الله -سبحانه- هو الحكيم فيما يخلقه، وفيما يقدره وفيما يشرعه خلقه مبني على الحكمة شرعه، مبني على الحكمة أمره ونهيه مبني على الحكمة، فالله تعالى من صفاته الحكمة، وأنه حكيم من أسمائه الحكيم خلافا للجبرية الذين يقولون: إنه ليس هناك حكمة لله، ويقولون: إن الرب يخبط خبط عشواء، فيجمع بين المختلفين، ويفرق بين المتماثلين -تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا-، بل الله حكيم خلق كل شيء فقدره تقديرا حكمة. نعم. ﷾ نعم.


وقال تعالى: ﴿وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا (٣٨) ﴾

كذلك كان أمر الله قدرا مقدورا، أمر الله الديني الشرعي مقدر مقدر تقديرا، فهو مبني على الحكمة كما أن الآية الأولى أفادت أن خلق الله مبني على الحكمة، والآية الثانية أفادت أن أمر الله وشرعه ودينه مبني على الحكمة، فهو حكيم ﷾، وأما الجبرية قبحهم الله من الجهمية وغيرهم يقولون: الإرادة الإلهية تخبط خبط عشواء من دون تقدير ومن دون حكمة، فتجمع بين المتفرقات والمختلفات، وتفرق بين المتماثلات، تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا، وهذه الآيات رد عليهم ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا (٢) ﴾ هذا في المخلوقات، وكان أمر الله قدرا مقدورا، هذا في الشرعيات في الأوامر فيما يأمره الله ويشرعه. نعم.


فويل لمن صار لله تعالى في القدر خصيما

ويل: شدة العذاب والهلاك، وقيل: وادٍ في جهنم، ويل لمن صار لله في القدر خصيما، ويل لمن كان خصيما لله، خصيم: فعيل بمعنى مخاصم، ويل لمن خاصم الله في قضائه وقدره، فالذي لا يؤمن بقضاء الله وقدره، أو الذي يعترض على الله، يقول: لماذا فعل كذا؟، كيف فعل كذا؟، لماذا أغنى هذا؟، ولماذا أفقر هذا؟، ولماذا أشقى هذا؟، ولماذا أسعد هذا؟، ولماذا هدى هذا؟، ولماذا أضل هذا؟، ولماذا خلق الله كذا؟، لماذا خلق الله الحيات والعقارب؟، لماذا خلق الله السباع والهوام؟، لماذا جعل الله الحر والبرد،؟ لماذا ولماذا؟ يعترض على الله هذا خصيم لله مخاصم لله، ويل له ويل لمن كان لله في القدر خصيما، هذا قدر الله سر الله في خلقه، كيف تخاصم الله، ويل لمن كان خصيما لله. نعم. فويل ويل لمن كان لله في القدر، يعني ما قدره في خلقه وأمره ونهيه، ويل لمن خاصم الله، فاعترض على الله في خلقه وفي شرعه ودينه.
ويل لمن تكلم في القدر وقلبه سقيم
وأحضر للنظر فيه قلبا سقيما.
نعم أحضر للنظر في القدر قلبا سقيما يعني قلبا مريضا بأن هذا القلب المريض هو الذي يعترض على الله، ويشك في حكمته، ويتهم ربه ويظن به الظنون السيئة كظن المنافقين والكفرة، قال سبحانه: ﴿وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا (١٠) ﴾ وقال سبحانه فيه: ﴿ويعذب الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دائرة السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا (٦) ﴾ .
فالمنافقون يظنون أن الله لا يتم هذا الدين، وأن الله يخذل رسوله، وأنه يقضى على هذا الدين، ويقضى على الرسول والصحابة، هذا ظن السوء، كذلك من اتهم ربه، وظن به ظنا سيئا، وأنه ليس حكيما في شرعه أو ليس حكيما في قدره أو اتهم ربه، وقال: إنه ليس حكيما فيما يقدره ويخلقه هذا أحضر للنظر فيه قلبا سقيما قلبه مريض القلب يمرض.
والمرض نوعان: مرض شبهة، ومرض شهوة، مرض الشبهة مرض الشكوك، كمرض النفاق كقوله سبحانه: ﴿فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ (١٠) ﴾ ومرض الشهوة شهوات المعاصي كقوله سبحانه: ﴿فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ﴾ وأسوأ الشبهة ما كانت الشبهة في الصفات، الشبهة تكون في الصفات، وتكون في القدر، فهذا مريض قلبه في القدر، وأيضا القلب قد يموت أيضا قد يموت القلب، كما قال سبحانه: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾ ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا﴾ بالكفر ﴿فَأَحْيَيْنَاهُ﴾ بالإيمان، ومن علامة مرض القلب أنه لا يشعر بالمعاصي والمنكرات، لا تؤثر فيه ولا يتأثر ولا ينكر المنكر، ولا يؤلمه جراحات الجهل كونه جاهلا بالله وبأسمائه وصفاته كونه جاهلا بحقائق الإيمان، وبما يجب لله ما يتعلم، هذا دليل على أن القلب مريض، وبعض الناس يشعر بمرضه، لكن لا يستطيع تحمل مرارة الدواء، يعرف أن دواءه طلب العلم وسؤال العلماء ومزاحمة الطلبة في الركب، ولكنه لا يصبر على ذلك، لا يصبر على مرارة الدواء، فيبقى قلبه مريضا -نسأل الله السلامة والعافية.
ويل لمن كان لله في القدر خصيما، وأحضر للنظر فيه قلبا سقيما، مريض مرض شبهة في القدر، كهؤلاء الذين يعترضون على الله من الجبرية وغيرهم، والذين ينفون حكمة الله كل هؤلاء قلوبهم مريضة سقيمة. نعم.


لقد التمس بوهمه في فحص الغيب سرا كتيما

التمس يعني طلب بوهمه بتوهمه وظنونه وشكوكه في فحص، يعني في البحث عن الغيب والغيب، كالقدر سر الله هذا غيب مغيب عن المخلوقين، لا يعلمه إلا الله فلا تعترض على الله، ولا تقل لماذا جعل هذا غنيا، وجعل هذا فقيرا؟ لماذا جعل هذا عالما، ولماذا جعل هذا جاهلا؟، لماذا خلق الله كذا ولماذا أوجد كذا؟، ولماذا فضل هذا على هذا؟، ولماذا هذا يموت صغيرا؟، وهذا يموت كبيرا وهذا يموت وسطا؟، لا تعترض على الله إذا كنت تريد أن تبحث في هذا السر، فإنك في هذا الغيب، فإنك تلتمس ببحثك سرا مكتوما عنك كتيما، يعني مكتوما أنت تلتمس في بحثك سرا مكتوما عنك، هذا قدر الله سر لم يطلع عليه أحدا، فكيف تريد أن تلتمس بظنونك وشكوك وشبهاتك وقلبك المريض في بحثك سرا مكتوما؟ فقد التمس بوهمه في فحص الغيب سرا كتيما، يعني طلب بتوهمه وشكوكه وظنونه في البحث عن الغيب الذي هو سر الله في خلقه سرا مكتوما كتيما، يعني فعيل بمعنى مفعول. نعم.


وعاد بما قال فيه أفاكا أثيما

أعاد بما قال فيه، في القدر يعنى بظنونه وتوهمه أفاك، يعني كذابا، أثيم مأثوم، هذه النتيجة، النتيجة أنه لما تعدى حدوده، وطغى وتجاوز الحد، وطلب معرفة الغيب وسر الله في خلقه بوهمه وظنونه، عاد بما قال أفاكا كذابا أفاكا أثيما، يعني مأثوما صار مأثوما وعاصيا، وقد يكون كافرا بسبب تجاوزه الحد وطغيانه، وكما سبق أن المؤلف قال: هذه درجة الطغيان، وسلم الحرمان وذريعة الخذلان ودرجة الطغيان، وهنا قال: عاد بما قال فيه أفاكا يعني كذابا أثيما مأثوما.
فالواجب على المسلم أن يسلم لله في قدره، ولا يبحث عن الغيب ولا عن القدر يعلم أن ربه حكيم، ولا يتجاوز الحد أنت عبد لله مأمور مخلوق لعبادة الله، مأمور بطاعة الله منهي عن معصيته، الزم حدك، لا تتجاوز هذا الحد، وإن تجاوزت حدك فهذا طغيان، وهذا هو الطاغوت الذي يتجاوز به العبد حده، يقال له: طاغوت من الطغيان، فلا تتجاوز حدك ولا تلتمس الغيب، فإنه من خصائص الله وسر من أسراره، وليس إليك سبيل، فإذا تجاوزت حدك، فإنك تعود بمقالتك بسبب تجاوز الحد أفاكا كذابا أثيما مأثوما. نعم.


والعرش والكرسي حق، وهو مستغن عن العرش وما دونه محيط بكل شيء وفوقه وقد أعجز عن الإحاطة خلقه

نعم في هذا بيان أن الله ﷾ غني عن العالمين، وأنه ﷾ محيط بكل شيء فهو -سبحانه- غني عن العالمين، متصف بالغنى، فلا يحتاج إلى أحد، لا إلى العرش ولا إلى الكرسي ولا إلى السماوات ولا إلى الخلائق أجمعين؛ لأنه ﷾ له وصف الغني، فهو غني بالذات كما قال -سبحانه-: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (٦) ﴾ وقال تعالى: ﴿هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (٢٦) ﴾ وهو ﷾ محيط بكل شيء، ولا يحيط به شيء من المخلوقات، قال سبحانه: ﴿وَاللَّهُ مِنْ وَرَائِهِمْ مُحِيطٌ (٢٠) ﴾ وقال سبحانه: ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطًا (١٢٦) ﴾ وليس المراد من إحاطته بخلقه -سبحانه- أنه كالفلك، وأن المخلوقات داخل ذاته المقدسة، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا، هذا معنى فاسد قد يفهمه البعض، بعض الملاحدة بعض الحلولية الذين يقولون: إن الله حال في المخلوقات، يقولون: معنى إحاطة الله بخلقه، أنه كالفلك، وأن المخلوقات داخله، هذا باطل.
والمعنى الصحيح للإحاطة، المراد بإحاطة عظمته، سبحانه وسعة علمه وقدرته، وأن المخلوقات بالنسبة إلى عظمته كالخردلة حبة صغيرة، كما روي عن ابن عباس ﵄ أنه قال: ما السماوات السبع والأرضون السبع وما فيهن وما بينهن في يد الرحمن إلا كخردلة في يد أحدكم، السماوات السبع والأرضين السبع في يد الرحمن كخردلة حبة صغيرة في يد أحدكم، ومعلوم ولله المثل الأعلى أن الواحد منا إذا كان عنده خردلة إن شاء قبضها وأحاط قبضته بها، وإن شاء جعلها تحته، وهو في الحالين مباين لها عال عليها فوقها من جميع الوجوه، فكيف بالعظيم الذي لا يحيط بعظمته وصف واصف، لو شاء سبحانه لقبض السماوات والأرض اليوم، وفعل بها كما يفعل بها يوم القيامة هو ﷾ لا يعجزه شيء، وهو محيط بكل شيء.
والعرش والكرسي مخلوقان عظيمان من مخلوقات الله ﷿ وأصل العرش في اللغة عبارة عن السرير الذي للملك سمي عرشا؛ لارتفاعه عليه قال ابن عباس ﵄: والاشتقاق يشهد لذلك، كقول الله تعالى: ﴿مَعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ﴾ وقال سبحانه: ﴿وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ (١٣٧) ﴾ المعروشات: الشجر المعروش ما قام على ساق وغير المعروش ما كان منبطحا على الأرض، فالعين والراء والشين تدل على الارتفاع، فالشجر المعروش ما قام على ساق، وغير المعروش ما كان منبطحا على الأرض؛ ولأن مقعد الملك يكون أعلى من غيره قال الله تعالى عن بلقيس: ﴿وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ (٢٣) ﴾ وقال عن يوسف ﵊: ﴿وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ﴾ إذن العرش في اللغة سرير الملك.
والمراد بالعرش في النصوص هنا العرش الذي أضافه الله لنفسه ﷾ في مثل قوله: ﴿وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ﴾ وقوله سبحانه: ﴿وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ (١٧) ﴾ وهو سرير عظيم ذو قوائم تحمله الملائكة، وهو كالقبة على العالم، وهو سقف هذه المخلوقات سرير عظيم ذو قوائم تحمله الملائكة، وهو كالقبة على العالم، وهو سقف هذه المخلوقات، وهذا العرش وصفه الله بأوصاف وصفه الله بالعظمة.


كما في قوله سبحانه: ﴿قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (٨٦) ﴾ ووصفه بأنه كريم، كما في قوله تعالى: ﴿فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ (١١٦) ﴾ وكما تمدح -سبحانه- بأنه ذو العرش كما في قوله: ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آَلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا (٤٢) ﴾ وقال سبحانه: ﴿رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ صلى الله عليه وسلمèŒ الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ﴾ كما أخبر -سبحانه- أن للعرش حملة، فقال: ﴿الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ﴾ وقال: ﴿وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ (١٧) ﴾ فأخبر أن للعرش حملة اليوم ويوم القيامة، وأن حملته ومن حوله يسبحون بحمد ربهم، ويستغفرون للمؤمنين كما أخبر -سبحانه- أن عرشه كان على الماء قبل أن يخلق السماوات والأرض، فقال -سبحانه-: ﴿وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ﴾ كما أخبر النبي ﷺ أن للعرش قوائم، ففي الصحيحين عنه ﷺ أنه قال: (لا تخيروا بين الأنبياء، فإن الناس يصعقون فأكون أول من يفيق فإذا أنا بموسى آخذ بقائمة من قوائم العرش فلا أدري أفاق قبلي أم جزي بصعقة يوم الطور) كما أخبر النبي ﷺ أن العرش فوق الفردوس، الذي هو أوسط الجنة وأعلاها، وأن الجنة مائة درجة، ما بين كل درجتين كما بين السماء والأرض، والفردوس أعلاها، وفوقه عرش الرحمن، ففي الحديث: (إذا سألتم الله فاسألوه الفردوس فإنه وسط الجنة وأعلى الجنة وفوقه عرش الرحمن ومنه تفجر أنهار الجنة) كما أخبر النبي ﷺ أن العرش مقبب
على هذا العالم مقبب كما في حديث الأعرابي (أتدري ما الله؟ إن عرشه فوق سماواته هكذا وأشار بيده مثل القبة) كما أخبر النبي ﷺ أن التقدير بعد وجود العرش وقبل خلق السماوات والأرض.
ففي حديث عبد الله بن عمرو ﵄ عن النبي ﷺ أنه قال: (إن الله قدر مقادير الخلائق قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة وكان عرشه على الماء) .
فتلخص من مجموع هذه النصوص في أوصاف العرش ما يأتي:
أولا: أن الله مدح نفسه بأنه رب العرش وذو العرش مما يدل على أهمية العرش وميزته على المخلوقات.
ثانيا: وصف العرش بأنه عظيم، وأنه كريم، وأنه مجيد.
ثالثا: وصف العرش بأن له حملة، وأن الملائكة تحف به من حوله.
رابعا: أن العرش هو أعلى المخلوقات وسقفها، فهو فوق الفردوس الذي هو وسط الجنة وأعلى الجنة.
خامسا: أن للعرش قوائم.
سادسا: أن العرش مقبب على العالم.
سابعا: أن العرش سابق وجوده على تقدير المقادير، وأن تقدير المقادير سابق خلق السماوات والأرض، هذا هو الصواب، وذهب بعض أهل الكلام إلى أن العرش فلك مستدير من جميع جوانبه، محيط بالعالم من كل جهة، وربما سموه الفلك التاسع والفلك الأطلس.
يقول بعض أهل الكلام: إن العرش فلك مستدير من جميع جوانبه محيط بالعالم من كل جهة، يعني أن العرش مغلف لجميع العالم، فالعالم كله السموات والأرض كلها في جوف العرش هذا قاله بعض أهل الكلام، لكن هدا ليس بصحيح لأنه قد ثبت في الشرع أن له قوائم كما سبق في حديث الصحيحين.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: العرش مقبب ولم يثبت أنه مستدير مطلقا بل ثبت أنه فوق الأفلاك وأن له قوائم وفي علوه قوله ﷺ (إذا سألتم الله، فاسألوه الفردوس، فإنه وسط الجنة وأعلاها، وفوقه عرش الرحمن ومنه تفجر أنهار الجنة) وعلى كل تقدير، فالعرش فوق المخلوقات سواء كان محيطا بالأفلاك أو غير ذلك، وهو فوق الكرسي، والكرسي فوق الأفلاك كلها، ونسبة الأفلاك وما فيها إلى الكرسي كحلقة في فلاة، قال تعالى: ﴿وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾ إذن العرش أعظم المخلوقات، ثم يليه في العظم الكرسي، وهو مخلوق عظيم، وقد نقل بعضهم أن الكرسي هو علم الله، لكن هذا قول ضعيف، ونسبته إلى ابن عباس لم تثبت، فإن علم الله وسع كل شيء كما قال تعالى: ﴿رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا﴾ والله يعلم نفسه، ويعلم ما كان وما لم يكن، ولو فسر الكرسي بالعرش، ولو فسر الكرسي بالعلم في الآية لقيل وسع علمه السماوات والأرض، وهذا المعنى لا يكون مناسبا لا سيما، وقد قال تعالى: ﴿وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا﴾ أي: لا يثقله ولا يترفه، وهذا يناسب القدرة لا العلم، وقال بعضهم: إن الكرسي هو العرش، لكن الأكثرون أنهما شيئان، إذن الأقوال ثلاثة، قيل: العرش مخلوق، قيل: إن الكرسي هو العرش، وقيل: إن الكرسي مخلوق آخر غير العرش، وقيل: إن الكرسي هو العلم.


والصواب أن الكرسي مخلوق آخر غير العرش، والصحيح أن الكرسي غير العرش، وهو موضع قدمي الرحمن ﷻ.
قال الإمام عثمان بن سعيد الدرامي ﵀: هذا الذي عرفناه عن ابن عباس صحيحا مشهورا، فالكرسي مخلوق عظيم، وهو موضع القدمين لله -سبحانه- كما روى ابن أبي شيبة والحاكم، وقال: على شرط الشيخين، عن ابن عباس في قوله: ﴿وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾ أنه قال: "الكرسي موضع القدمين والعرش لا يقدر قدره إلا الله"، وذكر ابن جرير عن أبي ذر ﵁ قال: سمعت رسول الله ﷺ يقول: (ما الكرسي في العرش إلا كحلقة من حديد ألقيت في ظهر سلاسل من الأرض) .
والله ﷾ استوى على العرش استواء يليق بجلاله وعظمته، وجاء ذكر استواء الله -سبحانه- على عرشه في سبعة مواضع من القرآن.
الموضع الأول في سورة الأعراف قال تعالى: ﴿إِن رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ﴾ .
الموضع الثاني: في سورة يونس قال تعالى: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ﴾ .
الموضع الثالث: في سورة الرعد، قال تعالى: ﴿اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ .
الموضع الرابع: في سورة طه قال تعالى: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى (٥) ﴾ .
الموضع الخامس: في سورة الفرقان قال تعالى: ﴿الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ﴾ .
الموضع السادس: في سورة الم السجدة، قال تعالى: ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ .
الموضع السابع: في سورة الحديد قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ .
والعلو صفة من صفات الله، والاستواء صفة من صفات الله، لكن هل هناك فرق بين العلو والاستواء، العلو صفة من صفات الله، والاستواء صفة من صفات الله، فما الفرق بينهما بين الصفتين؟ يتبين الفرق واضحا بين هاتين الصفتين من وجهين:
الوجه الأول: أن العلو من صفات الذات، فهو ملازم للرب الرب لا يكون قط إلا عاليا، والاستواء من صفات الأفعال، وكان بعد خلق السماوات والأرض كما أخبر الله بذلك في كتابه، فدل على أنه -سبحانه- تارة كان مستويا على العرش وتارة لم يكن مستويا عليه، فاستواؤه على العرش كان بعد خلق السماوات والأرض العرش مخلوق قديم، ولكن استواء الله على العرش كان بعد خلق السماوات والأرض، فالاستواء علو خاص، فكل مستو على شيء عال عليه، وليس كل عال على شيء مستويا عليه.
فالأصل أن علوه سبحانه على المخلوقات وصف لازم له، كما أن عظمته وكبرياءه وقدرته كذلك، وأما الاستواء فهو فعل يفعله سبحانه بمشيئته وقدرته، ولهذا قال: ثم استوى.
الثاني: أن العلو من الصفات المعلومة بالسمع والعقل هذا الفارق الثاني، العلو من الصفات المعلومة بالسمع والعقل، وأما الاستواء على العرش فهو من الصفات المعلومة بالسمع لا بالعقل، يعني أن العلو صفة العلو ثابتة بالعقل والشرع كل الناس يثبتون ويدركون أن الله في العلو حتى البهائم أما الاستواء على العرش هذا ما عرف إلا من الشرع، والعلو من الصفات الذاتية من الصفات التي اشتد فيها النزاع صفة العلو من الصفات التي اشتد فيها النزاع بين أهل السنة وبين المخالفين من أهل البدع، فهي من الصفات العظيمة.
وقلت لكم إن هناك ثلاث صفات من أثبتها فهو من أهل السنة، ومن نفاها فهو من أهل البدعة، ما هي؟ الكلام صفة الكلام، صفة الرؤية، وصفة العلو هذه الصفات هي العلامات الفارقة بين أهل السنة وبين أهل البدعة من أثبتها، فهو من أهل السنة، ومن نفاها فهو من أهل البدعة، ولهذا الأشاعرة والجهمية والمعتزلة نفوا العلو، ونفوا الكلام، الأشاعرة أثبتوا الكلام معنى قائم بالنفس، وأثبتوا الرؤية لكن ما أثبتوا الفوقية، ما أثبتوا الجهة، قالوا: يرى لا في مكان.
والعلو في اللغة العربية معناه الارتفاع، والمراد به شرعا: هو وصف ذاتي لله -سبحانه- وصف ذاتي لله -سبحانه-، وهو ثلاثة أنواع، علو الله ثلاثة أنواع: النوع الأول علو الذات ذاته -سبحانه- عالية، النوع الثاني علو القدر، قدره وشأنه عال، النوع الثالث علو القهر والغلبة والسلطان، فله -سبحانه- العلو المطلق بأنواعه الثلاثة علو ذاته فوق مخلوقاته، وعلو قدره وعظمته، وشأنه وعلو قهره وسلطانه، كما قال العلامة ابن القيم ﵀ في الكافية الشافية:
والفوق أنواع ثلاث كلها
لله ثابتة بلا نكران