﷽

المقَدِّمَة
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: ١٠٢].
﴿يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ [النساء: ١].
﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (٧٠) يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا﴾ [الأحزاب: ٧٠، ٧١].
أما بعد: فإن الله ﷾ لم يخلق الخلق سدى، ولم يتركهم هملاً، بل خلقهم لأمر عظيم ألا وهو عبادته، قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: ٥٦] وقد أمرهم بما خلقهم لأجله من إفراده بالعبادة والدعاء، فقد أمرهم بالإخلاص له في نوعي الدعاء: دعاء العبادة ودعاء المسألة، قال تعالى: ﴿وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [الأعراف: ٢٩] ونهاهم عن الشرك به في الدعاء بنوعيه، قال


تعالى: ﴿وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾ [الجن: ١٨].
فلا يدعى مع الله أحد كائناً من كان سواء كان ملكاً مقرباً أو نبياً مرسلاً أو غير ذلك لأن الله وحده هو المستحق لأن يدعى رغبة ورهبة وخوفاً وطمعاً، وهو الذي يصمد إليه في الحوائج ويقصد بالاستعانة والسؤال. قال تعالى: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (١) اللَّهُ الصَّمَدُ﴾ [الإخلاص: ١، ٢] ﴿يَسْأَلُهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ [الرحمن: ٢٩].
فالخلق جميعاً مفطورون على الاحتياج إلى الله تعالى والافتقار إليه افتقاراً ذاتياً، فهم محتاجون إلى الله تعالى من جهة كونه ربهم يستعينون به على جلب منافعهم ودفع المضار عنهم، كما أنهم محتاجون إليه من جهة كونه معبودهم وإلههم الذي تألهه قلوبهم محبة ورجاء وخوفاً وتعظيماً، فالناس مضطرون إلى الله تعالى اضطراراً ذاتياً يَحْمِلُهم على دعائه، فهم لا يستغنون عن الله في لحظة من لحظاتهم في حركاتهم وسكناتهم، فهم وإن غفلوا عن هذا الاضطرار في وقت الرخاء إلَّا أنهم سرعان ما يرجعون إلى الفطرة إذا داهمتهم المدلهمات، قال تعالى: ﴿وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء: ٦٧].

أهمية هذا البحث وأسباب اختيار الموضوع:
إن للدعاء درجة سامية، ومنزلة رفيعة وأهمية كبرى، إذ الدعاء هو العبادة فقد صح الخبر عن المصطفى صلوات الله وسلامه عليه بأن الدعاء هو العبادة بصيغة الحصر ولا يخفى مكانة العبادة فقد خلقنا الله تعالى من العدم لعبادته، وقد افتتح الله القرآن بالدعاء واختتمه به، فسورة الفاتحة مشتملة على دعاء الثناء كما مشتملة على دعاء المسألة إذ فيها الدعاء بأجل المطالب وأفضل الرغائب، وهو طلب الإعانة على مرضاة الله تعالى وسؤال الهداية، وقد فرض الله علينا أن نناجيه وندعوه بذلك في كل صلاة، وسورة الإخلاص في دعاء الثناء والمعوذتان في طلب العياذة الذي هو أحد أنواع دعاء المسألة.


وقد سمى الله الدعاء ديناً في غير ما آية، والدين هو الإسلام كله، كما سماه عبادة في غير ما آية، والعبادة هي العلة الغائية للوجود.
وقد أمرنا الله بالدعاء ووعدنا بالإجابة تفضلاً وتكرماً وإحساناً، وتوعد من استكبر عن دعائه فقال عز من قائل: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ (٦٠)﴾ [غافر: ٦٠]. فالدعاء سمة العبودية وعنوان التذلل والخضوع والاستكانة، وتلبية للاحتياج والافتقار الذاتي، ودليل الصدق في اللجأ والرجاء والرغبة والطمع والخوف والرهبة. فهو لب العبادة ومخها وروحها، فصرفُه لله تعالى عبادة وتوحيد، وصرفه لغيره تعالى شرك وتنديد.
فالشرك في نوعي الدعاء أعظم مسألة خالف فيها الرسول ﷺ المشركين وهو أغلب شركهم، وهو أصل شرك العالم، ولهذا لم يرد في القرآن - التحذير من سائر أنواع الشرك - مثل ما ورد في التحذير من الشرك في الدعاء.
فقد كرر الله تعالى وأعاد التحذير من ذلك في آيات كثيرة جداً، كما بيّن لنا كيف ندعوه ونناجيه وذكر لنا أدعية الأنبياء والصالحين وابتهالاتهم ومناجاتهم. وقد بيّن لنا الرسول ﷺ كيفية عبادة الله ومناجاته وآداب خطاب الله تعالى وسؤاله.
فوجب علينا أن نتقيد بما بيّن لنا وأن ندعو كما شرع لنا وأن لا ندعو بالبدع والمحدثات فضلاً أن ندعو بالشركيات والكفريات لأن ذلك من تحقيق شهادة أن لا إله إلا الله، وشهادة أن محمداً رسول الله ﷺ.
فمن دعا غير الله تعالى واستغاث به لم يحقق شهادته واعترافه بتفرد الله تعالى بالألوهية والعبادة، كما أن من دعا بأدعية مشتملة على البدع لم يحقق شهادته بتجريد المتابعة لرسول الله ﷺ، وما ذلك إلَّا لأن الدعاء عبادة، والعبادة مبناها على التوقيف، فالدعاء من أهم العبادات وأجلها التي يجب إخلاصها لله تعالى، وتجريد المتابعة فيها لرسول الله ﷺ.


ومع وضوح هذا الأمر سوّل الشيطان للبعض أن يصرف هذه العبادة العظيمة لغير الله تعالى وسماها لهم بأسماء غير حقيقية: سماها لهم باسم التوسل تارة وباسم الشفاعة تارة وباسم محبة الصالحين تارة أخرى وباسم التبرك تارة أخرى.
فانتشر الشرك في الدعاء بهذه الأسماء الموهمة حتى صار معروفاً شب عليه الصغير وشاب عليه الكبير، وصار من ينكره يتهم بالخروج عن إجماع المسلمين تارة، وبكراهية وبغض الأولياء وتنقصهم تارة أخرى، وبتفريق وحدة المسلمين تارة أخرى، وبالتطرف والتشدد وضيق الأفق والجمود الفكري وتتبع الشواذ وإثارة الخلاف في المسائل الفرعية تارة أخرى.
وبنصب هذه التهم وقف بعض الناس في وجه الدعاة إلى الإخلاص وتجريد الدعاء لله وحده، كما وقفوا في وجههم بتلفيق الشبهات، وإيراد الحكايات والمنامات محاولين بذلك تسويغ الدعاء غير المشروع بل استحبابه فسوّغوا الاستغاثة والاستمداد من غير الله تعالى وزعموا للمدعوين من دون الله التصرف في الكون وسماعهم لنداء المستغيثين وصراخ المكروبين وعلمهم بحوائج الداعين ونياتهم وأنواع طلباتهم ففتحوا بذلك باباً عظيماً من الشرك لا يزال يقتحم فيه كثير من المسلمين إلى اليوم، فوجب على من يعرف ذلك منهم نصحهم وبيان الحق في ذلك كل حسب استطاعته وقدرته، فمن هنا رأيت أن يكون موضوع رسالتي في مرحلة الماجستير بالدراسات العليا بالجامعة الإسلامية بالمدينة النبوية في هذا الموضوع مع قلة بضاعتي وكساد معلوماتي لعلّي أستفيد وينفع الله بهذا العمل من يشاء من عباده، وهو المسؤول وحده أن يجعله خالصاً لوجهه نافعاً مفيداً وهو ولي التوفيق وهو المستعان وعليه التكلان.


خطة البحث:
تشتمل على: مقدمة وأربعة أبواب وملحق وخاتمة.
فالمقدمة تشتمل على سبب اختيار الموضوع وأهميته ومنهج البحث.
وأما الباب الأول: ففي معنى الدعاء وأنواعه وآدابه والإجابة وأنواعها.
وهو يشتمل على ثلاثة فصول:
الفصل الأول: في معنى كلمة الدعاء والكلمات الدالة على معناه.
ويشتمل على مبحثين:
المبحث الأول: في معنى الدعاء اللغوي والشرعي.
ويشتمل على ثلاثة مطالب:
المطلب الأول: في أصل كلمة الدعاء.
المطلب الثاني: في معنى الدعاء اللغوي.
المطلب الثالث: في المعنى الشرعي للدعاء والمناسبة بينه وبين المعنى اللغوي.
المبحث الثاني: في الكلمات الدالة على معنى الدعاء.
ويشتمل على مقدمة ومطلبين:
المقدمة: في وجوب الاعتناء بمعرفة الأسماء الشرعية، وذكر أقسام الكلمات.
المطلب الأول: في الكلمات المرادفة للدعاء.
المطلب الثاني: في الكلمات الخاصة بنوع معين من أنواع الدعاء.
الفصل الثاني: في أنواع الدعاء وأقسامه.
ويشتمل على مبحثين:
المبحث الأول: في أقسام الدعاء باعتبار معناه.
المبحث الثاني: في أقسام الدعاء باعتبار صيغه ومتعلقاته.


ويشتمل على مطلبين:
المطلب الأول: في أقسام الدعاء باعتبار صيغه.
المطلب الثاني: في أقسام الدعاء باعتبار متعلقاته.
الفصل الثالث: في آداب الدعاء والإجابة وأنواعها.
ويشتمل على تمهيد وثلاثة مباحث:
فالتمهيد يحتوي على تنبيهين:
التنبيه الأول: في السبب المانع من التوسع في هذا الفصل.
التنبيه الثاني: في عبارات العلماء وألفاظهم في هذه الآداب.
المبحث الأول: في الآداب العدمية التي يطلب عدمها وانتفاؤها.
المبحث الثاني: في الآداب الثبوتية.
المبحث الثالث: في الإجابة وأنواعها.
وأما الباب الثاني: ففي منزلة الدعاء من العقيدة، وعدم تنافيه مع القدر، وحكمه الشرعي.
ويشتمل على ثلاثة فصول:
الفصل الأول: في منزلة الدعاء ومكانته من العقيدة وأهميته من بين سائر العبادات.
ويشتمل على مبحثين:
المبحث الأول: في كون الدعاء يزيد في الإيمان والتوحيد، ودلالته على وجود الله جل وعلا.
ويشتمل على مطلبين:
المطلب الأول: في كون الدعاء يزيد في الإيمان والتوحيد.
المطلب الثاني: في دلالته على وجود الله جل وعلا.
المبحث الثاني: في علاقة الدعاء بالتوحيد بأنواعه الثلاثة.
ويشتمل على ثلاثة مطالب:
المطلب الأول: في علاقته بتوحيد الربوبية.


المطلب الثاني: في علاقته بتوحيد الأسماء والصفات.
المطلب الثالث: في علاقته بتوحيد العبادة والألوهية، وأهميته ومزاياه من بين سائر العبادات.
الفصل الثاني: في عدم تنافي الدعاء والقدر.
ويشتمل على مبحثين:
المبحث الأول: في مذاهب الناس في الدعاء واتجاهاتهم وحجج كل فريق ومناقشتها.
المبحث الثاني: في الصواب الذي تدل عليه الأدلة الصحيحة.
الفصل الثالث: في حكم الدعاء الشرعي.
ويشتمل على مبحثين:
المبحث الأول: في أقوال العلماء ومذاهبهم في حكم الدعاء.
المبحث الثاني: في المذهب الراجح.
وأما الباب الثالث: ففي الدعاء غير المشروع.
ويشتمل على ثلاثة فصول:
الفصل الأول: في دعاء غير الله تعالى وما ورد في التحذير منه ومفاسده وأسباب انتشاره في العالم الإسلامي.
ويشتمل على مبحثين:
المبحث الأول: فيما ورد في التحذير منه ومفاسده.
ويشتمل على تمهيد، وثلاثة مطالب:
المطلب الأول: في الآيات الواردة في التحذير من دعاء غير الله تعالى، وأساليب القرآن المتنوعة في ذلك.
المطلب الثاني: فيما ورد من السنة المشرفة في التحذير من ذلك.
المطلب الثالث: في مفاسد دعاء غير الله تعالى وآثاره الضارة.
المبحث الثاني: في أسباب انتشار دعاء غير الله تعالى في العالم الإسلامي.


الفصل الثاني: في مراتب الدعاء غير المشروع، ومظاهر غلو المتأخرين وحكم من دعا غير الله تعالى.
ويشتمل على ثلاثة مباحث:
المبحث الأول: في مراتب الدعاء غير المشروع وحكم كل مرتبة.
المبحث الثاني: في مظاهر غلو المتأخرين في دعاء غير الله تعالى.
المبحث الثالث: في حكم من دعا غير الله تعالى.
الفصل الثالث: في الأدعية المبتدعة وما ورد في التحذير من الابتداع في الدعاء وغيره من العبادات، وآثارها الضارة، وأسباب انتشارها، وأنواعها.
ويشتمل على مبحثين:
المبحث الأول: فيما ورد في التحذير من الابتداع في الدين عموماً وفي الدعاء خصوصاً من الكتاب والسنة وآثار السلف وأقوال العلماء، وآثار الأدعية المبتدعة الضارة وأسباب انتشارها.
ويشتمل على تمهيد وأربعة مطالب:
المطلب الأول: فيما ورد في التحذير من الابتداع في الدين.
المطلب الثاني: في الأدلة الدالة على منع الابتداع في الأدعية الراتبة.
المطلب الثالث: في آثار الأدعية المبتدعة الضارة ونتائجها السيئة.
المطلب الرابع: في أسباب انتشار الأدعية المبتدعة.
المبحث الثاني: في أنواع الأدعية المبتدعة.
ويشتمل على أربعة مطالب:
١ - المطلب الأول: في الدعاء عند الأضرحة والقباب.
٢ - المطلب الثاني: في التوسل بالذوات.
٣ - المطلب الثالث: في الأدعية والأوراد الراتبة.


٤ - المطلب الرابع: في الأدعية الجماعية.
وأما الباب الرابع: ففي مناقشة بعض شبه المجيزين للدعاء غير المشروع.
ويشتمل على تمهيد وثلاثة فصول: فالتمهيد في أنواع تلك الشبهات وأسبابها والجواب الإجمالي عنها.
الفصل الأول: في مناقشة ما احتجوا به من الأدلة الصحيحة.
ويشتمل على مبحثين:
المبحث الأول: في مناقشة ما احتجوا به من القرآن الكريم.
المبحث الثاني: في مناقشة ما احتجوا به من السنة الصحيحة.
الفصل الثاني: في مناقشة ما احتجوا به من الأدلة غير الصحيحة.
ويشتمل على ثلاثة مباحث:
١ - المبحث الأول: الأحاديث الضعيفة.
٢ - المبحث الثاني: الأحاديث الواهية والموضوعة.
٣ - المبحث الثالث: الحكايات والنظريات.
الفصل الثالث: في مناقشة ردودهم وإجاباتهم عن الأدلة المانعة للدعاء غير المشروع. ويحتوي على تمهيد وتسع شبه.
وأما الملحق: فيشتمل على نماذج من الأدعية الشركية والبدعية، ونماذج أخرى من الأدعية المأثورة.
وأما الخاتمة: فتحتوي على أهم النتائج.


منهج البحث:
١ - جمعت مادة البحث من المصادر المختلفة التي هي مظان لموضوع البحث حسب ما يسره الله لي ووفقني للاطّلاع عليه ولم أدخر وسعاً في البحث عن كل ما يظن أن له علاقة بالبحث. ومع هذا لا أدّعي أني وقفت على كل ما كتب في الموضوع لكثرته وكثرة الخوض في مسائله بحق أو باطل.
٢ - بيّنت في المسائل التي تطرقت إليها ما ظهر لي أنه الحق والصواب مستدلاً بالكتاب والسنّة وأقوال السلف الصالح ومن على منهجهم بدون أن أشرح وجه الدلالة إذا كان واضحاً.
٣ - أوردت شبه المخالفين وحججهم من كتبهم غالباً مبيناً وجهة نظرهم نظرهم، ثم ناقشتهم بمحكم الكتاب والسنة، مؤيداً ما أذكره بأقوال أهل العلم.
٤ - حاولت بقدر المستطاع أن لا أخرج في المناقشة عن الأسلوب العلمي، والمجادلة بالتي هي أحسن، وفي الغالب أنقل كلام العلماء المحققين في الباب وأكتفي بذلك لأن القارئ يقتنع بكلام العلماء لا بكلام أمثالي.
٥ - قد أستدل بأقوال بعض المخالفين إذا وجدت في كلامه ما يصلح لمناقشة المخالف وإقناعه، كما أني قد أقدم كلام من يرى المخالف حجيته على كلام من هو لا يقتنع به ولا يسلم له، لأن الغرض من البحث هو محاولة إقناع المخالف ودعوته بالتي هي أحسن وليس مجرد غلبته، ولهذا الغرض نفسه أكثر العزو إلى المصادر المتعددة حتى ولو كانت المسألة واضحة يمكن الاكتفاء فيها ببعض تلك المصادر لتحصل الطمأنينة لمن يريد الحق ويتحراه وينشده.
٦ - إذا عزوت قولاً إلى عدة مصادر أقدم في الغالب المصدر الذي يكون النص كله أو جله منقولاً منه.


٧ - عزوت الآيات الواردة في الرسالة بذكر رقمها واسم السورة في الصلب لا في الهامش تفادياً من كثرة الحواشي لكثرة ورود الآيات في الرسالة.
٨ - خرّجت الأحاديث من المصادر الأصلية ونقلت أقوال النقّاد فيها، وتوسّعت في بعض الأحاديث التي يقتضي المقام التوسع فيها.
وإذا كان الحديث في الصحيحين اقتصرت عليهما غالباً، وإذا أحلت على البخاري فالمراد به متن البخاري المطبوع مع الفتح وأحيل في الغالب إلى أول موضوع ورد فيه الحديث لأن ذلك أسهل لمن يريد تتبع ألفاظ الحديث لوجود أرقام مواضع ورود الحديث في الموضع الأول.
٩ - نقلت الآراء المحكية من كتب أصحابها ما وجدت إلى ذلك سبيلاً.
١٠ - ترجمت للأعلام غير المشهورين.
١١ - عملت الفهارس الآتية:
أ - فهرس للآيات.
ب - فهرس للأحاديث.
جـ - فهرس للآثار.
د - فهرس للمصادر والمراجع.
هـ - فهرس للموضوعات.


الباب الأول في معنى الدعاء وأنواعه وآدابه والإجابة وأنواعها
ويشتمل على ثلاثة فصول:
الفصل الأول: في معنى كلمة الدعاء والكلمات الدالة على معناه.
الفصل الثاني: في أنواع الدعاء وأقسامه.
الفصل الثالث: في آداب الدعاء والإجابة وأنواعها.


الفصل الأول في معنى كلمة الدعاء والكلمات الدالة على معناه
ويشتمل على مبحثين:
المبحث الأول: في معنى الدعاء اللغوي والشرعي.
المبحث الثاني: في الكلمات المرادفة للدعاء.


المبحث الأول في معنى الدعاء اللغوي والشرعي
ويشتمل على ثلاثة مطالب:

المطلب الأول: في أصل كلمة الدعاء.
المطلب الثاني: في معنى الدعاء اللغوي.
المطلب الثالث: في المعنى الشرعي للدعاء، والمناسبة بينه وبين المعنى اللغوي.

المطلب الأول: في أصل كلمة الدعاء:
أصل كلمة الدعاء مصدر لِفِعْل "دَعَا".
قال الإمام أبو سليمان حَمْد بن محمد الخطابي (ت ٣٨٨ هـ) رحمه الله تعالى: أصل هذه الكلمة مصدر من قولك دعوت الشيء أدعوه دعاء" (¬١)، وآخره ممدود (¬٢)، وهو مصدر قياسي، لأن الأفعال التي تدل على الأصوات تأتي مصادرها القياسية، إما على فُعَال أو فَعِيل، قال ابن مالك ﵀:

(¬١) شأن الدعاء للخطابي ص: ٣ وعنه في إتحاف السادة المتقين للزبيدي: ٥/ ٢٧، والأزهية في أحكام الأدعية للزركشي ص: ٢٧.
(¬٢) جمهرة اللغة لابن دريد: ٣/ ٢٤٢، وتاج العروس للزبيدي: ١٠/ ١٣٦.


للدَّا فَعَالٌ أو لصوت وَشَمَلْ … سيراً وصوتاً الفعيلُ كصَهَلْ (¬١)
هذا ولم يأت في الأصوات إلا فعال بالضم وأما الفتح فلم يأت إلا في كلمة واحدة وهو غواث، يقال: أجاب الله دُعَاءه وغُوَاثَه، وغَوَاثَه، وقد أتى مكسوراً نحو النداء والصياح (¬٢) فتحصل من هذا أن الفعال بالضم هو الأكثر (¬٣) ويليه الكسر، وأما الفتح فلم يأت إلا في كلمة واحدة. والدعاء هو المصدر المشهور لدعا (¬٤).
وهناك صيغ أخرى نص بعض علماء اللغة على مصدريتها لفِعْلِ "دَعَا"، كما ورد استعمالها في اللغة الفصحى، ومن تلك المصادر:
١ - دَعْوٌ، قال ابن دريد (¬٥): "الدَّعْوُ مصدرُ دعا يدعو دَعواً ودُعَاءً" (¬٦). فقد قدمه ابن دريد في الذكر على الدعاء - المصدر المشهور. . . ويقال في المرة الواحدة منه: دَعْوةٌ (¬٧).
ومن ذلك قوله ﷺ في حضور النساء للعيد: "لِتُلْبِسْهَا صاحبَتُها من

(¬١) ألفية ابن مالك مع شرح ابن عقيل: ٢/ ١٢٤.
(¬٢) إصلاح المنطق لابن السكيت: ١٠٧. نقله عن الفراء ومثله في الصحاح للجوهري: ١/ ٢٨٩، والبارع في اللغة ص: ٤٣١.
(¬٣) معاني القرآن وإعرابه للزجاج: ٣/ ٢٠٤.
(¬٤) مشارق الأنوار للقاضي عياض: ١/ ٢٦٠.
(¬٥) هو أبو بكر محمد بن الحسن بن دريد الأزدي البصري أديب نحوي لغوي نسابة، قال الذهبي: كان آية من الآيات في قوة الحفظ، وقال الدارقطني: تكلموا فيه، توفي ٣٢١ هـ، تاريخ بغداد: ٢/ ١٩٥ - ١٩٧، وسير أعلام النبلاء: ١٥/ ٩٦ - ٩٧، وبغية الوعاة: ١/ ٧٦، ومعجم المؤلفين: ٩/ ١٨٩.
(¬٦) جمهرة اللغة: ٢/ ٢٨٣ ونحوه في المحكم: ٢/ ٢٣٤، ولسان العرب: ٣/ ١٣٨٦.
(¬٧) الصحاح للجوهري: ٦/ ٢٣٣٧، واللسان لابن منظور: ٣/ ١٣٨٦، وفي التهذيب قال الليث: دعا يدعو دعوة ودعاء. . .: ٣/ ١٢٠ فقدمه في الذكر مما يشعر بأنه مصدر مشهور.


جِلْبَابها، وَلْتَشْهدِ الخيرَ ودَعوةَ المسلمين" (¬١) أي دعاء المسلمين.
وقوله ﷺ: "إن عفريتاً من الجن تَفَلَّتَ البارحة ليقطع علي صلاتي" وفيه: "فذكرت دعوة أخي سليمان "رب هب لي ملكاً لا ينبغي لأحد من بعدي" (¬٢) - أي دعاء أخي سليمان.
٢ - وهناك مصدر ثان وهو دَعْوَى.
فقد حكاها سيبويه ﵀ في المصادر التي في آخرها ألف التأنيث، وأنشد:
وَلَّتْ ودَعواها شديدٌ صَخَبُهُ (¬٣)
ذَكَّر على معنى الدعاء، قال سيبويه: ومن كلامهم: اللهم أشركنا في دعوى المسلمين" (¬٤).
ومن هذا الباب قوله تعالى: ﴿دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١٠)﴾ [يونس: ١٠] أي دعاؤهم فيها … وآخر دعاءهم …
٣ - وهناك مصدر ثالث دِعَاوَةٌ (¬٥).
٤ - وهناك أيضاً مصدر رابع وهو دِعَاية.
يقال: دعا دعاية، كما يقال: رمى رماية وشكى شكاية فمن ذلك دعاية الإسلام أي دعوته (¬٦).

(¬١) البخاري مع الفتح: ١/ ٤٢٣ برقم ٣٢٤.
(¬٢) البخاري مع الفتح: ٦/ ٤٥٧ برقم ٣٤٢٣.
(¬٣) البيت لبَشِيْر بن النِّكْث نسبه إليه سيبويه في الكتاب: ٢/ ٢٢٨، وأقرته المعاجم اللغوية التي نقلت كلام سيبويه وستأتي في الرقم التالي.
(¬٤) الكتاب: ٢/ ٢٢٨، وعنه في معاني القرآن للزجاج: ٢/ ٣١٨، وتهذيب اللغة للأزهري: ٣/ ١٢٠، والمحكم لابن سيده: ٢/ ٢٣٤، والمخصص له أيضاً: ١٣/ ٨٨، واللسان: ٣/ ١٣٨٥.
(¬٥) ذكره القاضي عياض في مشارق الأنوار: ١/ ٢٦٠ نقلاً عن البارع في اللغة ولم أجده فيه ولعله من القسم المفقود.
(¬٦) مشارق الأنوار: ١/ ٢٦٠، واللسان: ٣/ ١٣٨٦، وتاج العروس: ١٠/ ١٢٨.


٥ - وهناك مصدر خامس، وهو دَاعِية كعَاقِبة وعافية (¬١).
ويظهر من تتبع موارد استعمال مادة كلمة دعا - أن المصدرين الآخرين ربما يكونان خاصين بالاستعمال في الدعاء بمعنى الحث على الشيء لا الدعاء بمعنى السؤال والطلب.
وأما المصدر الثاني الذي هو الدعوى فإنه يستعمل في الكثير بمعنى الادعاء كما يستعمل في معنى الدعاء، قال ابن جرير الطبري ﵀: "وللدعوى في كلام العرب وجهان أحدهما الدعاء، والآخر الادعاء للحق، ومن الدعوى التي معناها الدعاء قول الله ﵎: ﴿فَمَا زَالَتْ تِلْكَ دَعْوَاهُمْ﴾ [الأنبياء: ١٥] ومنه قول الشاعر:
إذا مَذِلَتْ رِجْلي دَعَوْتُكِ أَشْتَفِي … بِدَعْوَاكِ مِنْ مَذْلٍ بها فَيَهُوْنُ (¬٢) " (¬٣)
وقد سبقه إلى نحو (¬٤) هذا أبو عبيدة معمر بن المثنى (¬٥).

الدعاء له إطلاقان:
ثم إن كلمة الدعاء كما تطلق على المصدر تطلق على المفعول به، تقول: دعوت الله دعاء أي دعوة، ففي هذا المثال يراد بها المصدر، وتقول أيضاً: سمعت دعاء كما تقول: سمعت صوتاً فالمراد بها في هذا التركيب ألفاظ الأدعية المدعو بها، لا مجرد الفعل الذي هو التكلم بالأدعية، فيكون من باب إطلاق المصدر وإرادة اسم المفعول به.

(¬١) لسان العرب: ٣/ ١٣٨٦، وتاج العروس: ١٠/ ١٢٨.
(¬٢) البيت لكثير كما في بلوغ الأرب للألوسي: ٢/ ٣٢٠. قوله: مذلت رجلي خدرت، اللسان: ٧/ ٤١٦٤، مادة مذل.
(¬٣) جامع البيان: ٨/ ١١٩ - ١٢٠.
(¬٤) انظر مجاز القرآن: ١/ ٢١٠ و ٢٧٥.
(¬٥) هو النحوي اللغوي صدوق أخباري وقد رمي برأي الخوارج من السابعة (ت ٢٠٨ هـ) وقيل بعد ذلك، تقريب التهذيب ص: ٥٤١ رقم ٦٨١٢.


قال أبو سليمان الخطابي ﵀ بعد أن ذكر أن أصل الكلمة مصدر: "ثم أقاموا المصدر مقام الاسم، تقول: سمعت دعاء كما تقول: سمعت صوتاً، وكما تقول: اللهم اسمع دعائي، وقد يوضع المصدر موضع الاسم، كقولهم: رجل عدل، وهذا درهمٌ ضَرْبُ الأمير، وهذا ثوبٌ نَسْجُ اليمن" (¬١).
فتحصَّل من هذا أن الدعاء له إطلاقان: أحدهما: إطلاقه على المصدر الذي هو التكلم، والثاني: إطلاقه على اسم المفعول الذي هو الألفاظ المدعو بها.

أصل الهمزة في دعاء:
الأصل في همزة دعاء الواو، فأصله دعاو (¬٢) فهي واوية الأصل بدليل قولك دعوت أدعو، و"اسم الفاعل داع والمفعول مدعو" (¬٣) فهذا يدل على أن أصل الهمزة في دعاء الواو وإنما أبدلت همزة لتطرفها إثر ألف زائدة، قال ابن مالك ﵀:
أَحْرُفُ الإبدال هَدَأْتُ مُوْطِيَا … فأَبْدِل الهمزةَ من واو ويا
آخراً إثر ألف زِيْدَ وفي … فَاعِلِ مَا أُعِلَّ عيناً ذا اقتفي (¬٤)

المطلب الثاني: في معنى الدعاء اللغوي:
أطلقت هذه المادة - د ع و - في الكتاب والسنّة وكلام العرب وأهل العلم على معان شتى، ولكن تلك المعاني بينها تفاوت، فمنها ما استعملت فيه كثيراً وهو المراد عند الإطلاق، ومنها ما استعملت فيه

(¬١) شأن الدعاء: ٤، وعنه في إتحاف السادة: ٥/ ٢٧، والأزهية في أحكام الأدعية: ٢٧.
(¬٢) الصحاح للجوهري: ٦/ ٢٣٣٧، وتاج العروس: ١٠/ ١٢٦، واللسان: ٣/ ١٣٨٦.
(¬٣) جمهرة اللغة لابن دريد: ٣/ ٢٤٢.
(¬٤) الألفية مع شرح ابن عقيل: ٢/ ٥٤٨.


نادراً، وهذا مع ورود تلك المعاني كلها، وصحتها عند أهل اللغة.
ويمكن عند التأمل إرجاع تلك المعاني إلى أصل واحد تدور عليه وهو إمالة الشيء. قال ابن فارس (¬١) ﵀:
"دعو. الدال والعين والحرف المعتل أصل واحد، وهو أن تميل الشيء إليك بصوت وكلام فيكون منك" (¬٢).
ثم بيّن ﵀ كيف أن المعاني المتعددة ترجع إلى ذلك، فبيّن أن قولهم دعا الله فلاناً بما يكره أي أنزله به يرجع إلى ذلك لأنه إذا فعل ذلك به أماله إليه وأن قولهم تداعت الحيطان إذا سقط واحد وآخر بعده، صار كأن الأول دعا الثاني وأماله إلى نفسه، ودواعي الدهر صروفه كأنها تميل الحوادث (¬٣).
وتلك المعاني المتعددة المتحدة في الأصل نذكرها واحدة تلو الأخرى مع ذكر أمثلة وشواهد من استعمالها في الكتاب أو السنة أو كلام أهل اللغة المعتبرين، الذين يستشهد بكلامهم.
ثم نذكر المعاني التي ذكرها بعض العلماء وهي ترجع في الحقيقة إلى المعاني السابقة، مستشهدين في ذلك كله بكلام علماء اللغة المعتبرين، وهذا أوان الشرع في ذلك وبالله التوفيق وعليه التكلان:

١ - فأول تلك المعاني: الطلب والسؤال:
قال ابن سيده (¬٤) ﵀: "طلب الطالب للفعل من غيره" (¬٥).

(¬١) هو أحمد بن فارس بن زكريا أبو الحسين اللغوي المحدث وكان رأساً في الأدب بصيراً بفقه مالك مناظراً متكلماً على طريقة أهل الحق أي على مذهب أهل الحديث (ت ٣٩٥ هـ)، السير: ١٧/ ١٠٤ - ١٠٥، وانظر المنتظم: ٧/ ١٠٣، وبغية الوعاة: ١/ ٣٥٢.
(¬٢) معجم مقاييس اللغة لابن فارس: ٢/ ٢٧٩.
(¬٣) المرجع نفسه: ٢/ ٢٧٩ - ٢٨٠.
(¬٤) هو علي بن إسماعيل الأندلسي الضرير أحد من يضرب بذكائه المثل، إمام في اللغة والعربية، حافظ لهما (ت ٤٥٨ هـ)، سير أعلام النبلاء: ١٨/ ١٤٤ - ١٤٦، والعبر في خبر من غبر: ٢/ ٣٠٨.
(¬٥) المخصص لابن سيده: ١٣/ ٨٨.


وقال الحافظ أبو بكر بن العربي المالكي (ت ٥٤٣ هـ): "الدعاء في اللغة والحقيقة هو الطلب (¬١).
وقال محمد بن علي الشوكاني (ت ١٢٥٠ هـ): معنى الدعاء حقيقة وشرعاً: الطلب" (¬٢).
وذكر هذا المعنى للدعاء كثير من العلماء من غير هؤلاء (¬٣) الثلاثة.
ثم إن هذا المعنى هو أكثر استعمالاً من المعاني الأخرى في الكتاب والسنة واللغة ولسان الصحابة ومن بعدهم من العلماء (¬٤).
وفعل "دَعَا" إذا استعمل في هذا المعنى "يتعدى إلى النفع المطلوب بالباء يقال: دعوت الله بالفلاح" (¬٥) ويتعدى إلى المدعو المطلوب منه بنفسه، كما أنه يتعدى في الخير باللام وفي الشر بعلى، يقال: "دعوت له بخير وعليه بشر" (¬٦).
ومما ورد من استعماله في هذا المعنى:
قوله تعالى: ﴿وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُوا يَامُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِنْدَكَ﴾ [الأعراف: ١٣٤].
وقوله عز من قائل: ﴿وَإِذْ قُلْتُمْ يَامُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ﴾ [البقرة: ٦١].
وقوله ﷿: ﴿هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ

(¬١) أحكام القرآن لابن العربي: ٢/ ٨١٥.
(¬٢) فتح القدير: ٤/ ٤٩٨.
(¬٣) منهم ابن منظور في اللسان: ٣/ ١٣٨٧، ومقاتل بن سليمان البلخي في الأشباه والنظائر: ٢٨٧، وابن الجوزي في نزهة النواظر: ٢٩٤، والدامغاني في الوجوه والنظائر: ١٧٤ - ١٧٥، والزبيدي في إتحاف السادة: ٥/ ٢٧، والقرافي في الفروق: ٤/ ٢٥٩، والطرطوشي في الدعاء المأثور ص: ٣٢.
(¬٤) فتح المجيد: ١٨٠.
(¬٥) الكليات للكفوي: ٢/ ٣٣٣.
(¬٦) المحكم لابن سيده: ٢/ ٢٣٤، واللسان: ٣/ ١٣٨٧، وأساس البلاغة للزمخشري: ١/ ٢٧٢، وتاج العروس للزبيدي: ١٠/ ١٢٧.


ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ﴾ [آل عمران: ٣٨].
وقوله سبحانه: ﴿قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (٤٠) بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَاءَ … ﴾ [الأنعام: ٤٠، ٤١].
وقوله تعالى: ﴿قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ (٦٣)﴾ [الأنعام: ٦٣].
وقوله سبحانه: ﴿وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ﴾ [يونس: ١٢].
وقوله ﷿: ﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ﴾ [النمل: ٦٢].
وقوله سبحانه: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا﴾ [الإسراء: ٥٦].
وقوله جلّت قدرته: ﴿وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ﴾ [الإسراء: ١١].
فالدعاء في هذه الأمثلة معناه الطلب، وليس هو مطلق الطلب، بل طلب خاص وهو "طلب الأدنى من الأعلى تحصيل الشيء بلا غضاضة من الأعلى" (¬١). وذلك لأن صيغة الطلب والاستدعاء تختلف بحسب الطالب والمطلوب منه، فإذا كانت ممن يقدر على قهر المطلوب منه، فإنها تقال على وجه الأمر، وإذا كانت من الفقير من كل وجه للغني من كل وجه فإنها تقال على وجه السؤال بتذلل وافتقار (¬٢) فيسمى ما كان من الأدنى للأعلى دعاء، وما كان من الأعلى للأدنى أمراً، وما كان من الأقران بعضهم من بعض التماساً، قال صاحب السلم:
أمر مع استعلا وعكسه دعا … وفي التساوي فالتماس وقعا (¬٣)

(¬١) نزهة النواظر في علم الوجوه والنظائر لابن الجوزي ص: ٢٩٤.
(¬٢) الفتاوى: ١٠/ ٢٤٦، ونقله في تحفة الجليس: ١٠١، أو دلائل الرسوخ: ٧٥.
(¬٣) السلم المنورق في علم المنطق المطبوع ضمن مجموع المتون ص: ٢٧٣.


والحاصل أن الصيغة الواحدة تفرق بحسب النظر للمخاطَب والمخاطِب إن كانا متساويين أو أحدهما أعلى من الآخر (¬١).
وهذا ما ذهب إليه جمع من علماء أهل البلاغة والمنطق وهو مذهب المعتزلة وبعض الفقهاء واعترض عليه بأنه ورد إطلاق لفظ الأمر على غير هذا الوجه في مثل قول فرعون لقومه ﴿فَمَاذَا تَأْمُرُونَ﴾ [الأعراف: ١١٠] والمقام للمشورة، وفرعون أعلى منهم رتبة (¬٢).

٢ - العبادة:
وهذا المعنى ورد بكثرة في استعمالات القرآن الكريم والسنّة، وكلام أهل العلم، وممن صرح بهذا المعنى أبو إسحاق الزجاج (¬٣) فإنه قال في قوله تعالى: ﴿أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾ [البقرة: ١٨٦]: "معنى الدعاء الله ﷿ على ثلاثة أضرب، فضرب منها توحيده والثناء عليه، كقولك: يا الله لا إله إلا أنت" وقولك: "ربنا لك الحمد. . ." (¬٤).
وقال الزجاج أيضاً عند قوله تعالى: ﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً﴾ [الأعراف: ٥٥] في تفسير خفية: "أي اعتقدوا عبادته في أنفسكم لأن الدعاء معناه العبادة" (¬٥).
كما صرح بهذا المعنى أيضاً كثير من اللغويين والمفسرين (¬٦)، فمن

(¬١) دلائل الرسوخ في الرد على المنفوخ: ٧٥، أو تحفة الجليس: ١٠١، ومفتاح العلوم للسكاكي ص: ٣١٩.
(¬٢) انظر الإبهاج في شرح المناهج للسبكي ٢/ ٦ - ٧.
(¬٣) هو إبراهيم بن محمد بن السري البغدادي لغوي، نحوي، مفسر، لزم المبرد، (ت ٣١١ هـ)، سير أعلام النبلاء: ١٤/ ٣٦٠، تاريخ بغداد: ٦/ ٨٩ - ٩٣، ومعجم المؤلفين: ١/ ٣٣.
(¬٤) معاني القرآن وإعرابه للزجاج: ١/ ٢٥٥، وعنه في تهذيب اللغة: ٣/ ١١٩، وفي اللسان: ٣/ ١٣٨٥.
(¬٥) معاني القرآن للزجاج: ٢/ ٣٤٤.
(¬٦). منهم ابن جرير في التفسير، فإنه فسر آية: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي﴾ إلخ بوجهين أحدهما: العبادة، جامع البيان: ٢/ ١٦٠، وفي تفسير قوله تعالى: ﴿وَلَا تَطْرُدِ =


هؤلاء: الإمام أبو منصور محمد بن أحمد الأزهري اللغوي المشهور (ت ٣٧٠ هـ)، فإنه قال:
"وقد يكون الدعاء عبادة، ومنه قول الله ﷿: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ﴾ [الأعراف: ١٩٤] أي الذين تعبدون من دون الله. . ." ثم ذكر إطلاقه على توحيد الله وثنائه الذي هو بمعنى عبادته وذكره تعالى ثم قال: "وروي مثل ذلك عن سعيد بن المسيب في قوله: ﴿لَنْ نَدْعُوَ مِنْ دُونِهِ إِلَهًا﴾ [الكهف: ١٤] أي لن نعبد إلهاً دونه.
وقال ﷿: ﴿أَتَدْعُونَ بَعْلًا﴾ [الصافات: ١٢٥]، أتعبدون رباً سوى الله وقال: ﴿فَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ﴾ [الشعراء: ٢١٣]، أي لا تعبده" (¬١).
وفوق هذا البيان من أهل اللغة بيان الرسول ﷺ هذا المعنى بقوله: "الدعاء هو العبادة" (¬٢) ولا حاجة بعد ذلك إلى بيان أحد من البشر، ولكن ذكرنا ذلك للاستئناس بأقوال العلماء. ومن استعماله في هذا المعنى قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [الأنعام: ٥٦]. وقوله تعالى: ﴿إِنْ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا إِنَاثًا وَإِنْ يَدْعُونَ إِلَّا شَيْطَانًا مَرِيدًا (١١٧)﴾ [النساء: ١١٧]، وقوله سبحانه: ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ﴾ [الكهف: ٢٨] وقد تقدم ذكر بعض الأمثلة في كلام الأزهري.

= الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ﴾ الآية. . ذكر نحوه: ٧/ ٢٠٥، ومنهم ابن الجوزي في نزهة النواظر: ٢٩٣، ومقاتل بن سليمان البلخي في الأشباه والنظائر: ٢٨٦، ومن اللغويين الأزهري في التهذيب كما سيأتي في الرقم التالي، وابن منظور في اللسان: ٣/ ١٣٨٥، والزبيدي في تاج العروس: ١٠/ ١٢٧، وفي شرح الإحياء: ٥/ ٢٧، إلا أنه سماه توحيداً فقال: "ويطلق ويراد به التوحيد كما في قول الله تعالى: ﴿وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ﴾، وقوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ﴾ " ومثله أبو بكر الطرطوشي في الدعاء المأثور ص: ٣١، وأبو البقاء الكفوي في كلياته: ٢/ ٣٣٣.
(¬١) تهذيب اللغة: ٣/ ١١٩، ١٢٤، وعنه في اللسان: ٣/ ١٣٨٥.
(¬٢) سيأتي تخريج الحديث في ص: ٥٤.


٣ - الرغبة إلى الله ﷿:
وهذا المعنى ذكره غير واحد من علماء اللغة، وقدمه كثير منهم على غيره من معاني الدعاء الأخرى في سردهم لتلك المعاني، منهم صاحب المحكم، وصاحب القاموس، وصاحب المصباح، وصاحب الكليات (¬١).
وهذا المعنى أعم من المعنيين السابقين إذ الرغبة تارة تكون بالمسألة، وتارة بالعبادة والثناء، فالرغبة تحصل بالنوعين: السؤال، والعبادة، كما أن الرغبة هي سبب باعث على الطلب والسؤال، وباعث أيضاً على العبادة والثناء، فيكون الدعاء من آثار الرغبة ونتائجها، وتكون الرغبة لازمة له، ومن هنا ندرك أنه لا تنافي بين هذه المعاني بل هي متلازمة ومتداخلة.

٤ - الاستغاثة والاستعانة:
وهذا المعنى ذكره كثيرون من علماء اللغة وعلماء تفسير القرآن الكريم (¬٢).
ومن شواهد استعماله قوله تعالى:
﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ [البقرة: ٢٣].
قال الفراء (¬٣): وادعوا شهداءكم من دون الله" يقول: "آلهتكم،

(¬١) راجع المحكم: ٢/ ٢٣٤، والقاموس مع تاج العروس: ١٠/ ١٢٦، والمصباح المنير: ١/ ٢٦٤، والكليات: ٢/ ٣٣٣.
(¬٢) انظر معاني القرآن للفراء: ١/ ١٩، والأشباه والنظائر لمقاتل بن سليمان: ٢٨٧، وغريب القرآن لابن قتيبة: ٤٣، وتهذيب اللغة للأزهري: ٣/ ١١٩، ونزهة النواظر لابن الجوزي: ٢٩٤، والوجوه والنظائر للدامغاني: ١٧٤، ولسان العرب: ٣/ ١٣٨٥، والكليات: ٢/ ٣٣٤، وإتحاف السادة: ٥/ ٢٧، والدعاء المأثور ص: ٣٢.
(¬٣) هو يحيى بن زياد بن عبد الله أبو زكريا الأسدي مولاهم الديلمي الكوفي نزيل بغداد النحوي المشهور صدوق (ت ٢٠٧ هـ)، تقريب التهذيب ص: ٥٩٠ رقم ٧٥٥٢، والسير: ١٠/ ١١٨، وبغية الوعاة: ٢٥/ ٣٣٣ رقم ٢١١٥.


يقول: استغيثوا بهم، وهو كقولك للرجل إذا لقيت العدو خالياً: فادع المسلمين، ومعناه استغث بالمسلمين، فالدعاء ههنا بمعنى الاستغاثة" (¬١).
وقال أبو محمد عبد الله بن مسلم بن قتيبة (ت ٢٧٦ هـ) في تفسير هذه الآية: "أي ادعوهم ليعاونوكم على سورة مثله ومعنى الدعاء هاهنا - الاستغاثة -، ومنه دعاء الجاهلية، ودعوى الجاهلية، وهو قولهم: يا آل فلان، إنما هو استغاثتهم" (¬٢).
وهذا المعنى الذي هو الاستغاثة والاستعانة هو نوع من أنواع المعنى الأول الذي هو السؤال والطلب فهو قسم منه لا قسيم له (¬٣).

٥ - النداء والصياح:
وقد ذكره أيضاً غير واحد من علماء اللغة وعلماء تفسير غريب القرآن الكريم (¬٤) ومنه قوله تعالى: ﴿وَيَوْمَ يَقُولُ نَادُوا شُرَكَائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ مَوْبِقًا﴾ [الكهف: ٥٢].
وقوله تقدست أسماؤه: ﴿قُلْ إِنَّمَا أُنْذِرُكُمْ بِالْوَحْيِ وَلَا يَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعَاءَ إِذَا مَا يُنْذَرُونَ﴾ [الأنبياء: ٤٥].

(¬١) معاني القرآن للفراء: ١/ ١٩، وقد نقله عنه في اللسان: ٣/ ١٣٨٥.
(¬٢) غريب القرآن لابن قتيبة: ٤٣.
(¬٣) قسم الشيء: ما يكون مندرجاً تحته، وأخص منه كالاسم، فإنه أخص من الكلمة ومندرج تحتها، وقسيم الشيء: هو ما يكون مقابلاً للشيء ومندرجاً معه تحت شيء آخر كالاسم، فإنه مقابل للفعل ومندرجان تحت شيء آخر وهي الكلمة التي هي أعم منهما. التعريفات للجرجاني ص: ١٧٥.
(¬٤) منهم ابن سيده في المحكم: ٢/ ٢٣٤، والجوهري في الصحاح: ٦/ ٢٣٣٧، والزمخشري في أساس البلاغة: ١/ ٢٧٢، وصاحب اللسان: ٣/ ١٣٨٦، والزبيدي في التاج: ١٠/ ١٢٨، وأبو البقاء في الكليات: ٢/ ٣٣٣ - ٣٣٤، ومقاتل بن سليمان في الأشباه: ٢٨٦، وابن الجوزي في نزهة النواظر: ٢٩٤، وانظر أيضاً إتحاف السادة: ٥/ ٢٧.


وقوله: ﴿إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ﴾ [النمل: ٨٠].
وقوله عز من قائل: ﴿فَإِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ﴾ [الروم: ٥٢].
وقوله تعالى: ﴿وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً﴾ [البقرة: ١٧١].
وقوله تعالى: ﴿يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ إِلَى شَيْءٍ نُكُرٍ﴾ [القمر: ٦].
وقوله تعالى: ﴿يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء: ٥٢].
ثم إن الدعاء إذا استعمل بمعنى النداء يتعدى لواحد" (¬١) تقول: دعوت زيداً أي ناديته ففي هذا المثال تعدى للمفعول الواحد فقط وهو زيداً.

٦ - القول:
ذكره غير واحد من العلماء (¬٢). ومنه قوله تعالى: ﴿فَمَا كَانَ دَعْوَاهُمْ إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا إِلَّا أَنْ قَالُوا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ [الأعراف: ٥].
وقوله تعالى: ﴿فَمَا زَالَتْ تِلْكَ دَعْوَاهُمْ حَتَّى جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ﴾ [الأنبياء: ١٥].
وقوله تعالى: ﴿دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾. قال أبو عبيدة معمر بن المثنى

(¬١) الكليات للكفوي: ٢/ ٣٣٣، والنهاية في غريب الحديث لابن الأثير: ٢/ ١٢١.
(¬٢) انظر الأشباه والنظائر لمقاتل بن سليمان: ٢٨٥، ومجاز القرآن لأبي عبيدة معمر بن المثنى: ١/ ٢١٠، ٢٧٥، ومعاني القرآن للفراء: ٢/ ٢٠٠، ومعاني القرآن للزجاج: ٣/ ٤١٦، ومعاني القرآن للأخفش الأوسط: ٢/ ٤١٣، وجامع البيان: ٨/ ١١٩ - ١٢٠ و ١١/ ٩٠، ونزهة النواظر: ٢٩٣، والمحكم: ٢/ ٢٣٤، والكليات: ٢/ ٣٣٤، والدعاء المأثور: ٣٣.


في تفسير هذه الآية: ﴿دَعْوَاهُمْ فِيهَا﴾: أي دعاؤهم أي قولهم وكلامهم (¬١)، وقال به قتادة بن دعامة أيضاً (¬٢).
وقوله تعالى: ﴿يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ لَبِئْسَ الْمَوْلَى وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ﴾ [الحج: ١٣].
فقد ذهب أبو إسحاق الزجاج إلى أن يدعو في الآية: "بمنزلة يقول، ولمن مرفوع بالابتداء، ومعناه يقول: لمن ضره أقرب من نفعه - إلهٌ وربٌّ ..
وكذلك قول عنترة:
يَدْعُونَ عنترَ والرماحُ كأنها … أَشْطَانُ بئرٍ في لَبَانِ الأَدْهَم (¬٣)
معناه: يقولون: يا عنتر، فدلت يدعون عليها" (¬٤).

٧ - التسمية:
ذكرها كثير من علماء اللغة (¬٥). ومما ورد من استعماله في هذا المعنى قوله تعالى: ﴿ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ﴾ [الأحزاب: ٥].
ويتعدى في هذا الحال إلى المفعول الأول بنفسه، وإلى الثاني بالباء، وقد تحذف الباء فيتعدى إلى الثاني أيضاً.

(¬١) مجاز القرآن: ١/ ٢٧٥.
(¬٢) أخرجه عنه ابن جرير في تفسيره: ١١٥/ ٩٠.
(¬٣) ديوان عنترة ص: ٢٩، الغريب: الأشطان جمع شطن وهو حبل البئر، اللبان: الصدر، الأدهم: فرسه، انظر اللسان مادة شطن ولبن.
(¬٤) معاني القرآن للزجاج: ٣/ ٤١٦، والمحكم: ٢/ ٤٣٢، وكذلك قاله الأخفش الأوسط سعيد بن مسعدة (ت ٢١٥ هـ) كما في معاني القرآن له: ٢/ ٤١٣، وانظر لسان العرب: ٣/ ١٣٨٦.
(¬٥) منهم ابن سيده في المحكم: ٢/ ٢٣٥، والزجاج في معاني القرآن: ٣/ ٤١٦، والزمخشري في الكشاف: ٢/ ٤٢٥، وفي أساس البلاغة: ١/ ٢٧٣، والراغب في المفردات: ١٧٠، وابن منظور في اللسان: ٣/ ١٣٨٧، والكفوي في الكليات: ٢/ ٣٣٣، ٣٣٤.


تقول: دعوته بزيد، ودعوته زيداً أي سميته به. قال الشاعر:
أَهْوَى لَهَا مِشْقَصاً حَشْراً فَشَبْرَقَهَا … وَكُنْتُ أَدْعُو قَذَاهَا الإِثْمِدَ الْقَرِدَا (¬١)
أي أسميه وأراد أهوى لها بمشقص فحذف الحرف وأوصل (¬٢) وقد يحذف المفعول الثاني ويستغنى بالأول نحو دعوت زيداً، والأصل دعوته زيداً (¬٣).

٨ - الحث على الشيء والحض عليه والسوق إليه:
وقد ذكره كثير من أهل العلم (¬٤)، وقد ورد استعماله في هذا المعنى في الكتاب العزيز كثيراً، فمن ذلك قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [يونس: ٢٥].
وقوله تعالى: ﴿قَالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ﴾ [يوسف: ٣٣].
وقوله تعالى في قصة صاحب آل فرعون: ﴿وَيَاقَوْمِ مَا لِي أَدْعُوكُمْ إِلَى

(¬١) البيت لابن أحمر الباهلي نسبه إليه في مجاز القرآن لأبي عبيدة: ٢/ ١٢، ومعاني القرآن للزجاج: ٣/ ٤١٦، والمحكم: ٢/ ٢٣٥، والطبري: ١٦/ ١٣١، واللسان: ٣/ ١٣٨٧، والتهذيب: ٣/ ١٢٤.
غريب البيت: المشقص: النصل الطويل غير العريض، والحشر هو السهم الذي حشر حشراً وهو المخفف الريش، شبرقها أي مزقها، والإثمد: الكحل الأسود، والقرد الذي يتقطع في العين وقيل: الذي يلزم بعضه بعضاً، وأدعو: أسمي.
والمعنى: كنت أسمي الإثمد قذى من حذري عليها مع أن الإثمد يصلحها فكيف بما يؤذيها، انظر مجاز القرآن: ٢/ ١٢، واللسان ٤/ ٢١٨٥، ٢٢٩٩ في مادتي شقص وشبرق، وحاشية تفسير الطبري: ١٦/ ١٣١.
(¬٢) المحكم: ٢/ ٢٣٥، واللسان: ٣/ ١٣٨٧.
(¬٣) الكشاف للزمخشري: ٢/ ٣٧٨.
(¬٤) منهم ابن سيده في المحكم: ٢/ ٢٣٤، والراغب في المفردات: ١٧٠، وابن منظور في اللسان: ٣/ ١٣٨٦، والفيروز أبادي في القاموس، انظر القاموس مع تاج العروس: ١٠/ ١٢٧، والكفوي في الكليات: ٢/ ٣٣٣.


﴿النَّجَاةِ وَتَدْعُونَنِي إِلَى النَّارِ (٤١) تَدْعُونَنِي لِأَكْفُرَ بِاللَّهِ وَأُشْرِكَ بِهِ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَأَنَا أَدْعُوكُمْ إِلَى الْعَزِيزِ الْغَفَّارِ﴾ [غافر: ٤١، ٤٢].
وقوله ﷿: ﴿وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا﴾ [الأحزاب: ٤٦].
وقوله تعالى: ﴿يَاقَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ﴾ [الأحقاف: ٣١].
والمشهور في مصدر دعا بهذا المعنى، هو الدعوة، فهي أكثر استعمالاً في هذا المعنى من استعمالها بمعنى السؤال.

٩ - إنزال مكروه:
ذكر هذا المعنى جماعة من علماء اللغة (¬١) وقالوا: إن العرب تقول: دعاه الله بما يكره، أي أنزله به وذكروا له شاهداً من قول الشاعر:
دَعَاكَ اللَّهُ من قَيْسٍ بِأَفْعَى … إِذَا نَام العيونُ سَرَتْ عَلَيْكَا (¬٢)
هذا حاصل ما وقفت عليه من معاني كلمة الدعاء وما تصرف عنها وقد بقيت عدة معاني ذكرها بعض العلماء، وعند إمعان النظر ترجع إلى المعاني المذكورة السابقة فتكون من بعض أفراد المعاني السابقة وليست جديدة، وسأذكر تلك المعاني مع شواهدها، وأبين رجوعها إلى المعاني السابقة، مع الإشارة إلى من جعلها من معاني الدعاء.

(¬١) منهم الخليل بن أحمد الفراهيدي في كتاب العين: ٢/ ٢٢١، وابن سيده في المحكم: ٢/ ٢٣٥، وابن فارس في معجمه: ٢/ ٢٨٠، وابن منظور في اللسان: ٣/ ١٣٨٧، والزمخشري في أساس البلاغة: ١/ ٢٧٢ إلا أنه جعله من معاني الدعاء المجازية، ولا يخفى توسعه في باب المجاز والتأويل.
(¬٢) البيت في المصادر السابقة، المحكم، ومعجم ابن فارس وغيرهما وقد قيل: إنه لأبي النجم، وفي رواية من ضبع بدل قيس، والقيس هنا من أسماء الذكر، انظر في هذا: المصادر السابقة.
وأنشد الجاحظ بيتاً قريباً من هذا في الحيوان: ١/ ١٧٦/ ٤: ٢٥٨:
رَمَاك الله من أَيْرٍ بأَفْعى … ولا عَافَاك من جَهْدِ البَلاءِ


فمن تلك المعاني:
١ - الرفعة والتنويه:
فقد ذكر هذا المعنى الراغب الأصفهاني، وفسر به قوله تعالى: ﴿لَا جَرَمَ أَنَّمَا تَدْعُونَنِي إِلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيَا وَلَا فِي الْآخِرَةِ﴾ (¬١) [غافر: ٤٣].
وهذا الذي قاله الراغب ﵀ فيه نظر، فقد ذكر الحافظ ابن حجر ﵀ من معاني الدعاء الاستغاثة، ثم قال: "ويطلق أيضاً على رفعة القدر كقوله تعالى: ﴿لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيَا وَلَا فِي الْآخِرَةِ﴾ كذا قال الراغب، ويمكن رده إلى الذي قبله" (¬٢).
ويؤيد الاحتمال الذي أبداه الحافظ أن أقوال المفسرين في الآية تدور حول المعاني الآتية:
أحدها: أنه ليس له استجابة دعوة أي دعاءٍ أي لا يستجيب لأحد في الدنيا ولا في الآخرة.
ثانيها: أنه ليست له دعوة إلى عبادته في الدنيا لأن الأوثان لا تدَّعِي الربوبية ولا تَدْعُو إلى عبادتها، وفي الآخرة تتبرأ من عابديها.
وثالثها: أنه ليس له شفاعة (¬٣).
فتبين مما تقدم أن "دعوة" في الآية معناها يرجع إما إلى الدعاء بمعنى الطلب والمسألة على المعنى الأول والثالث لأن الشفاعة نوع من الدعاء، أو يرجع إلى الدعاء بمعنى الحث على المعنى الثاني.

(¬١) المفردات: ١٧٠.
(¬٢) الفتح: ١١/ ٩٤.
(¬٣) تفسير البغوي: ٤/ ٩٩، والطبري: ٢٤/ ٦٩ وفيه سقط، وابن كثير: ٤/ ٨٠، وتفسير الرازي: ١٤/ ٧٢، وزاد المسير: ٧/ ٢٢٥، وفتح القدير: ٤/ ٤٩٤، وروح المعاني: ٨/ ٢٤/ ٧٢، ومعاني القرآن للزجاج: ٤/ ٣٧٦.


وقد تقدم كل من المعنيين فيكون هذا المثال داخلاً في أحدهما، وبهذا يتضح أن هذا المعنى الذي ذكره الراغب للدعاء لا يصح الاستشهاد عليه بالآية المذكورة إذا لم يكن هناك شاهد آخر من اللغة الفصحى يدل له، فعلى هذا لا يصح عده من معاني الدعاء اللغوية مع العلم بأن المعاجم اللغوية الأخرى التي اطلعنا عليها لم تذكر هذا المعنى.

٢ - العذاب:
فقد ذكره بعض علماء اللغة (¬١) ومثلوا له بقوله تعالى: ﴿إِنَّهَا لَظَى (١٥) نَزَّاعَةً لِلشَّوَى (١٦) تَدْعُو مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّى﴾ [المعارج: ١٥ - ١٧]. وقالوا: إن دعوتها لهم هو ما تفعل بهم من الأفاعيل، وادَّعوا أن هذا المعنى هو الصحيح، وأنه ليس بمعنى النداء، الحقيقي، قال ابن سيده: "وقيل هو من الدعاء الذي هو النداء وليس بقوي" (¬٢). وهذا الذي قالوه غير صحيح، لأنه خروج عن ظاهر اللغة بدون ضرورة تلجيء إليه، وذلك من تحريف الكلم عن مواضعه وقد تسرب هذا التأويل إلى هؤلاء اللغويين من المعتزلة والجهمية الذين فتحوا باب التأويل والتحريف في كلام الله ورسوله وقلدهم بعض علماء اللغة بدون إحاطة بما يحتوي كلامهم عليه من المفاسد. ثم إن هؤلاء فروا من القول بنداء النار، وكلامها وهذا أمر ثابت بغير هذه الآية من الكتاب والسنة بعبارات صريحة لا تحتمل التأويل، قال تعالى: ﴿يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ﴾ [ق: ٣٠]. وعن أبي

(¬١) ذكره الخليل بن أحمد في العين: ٢/ ٢٢١ وحكاه بصيغة يقال، وذكره الأزهري في تهذيب اللغة: ٣/ ١٢٥، ثم قال وفي قول تنادى، وذكره في المحكم: ٢/ ٢٣٥، ونقله عن محمد بن يزيد وهو المبرد في اللسان: ١٤/ ٢٦٠، ونقل عن ثعلب: تنادى من أدبر وتولى، ونقله في الوجوه والنظائر للدامغاني: ١٧٥، ونقل عن ثعلب أيضاً: دعاك الله أي أماتك الله، والإماتة أيضاً راجعة إلى معنى إنزال المكروه، وانظر أيضاً تاج العروس: ١٠/ ١٢٨.
(¬٢) المحكم: ٢/ ٢٣٥ وقد ذكر قبل هذا معنى آخر وهو أنها تفعل بهم الأفاعيل وهو راجع إلى العذاب.


هريرة ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: "اشتكت النار إلى ربها فقالت: رب أكل بعضي بعضاً، فأذن لها بنفسين. . ." (¬١).
وعنه ﵁ قال: قال النبي ﷺ: "تحاجت الجنة والنار" فقالت النار: أوثرت بالمتكبرين والمتجبرين، وقالت الجنة: مالي لا يدخلني إلّا ضعفاء الناس وسَقَطُهم، قال الله ﵎ للجنة: "أنتِ رحمتي أرحم بكِ من أشاء من عبادي، وقال للنار: إنما أنتِ عذاب أعذب بكِ من أشاء من عبادي. . ." (¬٢).
وعن أنس بن مالك ﵁ أن نبي الله ﷺ قال: "لا تزال جهنم تقول: هل من مزيد حتى يضع فيها رب العزة ﵎ قدمه فتقول: قط قط وعزتك، ويزوي بعضها إلى بعض" (¬٣).
وقد دلت هذه النصوص القطعية الصريحة على أن النار تتكلم حقيقة، فبذلك يصح أنها تنادي، فلا حاجة إلى تأويل "تدعو" في الآية إلى تعذب، ثم إن هذا المعنى الذي هو العذاب لو ثبت لغوياً أنه من معاني الدعاء فهو داخل تحت إنزال المكروه فهو ليس معنى جديداً.

٣ - الاستفهام:
فقد ذكره بعض علماء تفسير غريب القرآن (¬٤). ومثلوا له بقوله تعالى في قصة مراجعة بني إسرائيل لموسى ﵇ في ذبح البقرة: ﴿قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ﴾ [البقرة: ٦٨، ٦٩، ٧٠] أي استفهم لنا ربك.
وهذا المعنى راجع إلى المعنى الأول الذي هو الطلب فإن الاستفهام

(¬١) البخاري: ٢/ ١٨ رقم ٥٣٧، ٦/ ٣٣٠ رقم ٣٢٦٠ ومسلم: ١/ ٤٣١ رقم ٦١٧.
(¬٢) البخاري مع الفتح: ٨/ ٥٩٥ برقم ٤٨٥٠، ومسلم: ٤/ ٢١٨٦ رقم ٢٨٤٦.
(¬٣) البخاري مع الفتح: ٨/ ٥٩٤ رقم ٤٨٤٨، ومسلم: ٤/ ٢١٨٧ رقم ٢٨٤٨.
(¬٤) منهم مقاتل بن سليمان في الأشباه والنظائر: ٢٨٧، وابن الجوزي في نزهة النواظر: ٢٩٥، والدامغاني في الوجوه: ١٧٥.


قسم من أقسام الطلب وليس قسيماً له ومما يدل على رجوعه إلى ذلك ما روي عن الكلبي (¬١) أنه فسره بقوله: "سل لنا ربك" (¬٢).

٤ - الجعل:
فقد ذكره بعضهم من معاني الدعاء (¬٣) ومثلوا له بقوله تعالى: ﴿أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا (٩١)﴾ [مريم: ٩١] وبقوله تعالى: ﴿وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبَاطِلُ﴾ [لقمان: ٣٠]، وبقول الشاعر:
أَهْوَى لها مِشْقَصاً حَشْراً فَشَبْرَقَها … وكنت أدعو قَذَاها الإِثْمِدَ القردَا (¬٤)
وبقول آخر:
أَلَا رُبَّ من تَدْعُو نصيحاً وإِن تَغِبْ … تَجِدْهُ بِغَيْبٍ غَيْرَ مُنْتَصِحِ الصَّدْرِ (¬٥)
وترجع هذه الأمثلة إلى ما تقدم من المعاني.
ففي الآية الأولى ذهب الأكثرون إلى أنها بمعنى سموا، فترجع إلى معنى التسمية، فعلى هذا فإن الدعاء بمعنى التسمية يتعدى إلى مفعوليه كما تقدم، اقتصر هنا على المفعول الثاني، وحذف الأول ليفيد العموم والإحاطة لكل ما دعي له ﷿ ولداً من عيسى وعزير وغيرهما (¬٦).

(¬١) هو محمد بن السائب الكوفي المفسر النسابة الأخباري متهم بالكذب ورمي بالرفض من السادسة (ت ١٤٦ هـ) تقريب التهذيب ص: ٤٧٩ رقم ٥٩٠١، وميزان الاعتدال: ٣/ ٥٥٦ رقم ٧٥٧٤.
(¬٢) تهذيب اللغة: ٣/ ١٢٣، اللسان: ٣/ ١٣٨٧.
(¬٣) منهم أبو عبيدة معمر بن المثنى في مجاز القرآن: ٢/ ١٢ و ١٢٨، والأزهري في تهذيب اللغة: ٣/ ١٢٤، نقلاً عن الأخفش، والطبري في التفسير: ١٦/ ١٣١، والبغوي في التفسير: ٣/ ٢٠٩، والراغب الأصفهاني في المفردات: ١٧٠، وابن منظور في اللسان: ٣/ ١٣٨٧.
(¬٤) تقدم هذا البيت ص: ١٧.
(¬٥) ورد ذكره في مجاز القرآن والطبري واللسان في المواضع السابقة ولم ينسبه في هذه المراجع إلى قائله.
(¬٦) الكشاف: ٢/ ٤٢٥، وروح المعاني: ١٦/ ١٤١.


وفي الآية الثانية بمعنى العبادة أو السؤال كما هو واضح، وسيأتي ما يؤيد أنها بمعنى العبادة (¬١)، وفي البيتين يرجع الدعاء إلى معنى التسمية، فقوله: "وكنت أدعو قذاها" أي أسميه (¬٢)، وقوله: "من تدعو نصيحًا" أي تسميه نصيحًا، وتلقبه بذلك.

٥ - الاستحضار:
فقد ذكره بعضهم (¬٣) ومثل له بقوله تعالى: ﴿يَدْعُونَ فِيهَا بِفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ وَشَرَابٍ﴾ [ص: ٥١].
وقولهم: دعا بالكتاب أي استحضره، وهذا راجع إلى معنى الطلب أيضًا، فالمعنى أنه طلب حضور الكتاب في المثال الثاني، وأما في الآية فالمعنى أن أهل الجنة يسألون ويطلبون الفواكه الكثيرة والشراب.

٦ - الندبة:
فقد ذكر هذا المعنى كثير من علماء اللغة وقالوا: "يقال: دعا الميت: ندبه" (¬٤) والظاهر أنه يرجع إلى معنى النداء، فلذلك قال ابن سيده وغيره: "ودعا الميت ندبه كأنه ناداه" (¬٥) ففيه معنى النداء فيرجع إليه.

٧ - الثناء:
فقد ذكره بعضهم (¬٦) ومثل له بقوله تعالى: ﴿قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا

(¬١) سيأتي في ص: ١٢٣.
(¬٢) المحكم: ٢/ ٢٣٥، وفسره الأزهري بقوله: "أي كنت أجعل وأسمي" فعطف أحدهما على الآخر. التهذيب: ٣/ ١٢٤.
(¬٣) ذكره الزمخشري في أساس البلاغة: ١/ ٢٧٣، والزبيدي في تاج العروس: ١٠/ ١٢٨.
(¬٤) ذكره ابن سيده في المحكم: ٢/ ٢٣٥، وابن منظور في اللسان: ٣/ ١٣٨٧، والزمخشري في أساس البلاغة ص: ١٨٩، والزبيدي في التاج: ١٠/ ١٢٧.
(¬٥) المصادر السابقة في المواضع نفسها.
(¬٦) ذكره القشيري في شرح أسماء الله الحسنى ونقله عنه الحافظ في الفتح: ١١/ ٩٤.


الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا﴾ [الإسراء: ١١٠].
وفي التمثيل بهذه الآية نظر، لأن الدعاء هنا إما بمعنى النداء على ما اختاره أبو حيان وجماعة (¬١) أو بمعنى التسمية على ما اختاره الزمخشري (¬٢) أو بمعنى السؤال المتضمن معنى التسمية على ما اختاره ابن القيم.
وقد عقب ابن القيم على اختيار الزمخشري بأنها بمعنى التسمية، فقال:
"وهذا الذي قاله هو من لوازم المعنى المراد بالدعاء في الآية، وليس هو عين المراد، بل المراد بالدعاء معناه المعهود المطرد في القرآن وهو دعاء السؤال ودعاء الثناء ولكنه متضمن معنى التسمية فليس المراد مجرد التسمية الخالية عن العبادة والطلب بل التسمية الواقعة في دعاء الثناء والطلب، فعلى هذا المعنى يصح أن يكون في تدعوا معنى تسموا فتأمله، والمعنى أيًّا ما تسموا في ثنائكم ودعائكم وسؤالكم والله أعلم" (¬٣).
والحاصل أن التمثيل بالآية غير متفق عليه مع احتماله لمعنى الثناء ولكنه في معنى السؤال أظهر كما يدل عليه سبب النزول (¬٤) فلا يعد هذا المعنى معنى مستقلًا للدعاء.

٨ - الإيمان:
فقد فسر ابن عباس رضي الله تعالى عنهما قوله تعالى: ﴿قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ﴾ [الفرقان: ٧٧] بقوله ﵁: "يقول: لولا إيمانكم" (¬٥).

(¬١) البحر المحيط: ٦/ ٩٠، وروح المعاني: ١٥/ ١٩٢.
(¬٢) الكشاف: ٢/ ٣٧٨، وروح المعاني: ١٥/ ١٩٢.
(¬٣) بدائع الفوائد: ٣/ ٥، ونحوه في الفتاوى: ١٥/ ١٤.
(¬٤) انظر في سبب النزول تفسير ابن جرير: ١٥/ ١٨٢، فقد أخرجه عن ابن عباس، ومكحول مرسلًا.
(¬٥) أخرجه ابن جرير الطبري في تفسيره: ١٩/ ٥٥ من طريق علي وهو ابن أبي طلحة عن ابن عباس به.


وقد ذكره أيضًا البخاري ﵀ في كتاب الإيمان فقال: "دعاؤكم، إيمانكم" (¬١)، فالبخاري يشير بهذا إلى "أن الدعاء عمل، وقد أطلقه على الإيمان، فيصح إطلاق أن الإيمان عمل" (¬٢) فهو يستدل بهذا على أن الأعمال داخلة في مسمى الإيمان. وذكر محمد صديق حسن خان (ت ١٣٠٧ هـ) ﵀: أن "أصل الدعاء في اللغة الإيمان" (¬٣) وهذا الذي قاله لم أجد من سبقه إليه، فإن ابن عباس والبخاري إنما ذهبا إلى أن معنى الدعاء في الآية - الإيمان - ولم يقولا: بأنه هو الأصل في اللغة، مع أن كلامهما يمكن أن يحمل على أنهما أرادا بالإيمان العبادة لأن معنى الإيمان عند الإفراد يشمل جميع أنواع العبادة، وجميع أنواع الطاعات كما ذكر ذلك في مسألة الفرق بين الإيمان والإسلام والفقير والمسكين، وإطلاق الدعاء على العبادة ثابت كما تقدم.
ومما يدل على هذا الاحتمال أن ابن جرير فسر الدعاء في الآية بالعبادة والطاعة، ثم قوى هذا التفسير بقول ابن عباس: "لولا إيمانكم" (¬٤) فدل على أنه يرى أنه لا فرق بين تفسير الدعاء بالعبادة وبين تفسيره بالإيمان فكلاهما يطلق على الآخر.
ومن هنا يتضح أن هذا المعنى ليس معنىً مستقلًا، بل هو راجع إلى معنى العبادة الذي تقدم.
هذه المعاني المتقدمة هي المعاني التي ذكروها لمادة "د ع و" المجردة.
وأما مادة "د ع و" المزيدة فقد ذكروا لها معاني أغلبها ترجع إلى هذه

(¬١) البخاري مع الفتح: ١/ ٤٩، وذكره في تاج العروس نقلًا عن البخاري: ١٠/ ١٢٨.
(¬٢) فتح الباري: ١/ ٤٩.
(¬٣) الدين الخالص: ١/ ٢٢٤.
(¬٤) جامع البيان: ١٩/ ٥٥.


المعاني عند التأمل، ومن المعاني التي ذكروها: التمني، والزعم، والتداعي.
١ - أما التمني: فقد ذكره كثير من العلماء (¬١) ومثلوا له بقوله تعالى: ﴿لَهُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ وَلَهُمْ مَا يَدَّعُونَ﴾ [يس: ٥٧]، وقوله تعالى: ﴿وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ﴾ [فصلت: ٣١]، وبنحو قولهم: "فلانٌ في خير ما ادَّعَى" أي ما تمنَّى وقولهم: "ادَّعِ عليَّ ما شِئْتَ" أي تَمَنَّ عَلَيَّ (¬٢).
وهذا المعنى يرجع عند التأمل إلى معنى الطلب إذ التمني أحد أنواع الطلب ومما يقوي هذا المعنى ما قاله الراغب الأصفهاني في تفسير الآية السابقة ﴿وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ﴾: أي ما تطلبون (¬٣) وكذلك ما قاله ابن سيده في المحكم حيث ذكر أن ادعى بمعنى تمنى ثم قال: "وفي التنزيل ﴿وَلَهُمْ مَا يَدَّعُونَ﴾ معناه ما يتمنون، وهو راجع إلى معنى الدعاء أي ما يدعيه أهل الجنة" (¬٤).
ومثله قول الزجاج بعد تفسيره بالتمني: "وهو مأخوذ من الدعاء، المعنى: كل ما يدعو أهل الجنة يأتيهم" (¬٥)، وقولهم: ادّع علي ما شئت أي اطلب مني ما شئت وقولهم: فلان في خير ما ادعى أي في خير ما طلب.

(¬١) منهم أبو عبيدة في المجاز: ٢/ ١٦٤، وابن سيده في المحكم: ٢/ ٢٣٥، والزجاج في معاني القرآن: ٤/ ٢٩٢، والأزهري في التهذيب نقلًا عن ابن هانئ: ٣/ ١٢٤.
(¬٢) ذُكِرَ هذان المثالان في المحكم: ٢/ ٢٣٥، واللسان: ٣/ ١٣٨٧، والتهذيب: ٣/ ١٢٤.
(¬٣) المفردات: ١٧٠.
(¬٤) المحكم: ٢/ ١٣٥، ونحوه في تاج العروس: ١٠/ ١٢٧ قوله: يدعيه أي يدعوه فيه إبدال.
(¬٥) معاني القرآن للزجاج: ٤/ ٢٩١.


٢ - وأما الزعم والادعاء حقًا كان أو باطلًا، فقد ذكره بعض أهل العلم (¬١) ومن أمثلته التي ذكروها قوله تعالى: ﴿وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ﴾ [الملك: ٢٧]، أي هذا العذاب الذي زعمتم أنه باطل وأنه لا يقع.
ويحتمل رجوعه إلى معنى الطلب أيضًا فالمعنى على ذلك: هذا الذي كنتم تَدْعُون اللَّهَ تعالى بتعجيله يعني قولهم: ﴿اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ﴾ [الأنفال: ٣٢].
فهذا ظاهر على قراءة تدعون بالتخفيف وأما على قراءة التشديد فيحتمل أن يكون تدعون تفتعلون من الدعاء أو من الدعوى (¬٢) وذكر البغوي القراءتين وأن معناهما واحد مثل تذكرون وتذكرون وقال: "تفتعلون من الدعاء أي أن تدعوه وتتمنوه أنه يجعله لكم" (¬٣).
٣ - وأما التداعي والتساقط فقد ذكرته طائفة أهل اللغة (¬٤) ومن أمثلته حديث: يُوْشِكُ أن تداعى عليكم الأمم كما تداعى الأكلة على قصعتها" (¬٥).
وقولهم: "تداعت الحيطان" أي تساقطت.
وهذا المعنى راجع إلى النداء فمعنى أن تداعى عليكم الأمم: أي

(¬١) انظر المحكم لابن سيده: ٢٥/ ٢٣٥، واللسان: ٣/ ١٣٨٧ - ١٣٨٨.
(¬٢) انظر ذلك في المصادر السابقة، ومعاني القرآن للزجاج: ٥/ ٢٠١، والتهذيب نقلًا عن الزجاج: ٣/ ١٢٠.
(¬٣) تفسير البغوي: ٤/ ٣٧٣، وانظر في القراءتين: النشر في القراءات العشر لابن الجزري: ٢/ ٣٨٩.
(¬٤) منهم صاحب القاموس انظر القاموس مع التاج: ١٠/ ١٢٨ إلا أنه جعله من المجاز، وابن الأثير في النهاية: ٢/ ١٢١، وابن منظور: ١٣/ ١٣٨٨.
(¬٥) أخرجه أحمد في المسند: ٥/ ٢٧٨، وأبو داود: ٤/ ٤٨٣ رقم ٤٢٩٧ وهو من مسانيد ثوبان وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة: ٢/ ٦٨٣ رقم ٩٥٨، وصحيح الجامع: ٦/ ٣٦٤ رقم ٨٠٣٥.


تجتمع ويدعو بعضهم بعضًا، كما في النهاية (¬١).
وفي المثال الثاني جعل الحيطان كأنه يدعو بعضه بعضًا كما سبقت الإشارة إلى ذلك في كلام ابن فارس (¬٢).

المطلب الثالث: في المعنى الشرعي للدعاء والمناسبة بينه وبين المعنى اللغوي:
قد تنوعت عبارات العلماء في تعريف الدعاء، وتعددت كلماتهم، وكلها تهدف إلى الكشف عن حقيقة معناه الشرعي، وإليك بعض تلك العبارات:
قال أبو سليمان الخطابي (ت ٣٨٨ هـ): "ومعنى الدعاء: استدعاء العبد ربه ﷿ العناية، واستمدادُه إياه المعونةَ، وحقيقته إظهار الافتقار إليه، والتبرؤ من الحول والقوة" (¬٣).
وقال أبو عبد الله الحسين بن الحسن الحَلِيميُّ (ت ٤٠٣ هـ): "الدعاء: قول القائل: يا الله يا رحمن يا رحيم وما أشبه ذلك" (¬٤).
وقال القاضي أبو بكر بن العربي المالكي (ت ٥٤٣ هـ): "حقيقة الدعاء مناداة الله تعالى لما يريد من جلب منفعة أو دفع مضرة من المضار والبلاء بالدعاء، فهو سبب لذلك، واستجلاب لرحمة المولى" (¬٥).

(¬١) النهاية في غريب الحديث: ٢/ ١٢٠، وقال في اللسان وتداعى القوم دعا بعضهم بعضًا حتى يجتمعوا: ٣/ ١٣٨٦.
(¬٢) تقدم في ص: ٢٦.
(¬٣) شأن الدعاء للخطابي ص: ٤.
(¬٤) المنهاج في شعب الإيمان للحليمي: ١/ ٥٢٢.
(¬٥) مراقي الزلفى لابن العربي بواسطة نبذة في الدعاء وآدابه وأسبابه لليافعي ص: ٢٢ ولم أطلع على كتاب ابن العربي وانظر نسبة الكتاب إلى ابن العربي في كتاب آراء أبي بكر بن العربي لعمار طالبي: ١/ ٧٦ - ٧٧، ومقدمة قانون التأويل للسليماني ص: ١٥٣.


وقال شيخ الإسلام أحمد بن عبد الحليم بن تيمية (ت ٧٢٨ هـ): "إن دعاء المسألة: هو طلبُ ما ينفع الداعي، وطلبُ كشفِ ما يضره، ودَفْعِهِ" (¬١).
وقال شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب (ت ١٢٠٦ هـ): "وهو الطلب بياء النداء لأنه ينادى به القريب والبعيد، وقد يستعمل في الاستغاثة أو بأحد أخواتها" (¬٢).
وعرفه الشيخ حسين بن مهدي النعمي اليمني (ت ١١٨٧ هـ) بقوله: فالمعنى الذي هو راجع وضعًا لا قصدًا إلى القوي القادر، بحيث لا يصلح إلا له، ولا يتحصل إلا به أو عنه، اسمُ طلبه والتماسِه، واللفظُ الذي يكون له هو الدعاء وضعًا وشرعًا والدعاء في لسان أنبياء الله ورسله وكتابه - اسمٌ لطلب ذلك المعنى -" (¬٣) وقال أيضًا: "إن الدعاء عند المتشرعة والإسلاميين طَبْعٌ وهيئةٌ لازمةٌ طلبَ العاجزِ للقادر وسؤاله منه" (¬٤) وعرفه أيضًا بتعريف آخر أطول هذا يرجع إلى هذا المعنى (¬٥).
وعرفه الشيخ عبد الرحمن بن حسن آل الشيخ (ت ١٢٨٥ هـ) بقوله: "هو السؤال والطلب رغبة أو رهبة أو مجموعهما" (¬٦). وهناك تعريفات

(¬١) الفتاوى: ١٥/ ١٠، ومثله في بدائع الفوائد: ٣/ ٢.
(¬٢) الرسائل الشخصية من مؤلفات الشيخ ص: ٤.
(¬٣) معارج الألباب في مناهج الحق والصواب ص: ١٩٦.
(¬٤) معارج الألباب ص: ٢١٨.
(¬٥) فقد ذكر في ص ١٩٣ تعريفًا طويلًا أدخل فيه شروط صحة الدعاء وهي:
أ - كون المدعو قادرًا بالذات.
ب - كونه متمكنًا من المطلوب منه.
جـ - كون حصول المطلوب يتوقف على إرادته فقط.
د - عجز المخلوق عن تحصيله.
هـ - صلاحية المحل للقيام بالسؤال والعلم بما فيه الخير …
(¬٦) القول الفصل النفيس ص: ٤٧.


أخرى (¬١) تدور حول التعريفات السابقة. وكل هذه التعريفات خاصة بأحد نوعي الدعاء، وهو دعاء المسألة ولا تشمل دعاء العبادة، ولكن يمكن أن تشمله بطريق التلازم، وذلك بأن يقال: إن المراد من دعاء العبادة هو طلب الثواب والخوف من العقاب فهو طلب جلب منفعة أو دفع مضرة كما يأتي بيان ذلك عند ذكر تلازم نوعي الدعاء.
ولعل التعريف الشامل أن يقال: "الرغبة إلى الله تعالى والتوجه إليه، في تحقيق المطلوب، أو دفع المكروه، والابتهال إليه في ذلك إمَّا بالسؤال، أو بالخضوع والتذلل، والرجاء والخوف والطمع".
فقولنا بالسؤال يراد به دعاء المسألة وقولنا: أو بالخضوع .. إلخ يراد به دعاء العبادة فشمل التعريف نوعي الدعاء، فصار جامعًا مانعًا. وسيأتي مزيد بيان لهذين النوعين من الدعاء في مبحث أنواع الدعاء إن شاء الله تعالى.
وأما المناسبة بين المعنى اللغوي والشرعي فواضحة إذ الدعاء في اللغة كما تقدم يطلق على الطلب والعبادة والرغبة فهذه المعاني موجودة

(¬١) من ذلك تعريف مرتضى الزبيدي حيث قال: "وأما حقيقته اصطلاحًا فمعنى قائم بالنفس وهو نوع من أنواع الكلام النفسي، وله صيغ تخصه في الإيجاب افعل، وفي النفي لا تفعل، إتحاف السادة: ٥/ ٢٧، فهذا التعريف ينحى منحى الأشاعرة في الكلام النفسي والمآخذ عليه مذكورة في بحث كلام الله تعالى. انظر مختصر الصواعق: ٢/ ٢٩١ - ٢٩٨.
ومن ذلك تعريف الدكتور محمد سيد طنطاوي المصري في كتابه الدعاء ص: ١٣ بقوله: "الابتهال إلى الله تعالى بالسؤال، والرغبة فيما عنده من الخير، والتضرع إليه في تحقيق المطلوب، وإدراك المأمول"، وهو مأخوذ مما تقدم في المعنى اللغوي الثالث وهو تعريف ناقص لعدم تضمنه ما كان لدفع المرهوب.
ومن ذلك أيضًا تعريف الدكتور محمد صالح علي مصطفى في كتابه أصول التوحيد في القرآن الكريم ص: ٥٠ حيث قال: "والمراد منه السؤال من الله خفية وعلانية، والطلب منه بتضرع وخضوع مع رجاء الإجابة" وهو خاص أيضًا بدعاء المسألة.


في المعنى الشرعي إذ الداعي - سواء كان دعاء مسألة أو عبادة - طالب للأجر والثواب أو طالب لحاجته من نيل مرغوب أو دفع مرهوب، كما أنه راغب إلى الله تعالى في تحقيق ذلك، ومستعينٌ بالله تعالى، ومستغيثٌ به في ذلك، ومنادٍ له بقوله: يا رب أو اللهم إلخ … فأغلب المعاني اللغوية التي للدعاء لها مناسبة جلية للمعنى الشرعي.
ثم بعد هذه التعريفات المتعددة لمعنى الدعاء الشرعي بقي أن نعلم أن معنى الدعاء القائم بقلب المؤمن، ووجدانه، وشعوره، وراء هذه العبارات اللفظية، وإنما هذه العبارات تمثيل وإشارة، وتفهيم، وتقريب. وإلا فما يقوم بالقلب حينئذ من الرغبة والابتهال، والانطراح بين يدي الرب، والافتقار إليه، والتذلل بين يديه والالتجاء إليه والاعتصام به، والتزلف إليه: أمرٌ لا تحيط به العبارة. ونظير هذا التعبير عن معنى بقية الأعمال الصالحة القلبية، كمحبة الله وخشيته، وإجلاله، ومهابته ورجائه والتوكل عليه، فإن العبارة تقصر عن وصف ذلك، مهما تنوعت العبارات، ولا تدرك حقيقة تلك الأعمال إلّا بالاتصاف بذلك، لا بمجرد الوصف والخبر (¬١).

(¬١) انظر بدائع الفوائد: ٢/ ٢٠٠ - ٢٠١، والفتاوى: ١٠/ ٣٣٣.


المبحث الثاني في الكلمات الدالة على معنى الدعاء
ويشتمل على مقدمة ومطلبين:
المقدمة: في وجوب الاعتناء بمعرفة الأسماء الشرعية، وأقسام الكلمات، والأسباب الداعية لشرحها.
المطلب الأول: في الكلمات المرادفة للدعاء.
المطلب الثاني: في الكلمات الخاصة بنوع معين من أنواع الدعاء.


مقدمة في الأسباب الداعية إلى التعرض لشرح هذه الكلمات، وفي ذكر أقسامها
ومما ينبغي أن يعلم أنه يجب الاعتناء بمعرفة معاني الأسماء الشرعية، وتعريفاتها وما أراد الشارع منها.
فإن بيّن الشارع مراده منها يجب معرفة ذلك البيان والالتزام به وإن كان مما هو معروف لدى أهل اللغة العربية فينبغي معرفة معناه في لغتهم أو عرفهم (¬١).
وذلك لأن معرفة الأسماء الشرعية من معرفة حدود ما أنزل الله تعالى، وقد ذم الله تعالى من لا يعرف حدود ما أنزل الله على رسوله فقال: ﴿الْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ﴾ [التوبة: ٩٧].
ثم إن تلك المعرفة يتعلق بها قيام مصالح الناس (¬٢) ليتعاملوا على أساسه حتى لا تختلط المفاهيم، وتتضارب الاصطلاحات.

(¬١) الأسماء الشرعية منها ما بيّنه الشارع كالصلاة والزكاة والخمر، ومنها ما هو معروف باللغة كالشمس والقمر، ومنها ما يرجع إلى عرفهم كالبيع والنكاح.
انظر في هذا: الفتاوى: ١٩/ ٢٣٥ - ٢٣٦.
(¬٢) انظر الانتصار لحزب الله الموحدين لأبا بطين: ٢١ - ٢٢.


هذا في الأسماء الشرعية العامة، وأما في الأسماء الشرعية الأصولية الاعتقادية التي يسبب عدم معرفتها الضلال في الدين وربما يؤدي إلى الخروج عن الإسلام جملة.
ففي هذه الأسماء يجب الاعتناء أكثر، حتى تتضح معالم الدين والتوحيد، ومعالم الشرك وذرائعه، ووسائله، ليهلك من هلك عن بينة ويحيى من حي عن بينة.
فلهذا فإني سأتعرض لشرح معنى بعض الأسماء التي تشترك مع الدعاء في المفهوم، ولها دلالة على معنى الدعاء.
لكلمة الدعاء نظائر، وأخوات، في اللغة، والاستعمال، تستخدم استخدام كلمة الدعاء وترد بمعناها، أو ببعض معناها، وقد تتعاقب مع الدعاء في موضوعات متشابهة، وبين تلك الكلمات وبين كلمة الدعاء اشتراك ومناسبة، وقد تكون تلك النسبة ترادفًا (¬١)، وقد تكون عمومًا وخصوصًا من وجه (¬٢)، وقد تكون عمومًا وخصوصًا مطلقًا (¬٣)، وهذه الكلمات ترد في ثنايا هذه الرسالة مرارًا وتكرارًا، والبحث والتنقيب عن هذه الكلمات، والكشف عن معانيها، وعلاقتها بالدعاء، يزيد معنى الدعاء وضوحًا وبيانًا ويزيد القارئ فهمًا وإدراكًا وإحاطة بالبحث بجوانبه المختلفة، كما أن القرآن الكريم قد ترد فيه بعض هذه الكلمات متعاقبة للدعاء، وهذا يقتضي معرفة معاني هذه الكلمات، وبيان مجيئها بمعنى الدعاء وذكر وجه المناسبة والعلاقة بين هذه الكلمات من جهة، وبين الدعاء من جهة أخرى حتى تتضح الصورة الكاملة لمعنى الدعاء ونظائره. وسأذكر إن شاء الله تعالى هذه الكلمات وأقتصر على الكلمات الكثيرة

(¬١) الترادف: عبارة عن الاتحاد في المفهوم، وقيل: هو توالي الألفاظ المفردة الدالة على شيء واحد باعتبار واحد، اهـ. التعريفات للجرجاني ص: ٥٦.
(¬٢) العموم والخصوص من وجه هو أن يجتمع اللفظان في مادة، وينفرد كل واحد منهما في مادة أخرى.
(¬٣) العموم والخصوص المطلق أن يجتمعا في مادة، وينفرد أحدهما في مادة أخرى.


التوارد في الكتاب والسنة واستعمال أهل العلم دون الكلمات التي يندر استعمالها أو التي تستعمل في دعاء خاص نادر الوقوع كالتسميت والتشميت فقد وردا بمعنى الدعاء للعاطس والأَلّ بمعنى رفع الصوت بالدعاء والمَلَق بمعنى الدعاء والتضرع (¬١).
فهذه وأمثالها لا أعقد المقارنة بينها وبين كلمة الدعاء، لعدم كثرة استعمالها في الكتاب والسنة وكلام أهل العلم.
وهذه الكلمات الدالة على معنى الدعاء يمكن تقسيمها إلى الأقسام التالية:
أ - قسم يستعمل مرادفًا للدعاء أو أعم من الدعاء، ومن هذا القسم كلمة العبادة والذكر، والصلاة، والاستعانة.
ب - قسم خاص بنوع معين من أنواع الدعاء، وهذا القسم يتنوع إلى ثلاثة أنواع:
١ - النوع الأول: ما كان مختصًا بالاستعمال في دفع المكاره والمضار، ومن هذا النوع: كلمة الاستعاذة، والاستغاثة، والاستجارة، واللياذة، والاستغفار والشفاعة.
٢ - النوع الثاني: ما كان مختصًا بالاستعمال في جلب المنافع والمسار، ومن هذا النوع النوع كلمة السؤال.
٣ - النوع الثالث: ما كان مختصًا بالاستعمال في صفة معينة من صفات الدعاء، ومن هذا النوع كلمة النداء، والجؤار، والابتهال.

المطلب الأول: في القسم الأول:
وهو ما يستعمل مرادفًا للدعاء أو أعم من الدعاء. ومن كلمات هذا القسم:

(¬١) المخصص: ١٣/ ٨٨ قال نقلًا عن الخليل: إياك أدعو فتقبل مَلَقي أي دعائي وتضرعي.


العبادة:
إن كلمتي الدعاء والعبادة قد تكرر ورودهما في القرآن الكريم على مورد واحد، وتعاقبهما على موضوع واحد أو على موضوعات متشابهة، كما أنه ورد في القرآن جمعهما في آية واحدة وسياق واحد باستعمال إحداهما في صدر الكلام والأخرى في نهايته، أو عطف جملة فيها إحدى الكلمتين على جملة فيها الأخرى، بحيث لو أن إحدى الكلمتين رفعت من مكانها ووضعت الأخرى مكانها لاستقام المعنى ولم يحصل خلل في نظم الكلام فهذه الأساليب تدل على اشتراك الكلمتين في المفهوم أو ترادفهما.
ويكفي في الدلالة على اشتراكهما ما ورد في الحديث الصحيح الذي رواه النعمان بن بشير ﵄ قال: "سمعت رسول الله ﷺ يخطب ويقول: "إن الدعاء هو العبادة" ثم قرأ: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾ " (¬١).

(¬١) تخريجه:
قد روي هذا الحديث عن النعمان: يُسَيْعُ بن مَعْدَان الحضرمي، ورواه عن يسيع ذَرّ بن عبد الله المرهبي، وروى عن ذر راويان إمامان ثقتان اشتهر الحديث عنهما وهما:
١ - منصور بن المعتمر.
٢ - والأعمش سليمان بن مهران.
أما منصور: فقد روى عنه حسب اطلاعي خمسة وهم: سفيان الثوري وشعبة بن الحجاج، والسدي الكبير إسماعيل بن عبد الرحمن، وشيبان بن عبد الرحمن أبو معاوية، وجرير بن عبد الحميد الرازي.
طريق سفيان الثوري:
أخرجه ابن المبارك في الزهد ص: ٤٥٩ رقم ١٢٩٩، وأحمد في المسند: ٤/ ٢٦٧ عن عبد الرزاق وهو ابن همام، وأخرجه أحمد أيضًا في: ٤/ ٢٧٦، والترمذي: ٥/ ٣٧٤ رقم ٣٢٤٧، وابن جرير في التفسير: ٢٤/ ٧٨، كلاهما عن محمد بن بشار وهو بندار. =


= والحاكم: ١/ ٤٩٠ من طريق إبراهيم بن هارون الأصبهاني.
ثلاثتهم - أعني أحمد وابن بشار والأصبهاني - عن عبد الرحمن بن مهدي والطبراني في الدعاء: ٢/ ٧٨٦ رقم ١ من طريق محمد بن يوسف الفريابي وأبي حذيفة وهو موسى بن مسعود، والبغوي في التفسير: ٤/ ١٠٣، وفي شرح السنة: ٥/ ١٨٤ رقم ١٣٨٤ من طريق الفريابي، وابن منده في التوحيد: ٢/ ١٨٠ رقم ٣٢٥ من طريق قبيصة وهو ابن عقبة وعبد الرزاق.
ستتهم - أعني ابن المبارك وعبد الرزاق، وابن مهدي والفريابي وأبا حذيفة وقبيصة - عن سفيان الثوري عن منصور به.
طريق شعبة:
أخرجه ابن المبارك في الزهد ص: ٤٥٩ رقم ١٢٩٨، ومن طريقه النسائي في الكبرى التفسير: ٢/ ٢٥٣ ح ٤٨٤ وكما في تحفة الأشراف: ٩/ ٣٠ عن سويد بن نصر عن ابن المبارك به، وأبو داود الطيالسي في المسند ص: ١٠٨ رقم ٨٠١، ومن طريقه القضاعي في مسند الشهاب: ١/ ٥١ رقم ٢٩، وأحمد في المسند: ٤/ ٢٧٧ عن محمد بن جعفر وهو غندر، وأبو داود في السنن: ٢/ ١٦١ رقم ١٤٧٩ عن حفص بن عمر وهو الحوضي، وابن جرير في التفسير: ٢٤/ ٧٨، من طريق غندر وابن مهدي والطبراني في الدعاء: ٢/ ٧٨٧ رقم ٢ من طريق الحوضي وأبي الوليد الطيالسي، ومن طريقه المزي في التهذيب: ٣٢/ ٣٠٦ في ترجمة يسيع، والحاكم: ١/ ٩١ من طريق عبد الرحمن بن مهدي، وسقط من النسخة "عن شعبة"، والبخاري في الأدب المفرد رقم ٧١٤ عن أبي الوليد.
ستتهم - أعني ابن المبارك والطيالسي وغندر والحوضي وابن مهدي وأبا الوليد - عن شعبة عن منصور به.
طريق السدي إسماعيل بن عبد الرحمن:
أخرجه ابن جرير في التفسير: ٢٤/ ٧٩ من طريق أسباط بن نصر الهمداني عن السدي عن منصور به.
طريق شيبان بن عبد الرحمن النحوي:
أخرجه الطبراني في الدعاء: ٢/ ٧٨٧ رقم ٣ من طريق سعد بن حفص عن شيبان أبي معاوية، وهو ابن عبد الرحمن النحوي عن منصور به.
وقد وهم محقق كتاب الدعاء للطبراني فظن أن شيبان أبا معاوية هو أبو معاوية الضرير محمد بن خازم الذي يروي عن الأعمش كما سيأتي، فجعل الرواية هذه والراوية الآتية طريقًا واحدًا وليس الأمر كذلك بل هما شخصان مختلفان اتفقا في الكنية.
طريق جرير بن عبد الحميد: =


= أخرجه أبو يعلى عن أبي خيثمة وهو زهير بن حرب، ومن طريق أبي يعلى أخرجه ابن حبان (موارد) ص: ٥٩٥ رقم ٢٣٩٦، والحاكم: ١/ ٤٩١ من طريق يحيى بن يحيى، والقضاعي في مسند الشهاب: ١/ ٥٢ رقم ٢٩ من طريق محمد بن قدامة. ثلاثتهم - أعني أبا خيثمة ويحيى وابن قدامة - عن جرير بن عبد الحميد عن منصور به.
وأما الأعمش فقد روى عنه أربعة عشر راويًا وهم: الثوري، وشعبة، ووكيع، وأبو معاوية محمد بن خازم وعبد الله بن نمير، وأبو عوانة الوضاح، وعبد الله بن إدريس، وعبد الله بن داود، وزهير بن معاوية، ومروان بن معاوية، والقاسم بن معن، وحفص بن غياث، وجرير بن عبد الحميد، وفضيل بن عياض.
طريق الثوري:
أخرجه أحمد: ٤/ ٢٧٦، والترمذي: ٥/ ٣٧٤ رقم ٣٢٤٧، وابن جرير في التفسير: ٢٤/ ٧٨ كلاهما عن محمد بن بشار، والحاكم: ١/ ٤٩٠ من طريق إبراهيم بن هارون الأصبهاني.
ثلاثتهم - أعني أحمد وابن بشار والأصبهاني - عن عبد الرحمن بن مهدي عن الثوري عن الأعمش به.
طريق شعبة:
أخرجه أحمد: ٤/ ٢٧٧ عن محمد بن جعفر وهو غندر، والبخاري في الأدب المفرد: ٢/ ١٧٨ رقم ١٨٥ عن أبي الوليد الطيالسي، والطبراني في الدعاء: ٢/ ٧٨٧ رقم ٢ من طريق حفص بن عمر الحوضي وأبي الوليد الطيالسي.
ثلاثتهم - أعني غندر والطيالسي والحوضي - عن شعبة عن الأعمش به.
طريق وكيع:
أخرجه أحمد: ٤/ ٢٧٦، وابن ماجه: ٢/ ١٢٥٨ رقم ٣٨٢٨ عن علي بن محمد وهو الطنافسي، كلاهما عن وكيع عن الأعمش به.
طريق أبي معاوية محمد بن خازم الضرير:
أخرجه أحمد: ٤/ ٢٧١، وابن أبي شيبة: ١٠/ ٢٠٠ رقم ٩٢١٦، والترمذي: ٥/ ٢١١ رقم ٢٩٦٩ عن هناد وهو ابن السري، ومن طريقه أخرجه القضاعي في مسند الشهاب: ١/ ٥٢ رقم ٢٩، وأخرجه النسائي في السنن الكبرى التفسير: ٢/ ٢٥٣ ح ٤٨٤، وكما في تحفة الأشراف: ٩/ ٣٠ عن هناد بن السري أيضًا.
ثلاثتهم - أعني أحمد وابن أبي شيبة وابن السري - عن أبي معاوية عن الأعمش به.
طريق عبد الله بن نمير:
أخرجه أحمد: ٤/ ٢٧١ عنه عن الأعمش به. =


= طريق أبي عوانة الوضاح بن عبد الله اليشكري:
أخرجه الطبراني في الدعاء: ٢/ ٧٨٨ رقم ٥.
طريق عبد الله بن إدريس وهو الأودي:
أخرجه القضاعي في مسند الشهاب: ١/ ٥٢ رقم ٢٩.
طريق عبد الله بن داود الخريبي:
أخرجه الطبراني في الدعاء: ٢/ ٧٨٨ رقم ٤، ٦ من طريق ابن عيينة ومسدد، ومن طريق مسدد أخرجه القضاعي في مسند الشهاب: ١/ ٥٢ رقم ٣٠، كلاهما - أعني ابن عيينة ومسددًا - عن عبد الله بن داود الخريبي عن الأعمش به.
طريق زهير بن معاوية:
أخرجه الطبراني في الدعاء: ٢/ ٧٨٨ رقم ٧ من طريق عمرو بن خالد الحراني عن زهير عن الأعمش به.
طريق مروان بن معاوية:
أخرجه الترمذي: ٥/ ٤٥٦ رقم ٣٣٧٢ عن أحمد بن منيع عن مروان بن معاوية عن الأعمش به.
طريق القاسم بن معن:
أخرجه الطبراني في الصغير: ٢/ ٩٧، وفيه بعد سوق الآية: "قال: يعني عن دعائي".
طريق حفص بن غياث:
أخرجه البيهقي في الدعوات: ورقة ٢ ل ب رقم ٤، وعبد الغني المقدسي في الحث على الدعاء رقم ٨ ورقة ١٤٧.
طريق جرير بن عبد الحميد:
أخرجه ابن جرير في التفسير: ٢/ ١٦٠، عن ابن حميد - وهو محمد بن حميد الرازي - عن جرير عن الأعمش به.
وفي النسخة المطبوعة من تفسير ابن جرير تصحف اسم جرير إلى جويبر والصواب - والله أعلم - جرير، وهو ابن عبد الحميد الرازي، وابن حميد معروف بالرواية عنه.
طريق فضيل بن عياض:
أخرجه أبو نعيم في الحلية: ٨/ ١٢٠ من طريق سويد بن سعيد عن فضيل بن عياض عن الأعمش به.
وحاصل هذه الطرق: أن الحديث قد رواه عن ذر راويان: منصور والأعمش
وكلاهما حافظان ثقتان، ثم اشتهر الحديث عنهما، فقد روى عن منصور خمسة من الرواة وعن الأعمش أربعة عشر راويًا حسب اطلاعي. =


= وأما ذر فهو ابن عبد الله المرهبي، فهو ثقة عابد لكنه رمي بالإرجاء، قاله الحافظ في التقريب رقم ١٨٤٠.
وقال الترمذي: ولا نعرفه إلا من حديث ذر: ٥/ ٤٥٦.
لكن وجدت له متابعًا فقد أخرج ابن جرير في التفسير: ٢٤/ ٧٩ من طريق الحسن بن أبي جعفر عن محمد بن جحادة عن يسيع الحضرمي به، والحسن بن أبي جعفر هو الجُفْرِي، قال فيه الحافظ ضعيف الحديث مع عبادته وفضله "التقريب رقم ١٢٢٢" ومثل هذا لا بأس به في المتابعة.
وأما يُسَيْع فهو ابن معدان الحضرمي الكوفي ويقال فيه: أُسَيْع، فهو ثقة روى عن علي والنعمان، قال ابن المديني: معروف، وقال النسائي: ثقة أخرجوا له حديثه عن النعمان: "الدعاء هو العبادة" وذكره ابن حبان في الثقات "التهذيب: ١١/ ٣٨٠"، وقد عرف هذا الحديث عنه كما تدل عليه عبارة النسائي السابقة، وهو ثقة.
الحكم على الحديث:
الحديث رجال إسناده كلهم ثقات ..
وقد صحح هذا الحديث جماعة من المحدثين منهم الترمذي والحاكم والذهبي والنووي وابن حجر والسخاوي والألباني.
قال الترمذي: حسن صحيح "الترمذي: ٥/ ٤٥٦".
وقال الحاكم: هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه ووافقه الذهبي "المستدرك: ١/ ٤٩١".
وقال النووي: روينا بالأسانيد الصحيحة ثم ذكره "الأذكار ص: ٣٤٥".
وقال الحافظ ابن حجر إسناده جيد "الفتح: ١/ ٤٩".
وحسنه السخاوي كما في الفتوحات الربانية "٧/ ١٩١".
وصححه الألباني في صحيح الجامع: ٣/ ١٥٠ رقم ٣٤٠١.
وفي صحيح ابن ماجه: ٢/ ٣٢٤ رقم ٣٠٨٦.
هذا وللحديث شواهد من حديث البراء بن عازب وأنس بن مالك وعبد الله بن عباس وأبي هريرة ﵃:
١ - حديث البراء:
أخرجه أبو يعلى في معجمه ص: ٢٦٢ رقم ٣٢٨، والخطيب في التاريخ: ١٢/ ٢٧٩ من طريق عياش بن محمد الجوهري، كلاهما - أعني أبا يعلى والجوهري - عن يحيى بن أيوب عن حميد بن عبد الرحمن عن الأعمش عن طلحة بن مصرف عن عبد الرحمن بن عوسجة عن البراء قال: قال رسول الله ﷺ: "إن الدعاء هو العبادة وقرأ: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ ". =


فهذا الحديث يدل على اتحاد معناهما ومن هنا فلا بد لي من دراسة معنى العبادة وذكر المناسبة بينها وبين الدعاء وبيان تعاقبهما في استعمال القرآن الكريم حتى يتضح معناهما ومدى اشتراكهما في المفهوم.

<span data-type='title' id=toc-35>المعنى اللغوي للعبادة </span>(¬١):
يقال عبد الله يعبده عبادة ومعبدًا ومعبدة وعبودة وعبودية خضع له

= وحميد هذا هو الرؤاسي ثقة كما في التقريب رقم ١٥٥١، وتهذيب الكمال رقم ١٥٣١/ ٧، ويحيى بن أيوب هو المقابري البغدادي ثقة، كما في التقريب رقم ٧٥١٢. فالحديث رجال إسناده كلهم ثقات ..
حديث أنس بن مالك:
أخرجه الترمذي: ٥/ ٤٥٦ رقم ٣٣٧١، والطبراني في الدعاء: ٢/ ٧٨٩ رقم ٨، والقشيري في الرسالة: ٢/ ٥٢٦.
بلفظ: "الدعاء مخ العبادة".
والحديث ضعيف لأن فيه ابن لهيعة وليس من طريق العبادلة.
وقد ضعفه الألباني "ضعيف الجامع: ٣/ ١٥٨ رقم ٣٠٠٣"، ولكنه يصلح في الشواهد.
حديث ابن عباس:
أخرجه الحاكم: ١/ ٤٩١، بلفظ: "أفضل العبادة هو الدعاء وقرأ: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾ ".
وصححه الحاكم حيث ذكر حديث النعمان بن بشير ثم قال:
ولهذا الحديث شاهد بإسناد صحيح عن عبد الله بن عباس فذكر طريقين فيهما ضعف ولكن يقوي أحدهما الآخر، وقد وافق الذهبي الحاكم وحسنه الألباني في الصحيحة: ٤/ ١٠٦ رقم ١٥٧٩.
حديث أبي هريرة:
أخرجه ابن عدي في الكامل: ٥/ ١٧٤٣ بلفظ: "أفضل العبادة الدعاء قال الله ﷿: ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ … عَنْ عِبَادَتِي﴾ عن دعائي" وقد ضعفه ابن عدي بعمران القطان.
وهذه الشواهد يقوي بعضها بعضًا، وبها يتقوى حديث النعمان بن بشير ﵄ مع أنه صحيح لذاته والله أعلم.
(¬١) انظر في هذا تهذيب اللغة: ٢/ ٢٣٤، والصحاح: ٢/ ٥٠٣، والمخصص: ١٣/ ٩٦، ولسان العرب: ٥/ ٢٧٧٨، وتاج العروس: ٨/ ٣٣١ ط الكويت، ومعاني =


وذل له وأطاعه، وتأله له وتنسك.
فالعبادة والعبودة، والعبودية: الخضوع والتذلل، والطاعة والانقياد، والتأله والتنسك، يقال: طريق معبد أي مذلل وطئته الأقدام وذللته.
قال طرفة بن العبد (¬١):
تُبَارِي عِتَاقًا نَاجِيَاتٍ وَأَتْبَعَتْ … وَظِيْفًا وظيفًا فوق مَوْرٍ مُعَبَّد (¬٢)
يعني بالمور الطريق، وبالمعبد المذلل الموطوء، ومن ذلك قيل للبعير المذلل بالركوب في الحوائج: معبد، كما يقال أيضًا للبعير المَهْنُوء بالقَطِرَان: معبد.
قال طرفة بن العبد أيضًا:
إِلى أَنْ تَحَامَتْنِي العشيرةُ كُلُّها … وأُفْرِدتُ إِفْرادَ البعير الْمُعَبَّدِ (¬٣)
وإنما قيل: معبد للبعير المهنوء بالقطران لأنه يتذلل لشهوته القطران فلا يمتنع.
وذكر ابن فارس أن هذه المادة تدل على أصلين كأنهما متضادان:

= القرآن للزجاج: ١/ ٤٨، والمفردات ص: ٣١٩، وتفسير ابن جرير الطبري: ١/ ٦٩، وتفسير ابن كثير: ١/ ٢٥، وتفسير البغوي: ١/ ٤١، ومدارج السالكين: ١/ ٧٤.
(¬١) هو طرفة بن العبد بن سفيان بن سعد صاحب إحدى المعلقات السبعة، البداية: ٢/ ٢٠٤.
(¬٢) ديوان طرفة ص: ١٣ ونسب إلى طرفة في المصادر السابقة أيضًا، قال الأعلم الشنتمري في شرحه للبيت: المباراة في السير أن يفعل هذا مثل ما يفعل الآخر، أي تباري هذه الناقة بسيرها إبلًا عتاقًا، والعتاق الكرام البيض والناجيات السراع، والوظيف من الرسغ إلى الركبة وفي الرجل من الرسغ إلى العرقوب أي أتبعت هذه الناقة وظيف رجلها وظيف يدها، أو وضعت وظيف رجلها موضع وظيف يدها وهو ضرب من السير … اهـ، شرح الأعلم مع الديوان ص: ١٣.
(¬٣) ديوان طرفة مع شرح الأعلم ص: ٣١ وقبله:
وما زال تَشْرابِي الخمورَ ولَذَّتِي … وبَيْعِي وإِنْفَاقي طَرِيْفي ومَتْلَدِي


أحدهما اللين والذل، والآخر الشدة والغلظ، فمن الأول العبد المملوك، والبعير المعبد، والطريق المعبد، ومن الثاني العَبَدَة وهي القوة والصلابة، يقال: هذا ثوب له عَبدَة إذا كان صفيقًا قويًا (¬١). هذا ومن استعمال العبادة بمعنى الطاعة والانقياد قوله تعالى: ﴿أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ﴾ [يس: ٦٠] أي لا تطيعوه، وقوله تعالى: ﴿فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ﴾ [المؤمنون: ٤٧]، أي مطيعون متذللون لنا يدينون لنا والعرب تسمي كل من دان للملك عابدًا له (¬٢).
فتحصل مما سبق أن العبادة في اللغة الخضوع والتذلل، والطاعة، وهل تطلق العبادة على كل خضوع وتذلل أو كل طاعة أم هناك تقييد؟.
قال الزجاج: "ومعنى العبادة في اللغة الطاعة مع الخضوع" (¬٣) فقيد الطاعة بالخضوع.
وقال ابن سيده: "وكل خضوع ليس فوقه خضوع فهو عبادة، طاعة كان للمعبود أو غير طاعة، وكل طاعة لله على جهة الخضوع والتذلل فهي عبادة، والعبادة نوع من الخضوع لا يستحقه إلا المنعم بأعلى أجناس النعم كالحياة والفهم والسمع والبصر" (¬٤).
فعلى هذا لا يقال كما قال الخليل بن أحمد الفراهيدي (ت ١٧٥ هـ): "عبد يعبد عبادة إلا لمن يعبد الله وأما عبدٌ خَدَمَ مولاه فلا يقال عبده" (¬٥).
وأيد عدم الإطلاق إلا في حق الله تعالى الزمخشري وتبعه الصنعاني

(¬١) معجم مقاييس اللغة: ٤/ ٢٠٥.
(¬٢) تفسير ابن جرير: ١٨/ ٢٥.
(¬٣) معاني القرآن: ١/ ٤٨، وتهذيب اللغة: ٢/ ٢٣٤.
(¬٤) المخصص لابن سيده: ١٣/ ٩٦.
(¬٥) العين: ٢٠/ ٤٨، والتهذيب: ٢/ ٢٣٥، واللسان: ٥/ ٢٧٧٦، وتاج العروس: ٨/ ٣٣١ ط. الكويت.


فإنه قال في تعريف العبادة: "والعبادة أقصى غاية الخضوع والتذلل … ولذلك لم تستعمل إلا في الخضوع لله تعالى لأنه مولى أعظم النعم، فكان حقيقيًا بأقصى غاية الخضوع" (¬١).
كما يؤيد ذلك أيضًا كلام الراغب الأصفهاني حيث قال: "العبودية إظهار التذلل، والعبادة أبلغ منها لأنها غاية التذلل، ولا يستحقها إلا من له غاية الإفضال وهو الله تعالى" (¬٢).
ولكن الراغب لم ينف الاستعمال اللغوي، وإنما نفى الاستحقاق. وقد ذهب إلى قريب من تعريف الزمخشري الشيخ محمد رشيد رضا تبعًا لشيخه محمد عبده حيث قال: "ضَرْبٌ من الخضوع بالغٌ حَدَّ النهاية، ناشئٌ عن استشعارِ القلب عظمةً للمعبود لا يعرف منشأها، واعتقادِه بسلطة له لا يدرك كنهها وماهيتها، وقُصَارَى ما يعرفه منها أنها محيطة به، ولكنها فوق إدراكه" (¬٣). وقريب من هذا تعريف الشيخ عبد الرحمن المعلمي بأنها الخضوع طلبًا للنفع الغيبي (¬٤) وقال في كتابه العبادة: خضوع اختياري يطلب به نفع غيبي فإن كان الله زيد "بسلطان" وإن كان لغيره زيد "بغير سلطان" (¬٥).

(¬١) الكشاف: ١/ ١٠، وتطهير الاعتقاد ص: ١١.
(¬٢) المفردات ص: ٣١٩.
(¬٣) تفسير المنار: ١/ ٤٨، وله تعريف قريب من هذا حيث قال: "وأدق تعريف لها أن يقال: هي كل قول وعمل بدني أو نفسي يوجه ويتقرب به إلى من يعتقد فاعله أن له قدرة على النفع ودفع الضر فوق الأسباب التي يقدر عليها البشر إما بذاته كالخالق تعالى وإما بالوساطة والتأثير عنده تعالى" ذكره في تعليقه على مجموعة الرسائل: ٤/ ٥٢٥، وله تعريف آخر أيضًا في تعليقه على مجموعة الرسائل: ٤/ ٨٤٨، وتعريف آخر في هامش صيانة الإنسان ص: ٢٢٧ وكلها تدول حول ملاحظة السلطة الغيبية في العبادة.
(¬٤) القائد إلى تصحيح العقائد ص: ١٠٥ و ١٠١.
(¬٥) العبادة: ل ٤٨٠.


فعلى هذا لا تطلق العبادة إلا باعتبار الاعتقاد بالسلطة الغيبية، وأما الخضوع بغير اعتقاد للسلطة الغيبية للمخضوع له فليس بعبادة ويفهم من هذا أن العبادة لا تطلق في حق المخلوق، فهذا القول يعكر عليه ما ورد من إطلاق العبادة في حق المخلوق نحو قوله تعالى: ﴿وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ﴾ [يونس: ١٨]، وقوله: ﴿أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ﴾ [المؤمنون: ٤٧]، ويمكن الإجابة عن هذا بأن الأصل أن لا تستعمل إلا في حق الله تعالى، أو أنه لا يستحقها إلّا هو، كما هو نص عبارة ابن سيده والراغب المتقدمتين.
وأما إذا استعملت في غير حق الله تعالى فلاعتقاد العابد السلطة الغيبية لمعبوده فصار إلهه ومعبوده، وكأنه مولى أعظم النعم، فلهذا صرف له ما لا يصرف إلا لذي السلطة القاهرة الغيبية الذي هو العبادة فتحصل من هذا أن قول الزمخشري أن العبادة لم تستعمل إلا في الخضوع لله تعالى لا يستقيم إلا على إرادة أصل الاستعمال أو إرادة الاستحقاق، أو يقال: إنه لاحظ المعنى الشرعي ولم يلاحظ الاستعمال اللغوي وقد أشار إلى هذا الوجه الأخير الشيخ حسين بن مهدي النعمي (¬١).

المعنى الشرعي للعبادة:
قد تنوعت عبارات العلماء في بيان وشرح معنى العبادة الشرعي، ولكثرة تلك التعريفات نشير إلى بعضها:
١ - قال ابن كثير: "وفي الشرع عبارة عما يجمع كمال المحبة والخضوع والخوف" (¬٢).
٢ - ونحوه قول شيخ الإسلام: "وهي اسم يجمع كمال الحب لله ونهايته، وكمال الذل لله ونهايته، فالحب الخلي عن ذل، والذل الخلي عن

(¬١) معارج الألباب ص: ١٨٩.
(¬٢) تفسير ابن كثير: ١/ ٢٥.


حب لا يكون عبادة وإنما العبادة ما يجمع كمال الأمرين" (¬١).
ونحوه قوله الآخر: "وعبادة الله وحده يدخل فيها كمال المحبة لله وحده، وكمال الخوف منه وحده، والرجاء له والتوكل عليه" (¬٢).
ودلالة العبادة على المحبة ناتجة من أن آخر مراتب الحب هو التتيم، يقال: تَيم الله أي عبد الله فالمتيم المعبد لمحبوبه، ومن خضع لإنسان مع بغضه له لا يكون عابدًا له، ولو أحب شيئًا ولم يخضع له لم يكن عابدًا له كما قد يحب ولده وصديقه (¬٣).
وعرفها أيضًا بقوله: "اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الباطنة والظاهرة" (¬٤).
٣ - وعرفها الرازي بقوله: "فهي فعل أو قول أو ترك فعل أو ترك قول، ويؤتى به لمجرد اعتقاد أن الآمر به عظيم يجب قبوله" (¬٥)، وقال أيضًا: "عبارة عن الفعل الذي يؤتى به لغرض تعظيم الغير" (¬٦).
٤ - وعرفها صالح بن مهدي المقبلي اليمني (ت ١١٠٨ هـ) بقوله: "الاعتراف بما ينبغي بالقول والفعل" ومن لازم الاعتراف الضراع (¬٧).
٥ - وقال النعمي: "هي وقفك النفس على مطلوب حكم الله تركًا وعملًا واعتقادًا أو استعمال نفسك له وحده تركًا وعملًا واعتقادًا على مقتضى حكمه الطلبي" (¬٨).

(¬١) الفتاوى: ١٠/ ١٩، ومنهاج السنة: ٣/ ٢٩٠.
(¬٢) التسعينية ضمن الفتاوى الكبرى: ٥/ ٢٥١.
(¬٣) العبودية: ٤٤، وانظر مدارج السالكين: ١/ ٧٤.
(¬٤) العبودية: ٣٨.
(¬٥) تفسير الرازي: ٢٦/ ٢٣٩.
(¬٦) المرجع نفسه: ١/ ٢٤٦.
(¬٧) العلم الشامخ ص: ٤٨.
(¬٨) معارج الألباب ص: ١٨٨.


٦ - وعرفها بعضهم بأنها: "ما أمر به شرعًا من غير اطراد عرفي، ولا اقتضاء عقلي" (¬١).
وهذا التعريف ربما يفهم منه أنها خاصة بجانب الأمر فقط والصحيح أنها تشمل جانب الترك الذي هو النهي، والمأثور عن السلف وأهل اللغة تفسيرها بالطاعة فيدخل الأمران (¬٢).
وفي بعض هذه التعريفات نظر لا يخفى ومناقشة هذه التعريفات تطول، وهناك تعريفات أخرى تدور حول هذه التعريفات المذكورة (¬٣).

(¬١) الانتصار لحزب الله الموحدين ص: ٩، وتحفة الجليس: ٩٧، ومجموعة الرسائل والمسائل النجدية: ٤/ ٥٠١، والهدية السنية ص: ٥.
(¬٢) مجموعة الرسائل النجدية: ٤/ ٥٠١.
(¬٣) من تلك التعريفات:
أ - تعريف زكريا الأنصاري وقد بيّن فيه الفرق بين العبادة والطاعة والقربة بأن العبادة ما يثاب على فعله ويتوقف على نية، وأن الطاعة ما يثاب عليه وإن لم يتوقف على نية، وأن القربة كذلك إلا أنه بعد معرفة من يتقرب إليه. اهـ. حاشية ابن عابدين على الدر: ١/ ١٠٦.
ب - تعريف القاضي ولعله القاضي أبو يعلى: "كل ما كان طاعة لله أو قربة إليه أو امتثالًا لأمره ولا فرق بين أن يكون فعلًا أو تركًا". اهـ. المسودة في أصول الفقه لآل تيمية ص: ٤٣.
جـ - التعريف الذي حكاه الشيخ عبد اللطيف عن بعضهم: "هي فعل ما أمر الله به ورسوله وترك ما نهى الله عنه ورسوله ابتغاء وجه الله والدار الآخرة. اهـ. تحفة الجليس: ٩٧.
د - تعريف الشهاب علي البيضاوي بأنها: "فعل اختياري مناف للشهوات البدنية يصدر عن نية يراد بها التقرب إلى الله تعالى" نقله عنه المسائل النجدية: ٤/ ٨٤٨.
هـ - تعريف الجرجاني: "فعل المكلف على خلاف هوى نفسه تعظيمًا لربه"، التعريفات للجرجاني: ١٤٦.
و- تعريف محمد صديق حسن خان "ما أمر به الشارع من أفعال العباد وأقوالهم المختصة بجلال الله تعالى وعظمته". اهـ. الدين الخالص: ١/ ٢١٥.


وأحسن هذه التعريفات هو ما قاله ابن كثير وابن تيمية رحمهما الله تعالى وذلك لأنه يمثل حقيقة العبادة ويبينها بأدق تعبير وأوجزه مع الشمول والإحاطة.
قال الشيخ يوسف القرضاوي في ترجيحه لتعريف شيخ الإسلام ابن تيمية: "فهو ينظر إلى العبادة نظرة أعمق وأوسع فهو يحلل معناها إلى عناصره البسيطة، فيبرز إلى جوار المعنى الأصلي في اللغة وهو غاية الطاعة والخضوع عنصرًا جديدًا له أهمية كبرى في الإسلام وفي كل الأديان عنصرًا لا تتحقق العبادة - كما أمر الله - إلا به، وذلك هو عنصر الحب، فبغير هذا العنصر العاطفي الوجداني لا توجد العبادة التي خلق الله لها الخلق … " (¬١).
فتبين بهذه التعريفات أن الدين كله داخل في مفهوم العبادة بدون استثناء، فعلى هذا فدعاء المسألة داخل في العبادة، وهو واحد من أفراد العبادة الكثيرة المتنوعة بل هو من أجلها وأما دعاء العبادة فهو والعبادة سيان كما هو واضح. ولبيان هذه الحقيقة لا بد من استعراض استعمال القرآن الكريم لهاتين الكلمتين في الأساليب المتنوعة، وقد تقدمت الإشارة إلى أنهما يتعاقبان على موضوع واحد أو على موضوعات متشابهة وإلى أنهما قد يردان في آية واحدة، ونورد بعض الأمثلة على ذلك ونقارن بعضهما ببعض على شكل مجموعات.

أمثلة تعاقبهما على موضوع واحد:
١ - قوله تعالى: ﴿يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُ وَمَا لَا يَنْفَعُهُ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ﴾ [الحج: ١٢].

(¬١) العبادة في الإسلام للقرضاوي ص: ٣١. ويؤخذ على كلام القرضاوي هذا أنه عطف الأديان على الإسلام بعد جمعه له وهذا لا يستقيم لأنه لا يوجد دين صحيح سوى الإسلام. قال تعالى: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾.


٢ - قوله تعالى: ﴿قُلْ أَنَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُنَا وَلَا يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَابِنَا … ﴾ [الأنعام: ٧١].
٣ - قوله تعالى: ﴿وَلَا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ﴾ [يونس: ١٠٦].
فهذه المجموعة من الآيات التي استعمل فيها متصرفات الدعاء مثل المجموعة التالية التي استعمل فيها متصرفات العبادة من حيث الموضوع ومضمون الكلام فكلا المجموعتين في بيان جهالة المشركين حيث صرفوا عبادتهم لما لا ينفعهم ولا يضرهم، قال تعالى: ﴿وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُهُمْ وَلَا يَضُرُّهُمْ﴾ [الفرقان: ٥٥]. وقال عز من قائل:
﴿وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ﴾ [يونس: ١٨].
وقال سبحانه: ﴿قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا﴾ [المائدة: ٧٦].
وقال تعالى: ﴿قَالَ أَفَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكُمْ شَيْئًا وَلَا يَضُرُّكُمْ﴾ [الأنبياء: ٦٦].
ومن ذلك أيضًا: قوله تعالى: ﴿هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [غافر: ٦٥].
وقال سبحانه: ﴿فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾ [غافر: ١٤].
وقال تعالى: ﴿وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ﴾ [الأعراف: ٢٩].
فهذه المجموعة من الآيات التي استعمل فيها مادة الدعاء مثل المجموعة التالية التي استعمل فيها مادة العبادة فالمجموعتان فيهما الأمر بإخلاص العبادة لله تعالى.
قال تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة: ٥].
﴿فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ﴾ [الزمر: ٢].


﴿قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَهُ دِينِي﴾ [الزمر: ١٤].
ومن أمثلة استعمالهما في موضوعات متشابهة قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ﴾ [العنكبوت: ١٧].
﴿وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ شَيْئًا وَلَا يَسْتَطِيعُونَ﴾ [النحل: ٧٣].
فهذه المجموعة التي استعمل فيها مادة العبادة تتحدث عن أن المعبودين من دون الله لا يملكون الرزق لعابديهم فكذلك الآيات الآتية التي تتحدث عن أن المدعوين من دون الله لا يملكون شيئًا كما أنهم لا يستطيعون نصر أنفسهم ولا غيرهم فموضوع المجموعتين متشابه وقريب جدًا.
قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ﴾ [فاطر: ١٣].
﴿وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ وَلَا أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ﴾ [الأعراف: ١٩٧].
ومن أمثلة ورودهما في جملة واحدة وسياق واحد أو جملتين مقترنتين وذلك بجعل أحدهما مكان الآخر إذ لو رفع أحدهما ووضع الآخر موضعه لاستقام المعنى مما يدل على اتحاد معناهما.
قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قُلْ لَا أَتَّبِعُ أَهْوَاءَكُمْ﴾ [الأنعام: ٥٦].
﴿قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَمَّا جَاءَنِيَ الْبَيِّنَاتُ مِنْ رَبِّي﴾ [غافر: ٦٦].
﴿وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَى أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا (٤٨) فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [مريم: ٤٨، ٤٩].


﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾ [غافر: ٦٠]، ففي هذه الآية "وضع عبادتي موضع دعائي" (¬١)، فإنه لو قيل: إن الذين يستكبرون عن دعائي لاستقام المعنى.
﴿وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لَا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ (٥) وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ﴾ [الأحقاف: ٥، ٦].
فهذه الاستعمالات بهذه الأساليب المتنوعة، والمتكررة في عدة آيات، تدل على أن معناهما واحد في هذه التراكيب، وأن مفهومهما متحد، أو أنهما متقاربان ومشتركان في المعنى. وليس معنى هذا أن كلمة الدعاء قد انمحت دلالتها على السؤال والطلب ولا تدل إلا على معنى العبادة كما يظنه بعض الذين يجيزون سؤال غير الله تعالى بل هي تدل على معنى السؤال والطلب إما تضمنًا أو استلزامًا ولا ينفك أحدهما عن الآخر بل هما متلازمان كما سيأتي (¬٢).
فتحصل مما تقدم أن النسبة بين العبادة والدعاء الترادف والتوافق، هذا إذا افترقا، وأما إذا اجتمعا فقد يفرق بين معنييهما، وذلك بأن يراد من الدعاء دعاء المسألة، ويراد بالعبادة امتثال الأوامر واجتناب المناهي، وإلى هذا المعنى أشار شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ بقوله: "فأحد الاسمين يتناول الآخر عند تجرده عنه، ولكن إذا جمع بينهما فإنه يراد بالسائل، الذي يطلب جلب المنفعة، ودفع المضرة، بصيغ السؤال والطلب، ويراد بالعابد من يطلب ذلك بامتثال الأمر، وإن لم يكن في ذلك صيغ سؤال" (¬٣). فاتضح بهذا أنهما ليسا في كل الأساليب متحدين في المفهوم

(¬١) فتح الباري: ١١/ ٩٥.
(¬٢) يأتي ص: ١١٥.
(¬٣) الفتاوى: ١٠/ ٢٤٠.


بل لكل واحد منهما مفهومه الخاص وذلك عند الاجتماع، وأما عند الافتراق والتجرد فيتناول مفهوم أحدهما الآخر.
ومثل الدعاء غيره من أنواع العبادات الكثيرة، مثل التوكل والتقوى والطاعة فإن هذه الألفاظ إذا اقترنت كان لها معنى خاص وإذا انفردت عمت، قال شيخ الإسلام: "ومن هذا الباب لفظ العبادة، فإذا أمر بعبادة الله مطلقًا دخل في عبادته كل ما أمر الله به، فالتوكل عليه مما أمر الله به والاستعانة به مما أمر الله به، فيدخل ذلك في مثل قوله: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: ٥٦]، وفي قوله: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ [النساء: ٣٦]، ثم قد يقرن بها اسم آخر كما في قوله: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ وقوله: ﴿فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ﴾ [هود: ١٢٣]، وقول نوح: ﴿اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ﴾ (¬١) [نوح: ٣]، وذكر شيخ الإسلام أيضًا أن: "العبادة إذا أفردت دخل فيها التوكل ونحوه وإذا قرنت بالتوكل صار التوكل قسيمًا لها" (¬٢) ولا يخفى أن الدعاء مثل التوكل تمامًا.
ثم إن هذا المذكور من تنوع معنى العبادة بحسب الاجتماع والتفرق ليس خاصًا بها، فهذا الأسلوب كثيرًا ما يجيء في القرآن، تتنوع دلالة اللفظ في عمومه، وخصوصه بحسب الإفراد والاقتران كلفظ المعروف والمنكر ولفظ الفقراء والمساكين ولفظ البر والتقوى، ولفظ الإيمان والإسلام، ولفظ الكفر والفسوق والمعصية، ولفظ الصالح والصديق، وهذا باب واسع كثر وروده في القرآن الكريم (¬٣).

(¬١) الإيمان: ١٤٣، ط. دار الكتب العلمية، وضمن الفتاوى: ٧/ ١٦٣.
(¬٢) الفتاوى: ١٠/ ٢٧٤.
(¬٣) يرجع في هذا إلى كتاب الإيمان لابن تيمية ففيه بحث ممتع في هذا من ص ١٤ - ٧٩، والعبودية: ٧٦ - ٨٠، والفتاوى: ١٠/ ٢٧٤.


الخلاصة:
إن الدعاء والعبادة تكون النسبة بينهما تارة الترادف وتارة العموم والخصوص المطلق.
فإذا أريد بالدعاء دعاء العبادة تكون النسبة الترادف.
وإذا أريد من الدعاء دعاء المسألة فالنسبة العموم بالنسبة للعبادة والخصوص بالنسبة للدعاء، فإن العبادة أعم مطلقًا فتشمل الدعاء والتوكل والمحبة وغيرها من أنواع العبادات والدعاء خاص بالسؤال والطلب.
وإن شئت تقول: النسبة بينهما التلازم كما سيأتي بيان ذلك إن شاء الله تعالى في نوعي الدعاء وتلازمهما.

الذكر:
الكلمة الثانية من القسم الأول: الذكر:
وقد ورد في الأحاديث وآثار السلف وكتب أهل العلم إطلاق الذكر على الدعاء أو العكس وكذلك عطف أحدهما على الآخر فلهذا ينبغي بيان العلاقة التي بينهما وبيان السبب في إطلاق أحدهما على الآخر، وذلك باستعراض معنى الذكر لغة وشرعًا وبيان إطلاق الدعاء على الذكر ووجه ذلك ثم بيان النسبة بينهما.

المعنى اللغوي والشرعي للذكر:
الذكر في أصل اللغة: "الحفظ للشيء، وعدم نسيانه، وجري الشيء على اللسان" (¬١)، وقيل: "أصل الذكر في اللغة التنبيه على الشيء، ومن ذكَّرك شيئًا فقد نبهك عليه وإذا ذكَّرته فقد نبهته عليه" (¬٢).

(¬١) تهذيب اللغة: ١٠/ ١٦٢، واللسان: ٣/ ١٥٠٧، وتاج العروس: ٣/ ٢٢٦.
(¬٢) نقل هذا القول النووي عن الواحدي في تهذيب الأسماء واللغات: ٣/ ١١١.


وأما في الشرع: فقد ورد إطلاق الذكر على أمور: قال بعضهم:
إن الذكر يطلق على الصلاة، وقراءة القرآن، والتسبيح، والدعاء، والشكر، والطاعة (¬١).
وزاد بعضهم غير هذه الأمور مما ورد إطلاق لفظ الذكر عليه في الكتاب والسنة (¬٢).
وقال الشيخ عبد الرحمن السعدي (¬٣): "وإذا أطلق ذكر الله شمل كل ما يقرب العبد إلى الله من عقيدة، أو فكر، أو عمل قلبي، أو عمل بدني، أو ثناء على الله، أو تعلم علم نافع وتعليمه، ونحو ذلك فكله ذكر لله تعالى" (¬٤).
وهذه الأمور التي أشار إليها السعدي تتنوع إلى خمسة أنواع ويطلق على كلها الذكر وهي:
١ - ذكر أسماء الرب ﵎ وصفاته والثناء عليه بها وتنزيهه إما إنشاءً أو إخبارًا.
٢ - ذكر أمره ونهيه، وأحكامه إخبارًا أو امتثالًا.
٣ - ذكره بكلامه الذي أنزله وتعبدنا بتلاوته.

(¬١) نقل هذا القول عن أبي العباس - ولعله الزجاج - كما في تهذيب اللغة: ١٠/ ١٦٣.
(¬٢) نقل القاضي عياض عن الحربي أنه قال: للذكر ستة عشر وجهًا: الطاعة، وذكر اللسان، وذكر القلب، والإخبار، والحفظ، والعظمة، والشرف والخير، والوحي، والقرآن، والتوراة، واللوح المحفوظ، واللسان، والتفكر، والصلوات، وصلاة واحدة، وزاد القاضي عياض أيضًا فقال: "وقد جاء بمعنى التوبة، وبمعنى الغيب، وبمعنى الخطبة". اهـ. مشارق الأنوار: ١/ ٢٦٩.
(¬٣) هو الشيخ عبد الرحمن بن ناصر التميمي علامة القصيم، مفسر، محدث، لغوي، أصولي، فقيه توفي عام ١٣٧٦ هـ، يراجع في ترجمته رسالة الشيخ عبد الرزاق ابن الشيخ عبد المحسن العباد ومعجم المؤلفين: ١٣/ ٣٩٦.
(¬٤) الرياض النضرة ص: ٢٤٥.


٤ - ذكر آلائه وإحسانه وأياديه ومواقع فضله.
٥ - ذكره بدعائه واستغفاره والتضرع إليه (¬١).
إذا عرفنا هذه الأنواع - نستطيع أن نقول -: إن دعاء المسألة هو النوع الأخير الذي هو ذكره بدعائه، واستغفاره، ومع هذا فقد ورد في أحاديث كثيرة إطلاق الدعاء على الذكر الأعم من معنى دعاء المسألة. ومن تلك الأحاديث:
قوله ﷺ: "أفضل الدعاء دعاء يوم عرفة وأفضل ما قلت أنا والنبيون من قبلي: لا إله إلا الله وحده لا شريك له … " (¬٢).
وقوله ﷺ فيما رواه جابر بن عبد الله ﵄: "أفضل الذكر لا إله إلا الله وأفضل الدعاء الحمد لله" (¬٣).

(¬١) الوابل الصيب: ١٧٨ - ١٨١، ومدارج السالكين: ٢/ ٤٣٠، وسفر السعادة للفيروز أبادي ص: ١٥٢ وكأنه نقل كلام ابن القيم، وشرح حديث العلم لابن رجب: ١٧ - ٢١، وقواعد الأحكام ٢/ ١٧٠، وفيه ذكر مراتب هذه الأنواع من الأذكار، وانظر الفتاوى: ١٠/ ٦٦١.
(¬٢) أخرجه مالك في الموطأ عن طلحة بن عبيد الله بن كريز مرسلًا: ١/ ٤٢٢ رقم ٢٤٦. وقد قال ابن عبد البر: لا خلاف عن مالك في إرسال هذا الحديث، ولا أحفظ بهذا الإسناد مسندًا من وجه يحتج بمثله، وقد جاء مسندًا من حديث علي بن أبي طالب وعبد الله بن عمرو بن العاص، انظر التمهيد: ٦/ ٣٩، وقد وصل هذا المرسل ابن عدي في الكامل: ٤/ ١٦٠٠ من طريق عبد الرحمن بن يحيى المدني عن مالك، وقال ابن عدي: وهذا منكر عن مالك عن سمي عن أبي صالح عن أبي هريرة لا يرويه عنه غير عبد الرحمن بن يحيى هذا، وعبد الرحمن غير معروف، وقد أشار ابن عبد البر في كلامه السابق إلى شواهده عن علي وابن عمرو، وهناك شاهد آخر عن المطلب بن عبد الله بن حنطب مرسلًا، وقد ذكر الألباني هذه الشواهد وما فيها من الكلام، ثم قال: وجملة القول: إن الحديث ثابت بمجموع هذه الشواهد. الصحيحة: ٤/ ٦ رقم ١٥٠٣، وقال في صحيح الجامع: حسن: ١/ ٣٦٢ رقم ١١١٣.
(¬٣) أخرجه الترمذي: ٥/ ٤٦٢ رقم ٣٣٨٣، والنسائي في عمل اليوم والليلة ص: ٤٨٠ رقم ٨٣١، وابن ماجه: ٢/ ١٢٤٩، والحاكم: ١/ ٤٩٨، وقال صحيح الإسناد وأقره الذهبي، ومدار الحديث على موسى بن إبراهيم. قال الحافظ: "ولم =


ومن ذلك حديث ابن عباس ﵄ قال: كان النبي ﷺ يدعو عند الكرب يقول: "لا إله إلا الله العظيم الحليم، لا إله إلا الله رب السموات والأرض ورب العرش العظيم" (¬١).
وحديث سعد بن أبي وقاص رفعه: "دعوة ذي النون إذ دعا وهو في بطن الحوت: لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين، فإنه لم يدع بها رجل مسلم في شيء قط إلا استجاب الله تعالى له" (¬٢).
وقد أجاب عدة علماء عما يبدو في الظاهر من إشكال في إطلاق الدعاء على الذكر والثناء في هذه الأحاديث السابقة، ومن العلماء الذين أجابوا عن ذلك:
أ - سفيان بن عيينة، فقد سئل عن دعاء يوم عرفة فقال: إنما هو ذكر، وليس فيه دعاء، ثم قال: أما علمت قول الله ﷿ حيث يقول: إذا شغل عبدي ثناؤه علي عن مسألتي أعطيته أفضل ما أعطي السائلين" (¬٣).

= أقف في موسى على تجريح ولا تعديل إلا أن ابن حبان ذكره في الثقات وقال: يخطئ وهذا عجيب منه لأن موسى مقل، فإذا كان يخطئ مع قلة روايته فكيف يوثق ويصحح حديثه؟، فلعل من صححه أو حسنه تسمح لكون الحديث من فضائل الأعمال"، نتائج الأفكار: ١/ ٥٩ وعنه في إتحاف السادة للزبيدي: ٥/ ٥٢، وقد حسن الحديث الألباني في الصحيحة: ٣/ ٤٨٤، وصحيح ابن ماجه: ٢/ ٣١٩.
(¬١) أخرجه البخاري انظر الفتح: ١١/ ١٤٥ رقم ٦٣٤٥، ٦٣٤٦، ومسلم: ٤/ ٢٠٩٢ رقم ٢٧٣٠.
(¬٢) أخرجه الترمذي: ٥/ ٥٢٩ رقم ٣٥٠٥، وأحمد في المسند: ١/ ١٧٠، والنسائي في عمل اليوم والليلة رقم ٦٥٦، والحاكم في المستدرك: ١/ ٥٠٥ و ٢/ ٣٨٣ وقال صحيح الإسناد وأقره الذهبي وحسنه الحافظ ابن حجر كما في الفتوحات الربانية: ٤/ ١١، وصححه الألباني في صحيح الجامع: ٣/ ١٤٥ رقم ٣٣٧٨، وتخريج الكلم الطيب رقم ١٢٢ ص ٧٤.
(¬٣) قد روي هذا الحديث من طريق عمر بن الخطاب وجابر وحذيفة وأبي سعيد وابن عمر وروي مرسلًا عن عمرو بن مرة كما روى عن مالك بن الحويرث موقوفًا. وسيأتي تخريج هذه الطرق في ص ٣٨٥ إن شاء الله تعالى.


قال: هذا تفسيره ثم قال: أما علمت قول أمية (¬١) بن أبي الصَّلت حين أتى ابن جدعان (¬٢) يطلب نائله وفضله:
أأطلب حاجتي أم قد كفاني … حياؤك إن شيمتك الحياء
إذا أثنى عليك المرء يومًا … كفاه من تعرضه الثناء (¬٣)
قال سفيان ﵀، هذا مخلوق حين ينسب إلى أن يكتفى بالثناء عليه فكيف بالخالق ﵎؟ (¬٤). فعلى هذا القول إن الذكر ليس طلبًا ولكنه تعرض للنوال والعطاء.
ب - وقد ذهب ابن تيمية وابن القيم إلى أن الثناء نفسه يعد نوعًا من أنواع الطلب وذلك لأن الثناء يتضمن الطلب فقد سمى النبي ﷺ: الحمد دعاء، في حديث: "وأفضل الدعاء الحمد لله" مع أن الحمد: "ثناء

(¬١) أمية بن أبي الصلت عبد الله بن أبي ربيعة أبو عثمان وأبو الحكم، الثقفي، شاعر جاهلي أدرك الإسلام، وكاد أن يسلم، انظر البداية: ٢/ ٢٠٥ - ٢١٣.
(¬٢) وابن جدعان هو عبد الله بن جدعان أحد الكرماء الأجواد الممدوحين المشهورين وهو جاهلي أيضًا وكان له جفنة يأكل الراكب منها وهو على بعيره من عرض حافتها وكثرة طعامها. اهـ. البداية: ٢/ ٢٠٢ - ٢١٣.
(¬٣) ديوان أمية بن أبي الصلت ص: ٣٣٣ - ٣٣٤، والتمهيد لابن عبد البر: ٦/ ٤٤، وشأن الدعاء ص: ٢٠٧، والبداية: ٢/ ٣١٣، وهناك رواية أخرى: حباؤك إن شيمتك الحباء، كما أن هناك عدة أبيات بين هذين البيتين منها:
وعلمك بالأمور وأنت قرم … لك الحسب المهذب والثناء
كريم لا يغيره صباح … عن الخلق السني ولا مساء
إلى أن يقول: إذا أثنى عليك المرء يومًا … إلخ.
(¬٤) التمهيد لابن عبد البر: ٦/ ٤٣ - ٤٥، وشأن الدعاء للخطابي ص: ٢٠٦ - ٢٠٧، وفيه قول السائل لابن عيينة بعد ذلك، لما سألت سفيان ﵀ عن هذا، فكأني إنما سألته عن آية من كتاب الله لأني لم أدع كبير أحد بالعراق إلا سألته عنه، فما فسره لي كما فسر ابن عيينة، وانظر أيضًا: شرح مسلم للنووي: ١٧/ ٤٨، وفتح الباري: ١١/ ١٤٧، والمنهاج للحليمي: ١/ ٥٣٧ - ٥٣٨، والفتاوى: ١٠/ ٢٤٥، وتحفة الجليس ص: ٩٩.


محض، لأن الحمد متضمن الحب والثناء، والحب أعلى أنواع الطلب للمحبوب، فالحامد طالب للمحبوب فهو أحق أن يسمى داعيًا من السائل الطالب، فنفس الحمد والثناء متضمن لأعظم الطلب، فهو دعاء حقيقة، بل أحق أن يسمى دعاء من غيره من أنواع الطلب الذي هو دونه" (¬١).
جـ - وعلل أبو إسحاق الزجاج تسمية الذكر والثناء دعاء، بأن الدعاء معناه النداء، فالإنسان يصدر في الذكر والثناء بالنداء كأن يقول: يا الله لا إله إلا أنت، ويقول: ربنا لك الحمد، إذا قال هذا فقد دعاه أولًا ثم أتى بالثناء والتوحيد (¬٢).
د - وعلل العز بن عبد السلام ذلك بقوله: لما كان الذكر يترتب عليه ما يترتب على الدعاء شابه الدعاء فسمي به (¬٣).
هـ - وقال الخطابي: إن الداعي يفتتح دعاءه بالثناء على الله سبحانه ويقدمه أمام مسألته، فسمى الثناء دعاء، إذ كان مقدمة له وذريعة إليه على مذهبهم في تسمية الشيء باسم سببه (¬٤).
و- وقال محب الدين الطبري (¬٥) في حديث دعاء عرفة: "معناه أفضل ما يستبدل به عن الدعاء يوم عرفة، لا إله إلا الله وحده لا شريك له" (¬٦).
ز - وعلل الدهلوي ذلك فقال: "وسر قوله ﵇: "أفضل

(¬١) الفتاوى: ١٥/ ١٩، وبدائع الفوائد: ٣/ ٩ - ١٠.
(¬٢) معاني القرآن وإعرابه للزجاج: ١/ ٢٥٥، وعنه في تهذيب اللغة للأزهري: ٣/ ١١٩، ولسان العرب: ٣/ ١٣٨٥.
(¬٣) انظر الأجوبة القاطعة لحجج الخصوم للأسئلة الواقعة في كل العلوم الورقة ٧٤ ل أ، والقرى لقاصد أم القرى ص: ٣٩٧، وذكر صاحب اللسان: ٣/ ١٣٨٥ أن التهليل والتحميد والتمجيد سمي دعاء لأنه بمنزلته في استيجاب ثواب الله وجزائه. اهـ.
(¬٤) شأن الدعاء ص: ٢٠٦، والقرى لقاصد أم القرى ص: ٣٩٧، وشرح النووي: ١٧/ ٤٧.
(¬٥) هو أحمد بن عبد الله بن محمد أبو العباس المكي شيخ الحرم، وحافظ الحجاز بلا مدافعة (ت ٦٧٤ هـ)، تذكرة الحفاظ: ٤/ ١٤٧٤، وطبقات الشافعية: ٨/ ١٨.
(¬٦) القرى لقاصد أم القرى ص: ٣٩٨.


الدعاء الحمد لله" أن الدعاء على قسمين: والحمد لله يفيدهما جميعًا، فإن الشكر يزيد النعمة ولأنها معرفة ثبوتية" (¬١).
هذا حاصل ما أجاب به العلماء عن إطلاق الدعاء على الذكر ولكن هذين الوجهين الأخيرين لا ينطبقان على كل الأحاديث التي ورد فيها إطلاق الدعاء على الذكر فهما خاصان ببعضها، فالأجوبة الأولى هي الأقوى والأقوم.

النسبة بين الدعاء والذكر:
قد علم مما سبق أن الذكر يعم جميع أفعال العبد، وتصرفاته، إذا نوى بها الطاعة فهو يشمل الأنواع السابقة، فمفهومه أوسع من دعاء المسألة ومن هنا يمكن أن نقول: إن مفهومه ومفهوم دعاء العبادة متساويان، فهما مترادفان، هذا إذا أريد من الدعاء دعاء العبادة وأما إذا أريد من الدعاء دعاء المسألة فتكون النسبة بينهما العموم والخصوص المطلق، لأن الذكر أعم مطلقًا من الدعاء لأن الدعاء لا ينفك عن كونه ذكرًا، وأما الذكر فيكون سؤالًا وغير سؤال، وإن شئت قلت: النسبة بينهما التلازم، فإن دعاء المسألة ذكر وثناء وتضرع وافتقار، كما أن في الذكر طلب جلب النفع ودفع الضر ورجاء الثواب وخوف العقاب.
قال الخطابي ﵀: "وفيه - أي دعاء المسألة - معنى الثناء على الله ﷿ وإضافة الجود والكرم عليه" (¬٢). وقال شيخ الإسلام ﵀: "إن كل واحد من الدعاء والذكر يتضمن الآخر ويدخل فيه" (¬٣).
والحاصل أن العلاقة بين الدعاء والذكر إما ترادف واتحاد، وإما عموم وخصوص مطلق، وإما تلازم، ولا يتصور انفكاك أحدهما عن

(¬١) حجة الله البالغة: ٢/ ٧٢.
(¬٢) شأن الدعاء: ١/ ٤.
(¬٣) الفتاوى: ١٥/ ١٩، وانظر بدائع الفوائد: ٣/ ١٠.


الآخر، فلهذا كانت أغلب الكتب المصنفة في الأذكار تشتمل على الأدعية وبالعكس، ومن هنا جاءت تسمية المؤلفين الكتب المصنفة في الأذكار والأدعية تترجم عن هذا المعنى وتعبر عنه بعناوينها البارزة والمتعددة والحاوية لهذا المعنى، فمن تلك المؤلفات كتب سميت بعنوان كتاب الذكر أو الأذكار، وأخرى سميت باسم الدعاء أو الأدعية، وأخرى بالجمع بين الاسمين كتاب الذكر والدعاء، أو الأذكار والأدعية، أو الدعوات والأذكار، إلى غير ذلك وكلها مضمونها واحد وتهدف إلى هدف واحد.

الكلمة الثالثة من القسم الأول: الصلاة:
الصلاة معناها في اللغة: الدعاء (¬١)، قال تعالى: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ﴾ [التوبة: ١٠٣]، وقد قالت عائشة ﵂ في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا﴾ [الإسراء: ١١٠]. أنزل ذلك في الدعاء (¬٢) فيكون معنى بصلاتك: بدعائك.
وقال تعالى: ﴿وَمِنَ الْأَعْرَابِ مَنْ يُؤْمِنُ … ﴾ إلى قوله: ﴿ … وَصَلَوَاتِ الرَّسُولِ﴾ أي دعواته (¬٣)، وقال ﷺ: "إذا دعي أحدكم فليجب فإن كان صائمًا فليصل، وإن كان مفطرًا فليطعم" (¬٤) أي فليدع لهم بالبركة والخير، وكل داع فهو مصل ومنه قول الأعشى (¬٥):

(¬١) الصحاح: ٦/ ٢٤٠٢، والمخصص: ١٣/ ٨٥، ومعاني القرآن للزجاج: ٢/ ٤٦٦، ولسان العرب: ٤/ ٢٤٩٠، والمفردات: ٢٨٥، وتفسير الطبري: ١/ ١٠٤، وتفسير ابن كثير: ١/ ٤٢، وجلاء الأفهام: ٨١ - ٨٩، ومجموع الفتاوى: ١٠/ ٢٣٨، وبيان تلبيس الجهمية: ٢/ ٤٥٢، ٤٥٣.
(¬٢) البخاري مع الفتح: ٨/ ٤٠٥ برقم ٤٧٢٣.
(¬٣) انظر الفتح: ١١/ ١٣٧.
(¬٤) مسلم: ٢/ ١٠٥٤ رقم ١٤٣١.
(¬٥) الأعشى هو ميمون بن قيس البكري وكان أعشى العينين فلقب بالأعشى، أدرك الإسلام ولم يوفق (ت ٧ هـ).


لها حارس لا يبرح الدهر بيتها … وإن ذبحت صلى عليها وزمزما (¬١)
يعني بذلك دعا لها. وقال الأعشى أيضًا:
تقول بنتي وقد قَرُبْتُ مُرْتَحِلًا … يا رب جَنّب أبي الأوصَابَ والوَجَعَا
عليك مثلُ الذي صليتِ فاغْتَمِضِي … نومًا فإِنَّ لجنبِ المرءِ مضطجَعَا (¬٢)
يقول: عليكِ من الدعاء مثل الذي دعيته لي.
وقال أيضًا:
وَقَابَلَهَا الرِّيحُ في دَنّها … وصلى على دَنّها وارتسم (¬٣)
أي دعا لها: ألا تَحْمَضَ ولا تَفْسُد (¬٤). وجاءت تسمية الصلاة الشرعية مأخوذة من هذا الأصل اللغوي، قال ابن جرير الطبري ﵀: "وأرى أن الصلاة المفروضة سميت صلاة، لأن المصلي متعرض لاستنجاح طلبته من ثواب الله بعمله مع ما يسأل ربه فيها من حاجاته - تعرضَ الداعي بدعائه ربه - استنجاح حاجاته وسؤله" (¬٥). وقال شيخ الإسلام ﵀:
"إن الصلاة الشرعية هي دعاء كلها فإن الدعاء هو قصد المدعو تارة لذاته وتارة لمسألته أمرًا منه وهذا كالشخص يدعو غيره ويطلبه ويقصده

(¬١) ديوان الأعشى ص: ١٨٦، زمزم المغني: ترنم، الرواية في الديوان ما برح.
(¬٢): ديوان الأعشى: ١٠٥ - ١٠٦.
وبعد البيت الأول قوله:
واستشفَعَتْ من سَرَاةِ الحي ذَا شَرَفٍ … فقد عصاها أبوها والذي شفعا
مهلًا بني فإن المرء يبعثه … هَمٌّ إذا خالط الهيزوم والضلعا
عليك مثل الذي … إلخ.
(¬٣) ديوان الأعشى ص: ١٩٦، ارتسم الرجل: كبر ودعا، والارتسام: التكبير والتعوذ. اهـ. اللسان: ٣/ ١٦٤٦ مادة رسم.
(¬٤) تهذيب اللغة: ١٢/ ٢٣٧.
(¬٥) جامع البيان: ١/ ١٠٤، وتفسير القرآن العظيم لابن كثير: ١/ ٤٢.


تارة لذاته، وتارة لأمر يطلبه منه، والصلاة تتضمن هذين النوعين: عبادة الله والثناء عليه والسؤال له" (¬١).
وبهذا تقرر أن الصلاة الشرعية معناها الدعاء كما أن الصلاة في اللغة هي الدعاء.
وقد اختلف في الصلاة الشرعية، هل هي باقية على معناها اللغوي الذي هو الدعاء أم لا؟. ومثل الصلاة غيرها من الأسماء الشرعية كالإيمان والإسلام والزكاة.
أ - فقالت المعتزلة والخوارج وطائفة من الفقهاء:
إنها اسم شرعي منقول عن معناه اللغوي فهو اسم مخترع، لم يلاحظ فيه معناه الأصلي.
فعلى هذا القول لا علاقة بين المعنى اللغوي والمعنى الشرعي.
ب - وقال الجمهور: إنها باقية في الشرع على ما كانت عليه في اللغة ثم اختلف هؤلاء:
١ - فمنهم من قال: إن الشارع زاد في أحكامها وضم إليها شروطًا وقيودًا ولم يزد في معنى الاسم.
فالصلاة معناها الدعاء، واشترط للاعتداد بها الركوع والسجود .. إلخ.
٢ - ومنهم من قال: إن الشارع تصرف فيها - تصرف أهل العرف -، فهي بالنسبة إلى اللغة مجاز، وبالنسبة إلى عرف الشارع حقيقة، فعلى هذا فالشارع زاد في معنى الاسم، حيث كانت الصلاة لا تطلق في اللغة إلا على الدعاء فزاد في معناها الركوع والسجود .. إلخ. فالشارع زاد في معنى الاسم والحكم. وهذا شبيه بتصرف أهل العرف في الكلمة فقد

(¬١) بيان تلبيس الجهمية: ٢/ ٤٥٣.


يخصون مدلول الكلمة اللغوي ببعض الأفراد أو يجعلونه أعم، فنحو كلمة الدابة تطلق في اللغة على كل ما يَدِبُّ على الأرض فخصت في عرف الناس بالفرس، وفي عرف بعضهم بالحمار، ومثلها الرقبة: تطلق على العضو المخصوص، ثم استعملت في العرف في جميع البدن.
٣ - ومنهم من قال: إن الشارع لم ينقلها، ولم يغيرها، ولكن استعملها مقيدة لا مطلقة (¬١).
فالصلاة لم تنقل عن معناها اللغوي الذي هو الدعاء، ولكنها استعملت في دعاء مخصوص، كما أن أهل اللغة يستعملون الكلمة مطلقة في معناها العام، ثم يستعملونها خاصة ومقيدة بالإضافة أو لام التعريف. فتعتبر الكلمة في مثل هذا من اسم الجنس لا يدل على شخص معين إلا بالقيد (¬٢)، فالشارع استعمل لفظ الصلاة على وجه يختص بمراده ولم يستعمله مطلقًا وهو إنما قال: "أقيموا الصلاة" بعد أن عرفهم الصلاة المأمور بها فكان التعريف منصرفًا إلى الصلاة التي يعرفونها، لم ينزل لفظ الصلاة، وهم لا يعرفون معناه (¬٣). وهذا المسلك الذي سلكه الشارع موجود في أساليب العرب يأتي أحدهم إلى الكلمة فيقيدها أو يخصها بشيء، فالشارع أتى إلى بعض الكلمات فاستعملها مقيدة، ومختصة، إما بالإضافة أو اللام.
وهذه الأقوال المتقدمة أرجحها القول الأخير وذلك للأمور التالية:

(¬١) انظر في حكاية هذا الاختلاف والاستدلال لهذه الأقوال ومناقشة أدلتها الكتب التالية: المعتمد في الأصول: ١/ ١٨ - ٢١، والتمهيد في أصول الفقه: ١/ ٨٨ - ٩٧، والمستصفى: ١/ ٣٢٦ - ٣٣٢، والمسودة: ٥٦١ - ٥٦٢، وجمع الجوامع: ١/ ٣٠١ - ٣٠٤ مع حاشية البناني، والوصول: ١/ ١٠٢ - ١٠٥، والإحكام للآمدي: ١/ ٣٥ - ٤٣، وإرشاد الفحول: ٢١ - ٢٢، وفواتح الرحموت: ١/ ٢٢٢ - ٢٢٣، والإيمان لشيخ الإسلام: ٢٥٥، ١٠٦، وفلسفة المجاز: ٣٣ - ٣٥.
(¬٢) الإيمان: ١١٥.
(¬٣) الإيمان ص: ٢٥٧.


١ - أن الأقوال الأخرى لم تسلم من الاعتراض والاستشكال.
٢ - ولأن الأصل بقاء الكلمة على معناها، وعدم الزيادة، ولم يأت من ادعى عكس ذلك ببرهان قاطع.
٣ - ولأن مثلَ هذا الاستعمال من تقييد المراد بالكلمة، أو تخصيصها معروفٌ في أساليب اللغة.
وقد رجح هذا المذهب الأخير شيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم رحمهما الله تعالى، قال ابن تيمية: "والتحقيق أن الشارع لم ينقلها ولم يغيرها، ولكن استعملها مقيدة لا مطلقة" (¬١) هذا ما ذكره في اسم الإيمان.
ومما ذكره ابن تيمية فيما يختص بموضوع الصلاة الذي نحن بصدده ما معناه:
إن الصلاة بالمعنى العام تتضمن كل ما كان ذكرًا لله أو دعاء له، وهذا المعنى - وهو دعاء الله - أي قصده والتوجه إليه المتضمن ذكره على وجه الخشوع والخضوع، هو حقيقة الصلاة الموجودة في جميع موارد اسم الصلاة كصلاة القائم والقاعد والقارئ والناطق والأخرس وإن تنوعت حركاتها وألفاظها فإن إطلاق لفظ الصلاة على مواردها هو بالتواطئ المنافي للاشتراك، والمجاز، وذلك لأن اسم الجنس العام المتواطئ المطلق إذا دل على نوع أو عين يكون قد دل على شيئين: على المعنى المشترك الموجود في جميع الموارد، وعلى ما يختص به هذا النوع أو العين، فاللفظ المشترك الموجود في جميع التصاريف يدل على القدر المشترك، وما قرن باللفظ من لام التعريف مثلًا يدل على الخصوص والتعيين، فاسم الصلاة مثلًا فيه عموم وإطلاق، ولا يستعمل إلا مقرونًا بقيد يخصه ببعض موارده كصلواتنا، وصلاة الملائكة، والصلاة من الله سبحانه (¬٢).

(¬١) الإيمان ص: ٢٥٥.
(¬٢) الفتاوى: ١٤/ ٢١٥ - ٢١٦.