وقال الرسول ﷺ: "ألا إني أوتيت الكتاب ومثله معه .... " (¬١).
٦ - أنه ﷺ هو خاتم الرسل والأنبياء قال تعالى: ﴿مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ﴾ (¬٢).
وقال النبي ﷺ: "كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء كلما
هلك نبي خلفه نبي وإنه لا نبي بعدي وسيكون خلفاء فيكثرون" (¬٣).
بعد هذا العرض السريع للجانب التأصيلي في هذا المبحث نأتي إلى موضوع التأثر بالمنهج الاستشراقي، فنذكر أقوال المتأثرين بالاستشراق حول رسالة محمد صلى الله ﷿ عليه وسلم، وهي تنقسم قسمين، وكلٌ منهما نجعله في مطلب:
المطلب الأول: أقوالهم حول منصب الرسالة التشريعي.
المطلب الثاني: أقوالهم حول ختم الرسالة المحمدية.

(¬١) سنن أبي داود من حديث المقداد بن معديكرب: ٤/ ٢٠٠ (٤٦٠٤)، وصححه الألباني ﵀ ينظر صحيح سنن أبي داود ٣/ ٨٧١ (٣٨٤٨).
(¬٢) سورة الأحزاب: ٤٠.
(¬٣) صحيح البخاري مع الفتح ١/ ٢٢ (٣).


المطلب الأول: أقوال المتأثرين بالاستشراق حول منصب الرسالة التشريعي وتفنيد شبهة نزع السلطة التشريعية عن صاحبها ﷺ-.


أقوال المتأثرين بالاستشراق حول منصب الرسالة التشريعي
قال جراغ علي: "إن الرسول ﷺ كان مصلحًا اجتماعيًا غير أنه استطاع أن يوجه الإنسانية الجاهلية المستغرقة في الأوهام إلى التمسك بعقيدة توحيد الخالق، وربى فيهم الخلق الفاضل وعظم فيهم مكانة المرأة حيث حدد التعدد في الزواج وذم استعباد الإنسان وقضى على عادة قتل الأولاد" اهـ (¬١).
وقال أيضًا: "الأحاديث المروية عن الرسول ﷺ وأصحابه كثيرة جدًا كأنها بحر زخار .... وفي الحقيقة إن أصحاب الرسول ﷺ كانوا لا يريدون كتابتها، بل كانوا ينهون عنها، والذين جاءوا من بعدهم كتبوها وأضافوا إليها أشياء من عندهم، ولكنهم لم يضعوا منهجًا لنقدها، فاختلط الصحيح بالضعيف والثابت بالموضوع، وبعد زمن طويل فكر بعض الشيوخ في تحقيق هذه الذخائر من الحديث، فدونت الكتب الستة، ولكن تحقيقهم هذا لم يكن مبنيا على أسس تاريخية وعقلية يمكن التحقق منها، ولم يضعوا معيارًا للنظر في متن الحديث أو للنظر في وثائقها التاريخية الداخلية والخارجية، حتى يتعين لهم الصحيح من غيره، إنما نظروا في تحقيقها إلى اتصال السند وعدمه، وتعديل الرواة وجرحهم، وغيرها من بعض الأمور البسيطة، وأما تحقيقها من حيث المتن فتركوها لغيرهم، ولهذا السبب أخبار الآحاد لا يُحتج بها عند المحققين ....
وهناك قاعدة قد أشار إليها المحققون الذين جمعوا الأحاديث وحققوها قالوا: إن الحديث مهما كان مستندًا قويًا محكمًا- فلا اعتبار له إذ لا يحصل منه العلم الحقيقي عما هو فيه، ولو نظرنا إلى هذا القول فلا حاجة إلى وضع معيار صادق من منهج عقلي للتحقيق لأن الأحاديث نفسها ليس لها أهمية" اهـ (¬٢).

(¬١) تحقيق الجهاد لجراغ علي. ص: ٧٨.
(¬٢) أعظم الكلام في ارتقاء الإسلام لجراغ علي: ١/ ٢٠ - ٢١.


وقال إقبال: "أحكام الشريعة الناتجة عن هذا التطبيق كالأحكام الخاصة بعقوبات الجرائم هي أحكام يمكن أن يقال تخص هذه الأمة، ولما كانت هذه الأحكام ليست مقصودة لذاتها فلا يمكن أن تفرض بحرفيتها على الأجيال المقبلة، ولعل هذا هو السبب في أن أبا حنيفة ﵀ الذي كان يعلم عالمية الإسلام لم يكد يعتمد على الأحاديث" اهـ (¬١).
وقال أيضا: "وأما في مسألة الاجتهاد فلا بد من التمييز بين أحاديث تدخل في إطار القانون، وأحاديث ليس لها ارتباط بالقانون، ثم لا بد من التفريق في القسم الأول: بين تلك الأحاديث التي جاءت كعادات جاهلية، وتلك التي ذُكرت فيها أعراف وعادات جاهلية مع تدخلٍ شرعيٍ من قِبَلِ الرسول ﷺ، ولكن هذه الحقيقة صعب إدراكها لأن الفقهاء المتقدمين لم يشيروا إلى هذه الأعراف، ولا نعلم هل أجاز الرسول ﷺ هذه الأعراف بقوله الصريح أم تركها بدون أي تلميح، هل كان قصد الرسول ﷺ من هذه الأحاديث أن يُعمل بها في كل مكان وزمان" اهـ (¬٢).

تحليل العبارة وتعيين الشبهة
المتأمل في العبارات السابقة يعرف جيدا أن العبارات كلها ترتكز على نقطة واحدة وهي محاولة نزع السلطة التشريعية عن صاحبها ﷺ، ولأجل هذا الهدف سلكوا عدة طرق منها:
١ - وصفه ﷺ بأنه كان مصلحا اجتماعيا.
٢ - وأن سننه ليست بواجبة الاتباع على الأمة.
٣ - وأن سننه ﷺ مختلطة بالعادات والأعراف الجاهلية، كما هي مختلطة بالضعيف والموضوع.

(¬١) تشكيل جديد لإقبال ص: ٢٦٥ - ٢٦٦.
(¬٢) المرجع السابق ص: ٢٦٤ - ٢٦٥.


٤ - وأنه ليس هناك منهج معين يتميز به الأعراف الجاهلية من السنن النبوية، أو يُميَّز به بين الصحيح والضعيف منها.
٥ - وأما القدر الثابت منها فلم يكن مقصودا لذاته، فلا يمكن أن تفرض هذه السنن بحرفيتها على الأجيال المقبلة.
وهذا كله وجه من وجوه إنكار السنة بل هي الطامة الكبرى التي حصلت في ديار الهند بسبب التأتير الاستشراقي الغربي، وهذا هو السبب الأساسي في بروز الفرق المنحرفة عن الإسلام مثل الفرقة القاديانية والقرآنية (منكري السنة).
يقول الدكتور سمير عبد المجيد: "وسط هذه الظروف والأحوال فإن مستوى الاعتزال الجديد يمكن أن يكون مستوى متدنيا جدا بالنسبة للاعتزال القديم لسبب العلم القليل مع جسارة الجهل الزائدة، ويضم التكنيك الذي يستعمل الآن لنشر هذه الفتنة العناصر التالية كأهم ما فيه:
أولا: التصديق لصحة الطعن الذي استخدمه المستشرقون الغربيون للتشكيك في الحديث، ثم إضافة الحواشي من جانبهم ونشر هذه الأفكار بين عامة المسلمين حتى يصاب الجاهلون منهم بسوء الفهم الذي يجعلهم يظنون أن النبي ﷺ لم يأت لهذه الأمة بأية وسائل أخرى ثابتة، وقابلة للاعتماد إلا بالقرآن الكريم.
ثانيا: محاولة التجريح في مجموع الأحاديث بهدف إعابتها، وتتم هذه الطريقة بنفس الأسلوب الذي يجرح به الهنادكة الآريون والمنصرون المسيحيون القرآن الكريم، واستخراج أشياء بل اصطناعها اصطناعا، وعرضها على العامة، حتى يمكن أن يؤثروا بها عليهم، على أساس أن كتب الحديث مملوءة بمواد مخجلة ومضحكة .... ثم تدمع العين بعدها وتطلب إنقاذ الإسلام من هذا الخجل.
ثالثا: اعتبار منصب الرسالة مجرد منصب، وأن عمل النبي هو فقط مجرد إبلاغ الناس بالقرآن الكريم.


رابعا: اعتبار القرآن الكريم هو المصدر الوحيد للتشريع وإخراج السنة من نظام الشريعة" اهـ (¬١).
ولم تنحصر هذه الفتنة فيمن تأثر بالمستشرقين مثل سيد أحمد خان وجراغ علي وأمير علي وإقبال بل تعدت إلى العلماء الكبار الذين لهم جهود طيبة في نشر الدعوة الإسلامية والدفاع عنها، فأثاروا شبها حول منهج المحدثين في تحقيق الروايات فتشابهت شبهاتهم وشبهات المستشرقين والمستغربين، ونذكر هنا على سبيل المثال: من هؤلاء العلماء الكبار شبلي النعماني ﵀: فيرى ترجيح الدراية على الرواية، وترجيح فتوى عقلية لعالم من العلماء على الحديث الثابت الصحيح، والاهتمام بمتن الحديث في النقد أكثر من نقد الرواة وعددهم، فرفض على هذا الأساس معظم الأحاديث الثابتة سندا، منها ما يرى مخالفا للعقل أو مخالفا لدراسته الطبيعية أو مخالفا لمشاهدته الجغرافية أو مخالفا لنص القرآن في الظاهر أو مخالفا للإجماع المزعوم عند الفقهاء .... وإلى غير ذلك من المخالفات (¬٢).
ومن هؤلاء العلماء الكبار الأستاذ أبو الأعلى المودودي ﵀ فيقول: "وأما الإسناد فالمحدثون قد بذلوا قصارى جهدهم ليعرفوا أمورًا، منها: هل ثبتت المعاصرة بين الراوي والمروي عنه؟ وهل ثبت اللقاء بينهما؟ وإذا ثبت اللقاء فهل سمعه منه تلك الرواية أو سمع من غيره ونسبها إليه ومهما كان هذا البحث والتحقيق فلم يخرج من حدود القدرات البشرية.
ولا يستلزم من هذا التحقيق أنهم قد أدركوا الأمر على حقيقته، لأنه من الممكن جدًا أن الإسناد الذي يقولون باتصاله قد يكون منقطعًا في حقيقة الأمر، لأنه من الممكن جدًا أن يكون قد سقط راو مجهول ليس بثقة وهم لا يدرون، وهكذا من الممكن جدًا أن الروايات التي أقرَّها المحدثون بأنها مرسلة ومعضلة ومنقطعة وحكموا

(¬١) فتنة إنكار الحديث في شبه القارة الهندية الباكستانية لـ د. سمير عبد الحميد مكتبة دار السلام الرياض، ط/١، ١٤١٢ هـ ص: ٢ - ٢٩.
(¬٢) ينظر سيرة النبي للشبلي النعماني: ١/ ٤٤ - ٥٧، ٤٨ - ٥٨.


عليها بأنها ضعيفة قد تكون قد جاءت من الرواة الثقات وهى صحيحة والمحدثون لا يدرونها. نظرًا إلى هذه وغيرها من الاحتمالات الكثيرة نقول: إن علم الإسناد وعلم الجرح والتعديل لا يمكن أن يقال إنه علم صحيح كليًا، إنما يستعان به في تحقيق السنة النبوية وآثار الصحابة، ولكن لا يصح الاعتماد الكلي على هذا العلم" اهـ (¬١).
وقال أيضًا: "كان موضوع المحدثين ﵏ وشغلهم الشاغل تحقيق الأخبار والآثار نظرًا إلى الرواية، فغلبت عليهم وجهة نظر الأخباريين، وكانوا يحكمون بصحة الرواية وعدمها معتمدين على الإسناد ورجال السند فقط، ولذلك تغيّبت عنهم نظرة فقهية، فترى أكثر الروايات التي قالوا بصحتها ليست صالحة من حيث المعنى، وكثير من الروايات التي قالوا بضعفها تراها صحيحة من حيت المعنى" اهـ (¬٢).
بعد أن نقد منهج المحدثين في تحقيق الرواية، وضع المودودي منهجًا جديدًا، لتحقيق الروايات فيقول فيه: "إذا اتحدت روح المسلم بروح محمد ﷺ، ونظره ببصيرة محمد ﷺ ينصهر عقله في بوتقة الإسلام، فيرى ما يراه الإسلام ويفكر بفكرة الإسلام، وإذا بلغ المرء إلى هذا المقام فلن يحتاج إلى إسناد فى قبول الرواية، وإن استعان به فلا يكون حكمه على الحديث متوقفا عليه، إذ أنه قد يقبل حديثًا مهما كان غريبًا أو ضعيفًا أو منقطع السند أو مطعونًا فيه. لأن نظره الثاقب قد اطلع على لمعان الجوهرة من بين تلك الأحجار المهجورة، وقد يعرض طرفه من قبول حديث متصل السند لأنه يعرف أن الخمر المعنية التي ملئت بها هذه الكأس الثمينة لا تنسجم مع طبيعة الإسلام ومزاجه" اهـ (¬٣).

(¬١) ينظر تفهيمات لأبي الأعلى المودودي: ٣٢١ - ٣٢٣، ٣٣٠ - ٣٣٣.
(¬٢) المرجع السابق: ٣٢٢.
(¬٣) المرجع السابق: ٣٢٣ - ٣٢٤.


إن هذه الإشكالات صدرت من رجل مثل المودودي الذي أفنى حياته في الدفاع عن الإسلام ورفع شأنه على سائر الأديان، والذي كتب كتابه "السنة ومكانتها في التشريعي الإسلامي" بحمال شديد ردًّا على منكري السنة، فقال فيه: "لم يكن الضمير الاجتماعي للأمة الإسلامية على استعداد بأي حال من الأحوال لقبول مسألة تحرر المسلمين من إطاعة الله، واتباع الرسول ﷺ، وقد يظهر بعض الناس في كل زمان وفي كل أمة، يخدعون بمثل هذه الأمور، إلَّا أن ملء عقل الأمة كلها بهذا الأمر يكون أمرًا صعبًا وعسيرًا، فغرس مثل هذا الأمر اللامعقول في ذهن عامة المسلمين لا يمكن أن يتم، فكيف يؤمن الإنسان برسالة النبي ﷺ ثم يخلع من عنقه قلادة طاعته، إن أي مسلم بسيط -لو أصابه مس في عقله- يمكن أن يرتكب عصيانًا، إلا أنه لا يمكن أبدًا أن يتبع تلك العقيدة التي تأمره بعدم الالتزام بطاعة الرسول ﷺ، وهو يؤمن بالرسالة المحمدية" اهـ (¬١).
وأخيرا نرى في هذا الصدد إلى ما قاله زعيم المتأثرين بالاستشراق في الهند سيد أحمد خان: بعد أن آمن إيمانًا جازمًا بأن امتداد الزمن قد أوجد أحاديث وروايات موهومة لا حقيقة لها في الوجود وضع منهجًا جديدًا في تحقيق السنة فيقول: "يشترط في قبول السنة شروط ثلاثة:
١ - أن يكون الحديث المروي قول الرسول ﷺ بالجزم واليقين.
٢ - أن توجد شهادة تثبت أن الكلمات التي أتى بها الرواي هي الكلمات النبوية بعينها.
٣ - ألا يكون للكلمات الواردة في الحديث معان سوى ما ذكرها الشراح.

(¬١) مقدمة كتاب "سنت كي آئيني حيثيت" المترجم إلى العربية بعنوان: "السنة ومكانتها في التشريع الإسلامي"، الدار السعودية جدة ص: ٢.


فإن تخلف أحد هذه الشروط الثلاثة لا يصح نسبة هذا القول إلى رسول ﷺ أو أنه حديث من أحاديثه" اهـ (¬١).
وهذه الشروط الثلاثة لا تنطبق إلَّا على المتواتر اللفظي وأما المتواتر المعنوي، والآحاد الصحيحة الثابتة التي عليها مدار العقيدة والأحكام قد ألغاها إلغاءً تامًا، وبناء على موقفه هذا جعل الأحكام الواردة عن طريق السنة بوجه عام أحكامًا لا يجب على المسلمين اتباعها ولا يلزم العمل بمقتضاها، وهكذا قد حاولوا نزع السلطة التشريعية عن صاحبها ﷺ.
إذن الشبهة متعددة الأطراف وهي ترتكز حول نزع السلطة التشريعية عن صاحبها ﷺ. فنذكر كل طرف منها ثم ننقده.

تفنيد الشبهة:
شبهة نزع السلطة التشريعية عن صاحبها ﷺ.
والرد على هذه الشبهة يكون من وجوه:
أولا: قول جراغ علي: "وفي الحقيقة إن أصحاب الرسول ﷺ كانوا لا يريدون كتابتها ...... " اهـ.
فنرد عليه بقولنا إن الصحابة رضوان الله عليهم كانوا يكتبون السنة ويحفظونها ويدل على ذلك الآثار المروية عن الصحابة ﵃: عن عبد الله عمرو بن العاص ﵁ قال: "كنت أكتب كل شيء أسمعه من رسول الله ﷺ أريد حفظه ..... " اهـ (¬٢).
عن أنس أن أبا بكر رضى الله عنه كتب له هذا الكتاب لما وجهه إلى البحرين: "بسم الله الرحمن الرحيم، هذه فريضة الصدقة التي فرضها رسول الله

(¬١) ينظر مقالات سيد أحمد خان ١/ ٣٣ - ٣٤.
(¬٢) سنن أبي داود (٣٦٤٦)، ومسند أحمد (٦٤٧٤، ٦٧٦٣)، وسنن الدارمي (٤٨٤).


صلى الله عليه وسلم على المسلمين والتي أمر الله بها رسوله، فمن سألها من المسلمين على وجهها فليعطها ومن سأل فوقها فلا يعط ........ وذكر أنصبة الزكاة في الماشية وذكر نصاب الفضة (¬١).
وعن عبد الملك بن ورَّاد (كاتب المغيرة) قال: "كتب معاوية إلى المغيرة: اكتب إليّ ما سمعت من رسول الله ﷺ فكتب إليه: إن نبي الله ﷺ كان يقول دبر كل صلاة: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، اللهم لا مانع لما أعطيت ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد، وكتب إليه: أنه كان ينهى عن قيل وقال، وكثرة السؤال وإضاعة المال، وكان ينهى عن عقوق الأمهات، ووأد البنات، ومنع وهات (¬٢).
وأما أحاديث النهي المرفوعة إلى النبي ﷺ في هذا الصدد كلها لم تخل من مقال الّلهم إلا حديث أبي سعيد ﵁ الذي رواه مسلم في صحيحه، مع ما فيه من وجود من أعلَّه بالوقف، ثم إنه على فرض أن الصواب رفعه، فإن حديث أبي هريرة رضى الله عنه "اكتبوا لأبي شاة" متأخر عنه كما بين ذلك أحمد شاكر (¬٣).
وأما أحاديث الإباحة المرفوعة فهي كثيرة، مما ذكر منها من قبلُ كله صحيح، وهي دلائل واضحة على إباحة الكتابة منه ﷺ بل إن حديث ابن عباس رضى الله عنهما "ايتوني بكتاب أكتب لكم .... " دليل واضح على أن ذلك كان آخر الأمرين منه ﷺ، إن الصحابة الذين رُوي عنهم النهي أو

(¬١) صحيح البخاري مع الفتح (٧٢٩٢).
(¬٢) المصدر السابق: ١٣/ ٢٦٤ (٧٢٩٢).
(¬٣) ينظر الباعث الحثيث لأحمد شاكر: ص: ١٢٨.


الامتناع من الكتابة قد ثبت عنهم الإذن بالكتابة إلا أبا موسى الأشعري رضى الله عنه على أن ما روى عنه في النهي ضعيف لا يحتج به (¬١).
ثانيا: وأما قول جراغ علي عن المحدثين: "بأن تحقيقهم هذا لم يكن مبنيا على أسس تاريخية وعقلية .... إنما نظروا إلى اتصال السند وعدمه .... وأما تحقيق الرواية من حيث المتن فتركوه لغيرهم ... " اهـ.
فنرد عليه بقولنا: المنهج التاريخي الحديث نفسه مستمد من منهج المحدثين لنقد الروايات، يقول الدكتور قنديل محمد قنديل ﵀ ﷿: "وفي المجال التاريخي في القديم كان يُعتمد في نقد الأحداث التاريخية على مجرد الرواية دون أن يكون هناك منهج علمي محدد تنتقد على أساسه الروايات، استمر الحال على ذلك إلى أن وضعت خطوات وأسس في العصر الحديث لنقد الروايات التاريخية مستمدة من منهج النقد للروايات الحديثية عند المحدثين (¬٢).
وقد ذكرنا هذه الخطوات مع الإشارة إلى عمل المحدثين الذي أخذت منه هذه الخطوات عند ذكر مناهج المستشرقين (¬٣).
ثالثا: وأما قول جراغ علي: "إن المحدثين إنما نظروا إلى اتصال السند وتركوا دراسة المتن" اهـ.
فهذه فرية أخرى قد أثارها أعداء الإسلام ومن سلك مسلكهم للطعن في الحديث، ومن ثم الطعن في منصب النبي ﷺ التشريعي.
فنرد على هذه الفرية بقولنا: "إن صحة إسناد الحديث لا تعني (في اصطلاح المحدثين) صحة الحديث، لأن من شروط الصحيح ألا يكون شاذًا ولا معللًا.

(¬١) كتابة الصحابة رضى الله عنهم للحديث النبوي بين المسلمين والمستشرقين بحث مكمل لنيل درجة الماجستيرلـ أقونع أفندي - ١٤٠٨ - ١٤٠٩ قسم الاستشراق- جامعة الإمام. ص ٦٩ - ٧٠، وينظر موقف المدرسة العقلية ٢/ ١١٤.
(¬٢) ينظر النقد الأعلى للكتاب المقدس لـ د. قنديل محمد بتصرف ص: ٤.
(¬٣) ينظر من هذا البحث المنهج التاريخي ص: ١١١.


والشذوذ والعلة يكونان في السند كما يكونان في المتن، فقد يصح إسناد حديث ويكون في متنه علة قادحة تقدح في صحته وهكذا الشذوذ، ولذا لم تكن دراستهم قاصرة على الأسانيد وإنما بحثوا في علل المتون وشذوذها، ومن ذلك كتب المصطلح وكتب العلل وهو كثيرة.
وهناك كثير من علوم الحديث لم يكتف فيها بدراسة الإسناد فقط، بل يدرس الإسناد والمتن جميعًا، فمن ذلك: الحديث المقلوب والمضطرب، والدرج والمعلل والمصحَّف والموضوع وزيادة الثقة.
كما أنشئت علوم كثيرة تتعلق بدراسة المتن خاصة من ذلك غريب الحديث، أسباب وروده، ناسخه ومنسوخه، مشكله، ومحكمه (¬١).
ومما يدل على أن المحدثين اجتهدوا في نقد المتن -كما اهتموا بنقد السند- ما وضعوه من علامات وضوابط يعرف بها وضع الحديث لمجرد الرجوع إلى متنه ومن ذلك: ركاكة اللفظ في المروي، وفساد المعنى، ومخالفة الحديث لنص القرآن أو السنة المتواترة، وما دل على تواطؤ الصحابة على كتمان أمر وعدم نقله، وما خالف الحقائق التاريخية التي جرت في عهد النبي ﷺ. واختبر بقرائن دلت على بطلانه، ما وافق مذهب الراوي وهو غالٍ فِى تعصبه، وما كان عن أمر جسيم تتوفر الدواعي على نقله، وما اشتمل على مجازفات وإفراط في الثواب العظيم على الأمر الصغير أو وعيد عظيم على فعل يسير، هذه وغيرها من الضوابط قد جمعها الشيخ الأمين الصادق الأمين من كتب علوم الحديث (¬٢).
ولما سئل الإمام ابن القيم ﵀ هل يمكن معرفة الحديث الموضوع بضابط من غير أن ينظر في سنده؟ قال: "فهذا سؤال عظيم القدر، وإنما يعلم ذلك من تضلع في معرفة السنن الصحيحة، واختلطت بلحمه ودمه، وصار له فيها ملكة،

(¬١) ينظر منهج النقد في علوم الحديث، لنور الدين العِتْر، دار الفكر ٣١٠ - ٣١٩.
(¬٢) موقف المدرسة العقلية من السنة النبوية للأمين الصادق: ٢/ ١٧٤ - ١٧٥.


وصار له اختصاص شديد بمعرفة السنن والآثار، ومعرفة سيرة رسول الله ﷺ وهديه، فيما يأمر به وينهى عنه، ويخبر عنه ويدعوا إليه، ويحبه ويكرهه ويشرعه للأمة بحيث كأنه مخالط للرسول ﷺ كواحد من أصحابه.
فمثل هذا يعرف من أحوال الرسول ﷺ وهديه وكلامه، وما يجوز أن يخبر به، وما لا يجوز: ما لا يعرفه غيره وهذا شأن كل متبع مع متبوعه، فإن للأخص به، الحريص على تتبع أقواله وأفعاله من العلم بها، والتمييز بين ما يصح أن ينسب إليه وما لا يصح ما ليس لمن لا يكون كذلك" اهـ (¬١).
رابعًا: أما قول جراغ علي: "إن الحديث مهما كان مستندًا قويًا محكمًا فلا اعتبار له إذ لا يحصل منه العلم اليقينيّ" اهـ.
فقبل أن نفند زعم جراغ علي نقول:
شبهة كون الحديث ظنيّ الثبوت والدلالة كالن أكبر متمسك تمسك به المستشرقون والمستغربون للطعن في الحديث ومن ثم حاولوا نزع منصب التشريع من صاحب التشريع ﷺ، وازدادت الشكوك إثارة لما نقلوا الكلمة "الظنية" إلى الانجليزية بقولهم: (doubtful) (¬٢) .
وأما الرد فعلى النحو التالي:

(¬١) المنار المنيف لابن القيم الجوزية: حققه وخرج نصوصه وعلق عليه عبد الفتاح أبو غدة: الناشر، المكتبة المطبوعة الإسلامية، ، حلب مطابع دار القلم الطبعة الأولى ١٣٩٠ هـ - ١٩٧٠ م ص: ٤٣ - ٤٤.
(¬٢) ينظر دراسة الكتب المقدسة في ضوء المعارف الحديثة للمستشرق موريس بوكاي ص: ٢٧٧ - ٢٨١، فيقول طاعنا في أحاديث الطب في صحيح البخاري: "وليس هناك أدنى شك في أن هذه الصفحات تحتوي على الكثير من الأحاديث الظنية (doubtful) .. " وقد تناول هذه الفرية بالردّ والتفنيد الدكتور عبد الله الرحيلي في مذكرته "ضوابط لمناقشة شبهات المستشرقين" ص: ٢٧ - ٣٠.


١ - لا يجوز أن يكون الخبر الذي تعبد الله به الأمة، وتعرف به إليهم على لسان رسوله ﷺ كذبًا وباطلًا، لأنه من حجج الله على عباده، وحجج الله لا يمكن أن تكون كذبا وباطلًا (¬١).
(ولكن) "لما أظلمت القلوب وعميت البصائر بالإعراض عما جاء به الرسول ﷺ، وازدادت الظلمة بالاكتفاء بآراء الرجال، التبس عليها الحق بالباطل، فجوزت على أحاديثه الصحيحة التي رواها أعدل الأمة وأصدقها أن تكون كذبًا، وجوزت على الأحاديث الباطلة المكذوبة المختلقة التي توافق أهواءها أن تكون صدقًا فاحتجت بها" اهـ (¬٢).
٢ - لقد تكفل رب العالمين بحفظ دينه كله، وإظهاره على الأديان كافة، ولذلك فضح الله من كذب على رسوله ﷺ في حياته وبعد مماته.
قال سفيان ابن عيينة: (¬٣) "ما ستر الله أحدًا يكذب في الحديث" اهـ (¬٤).
وقال ابن المبارك: "لو همَّ رجل أن يكذب في الحديث لأصبح والناس يقولون: فلان كذاب" اهـ (¬٥).
وقال الشيخ محمد الأمين الشنقيطي ﵀: "وبهذا تعلم أن ما أطبق عليه أهل الكلام ومن تبعهم أن أخبار الآحاد لا تقبل في العقائد ولا يثبت بها شيء من صفات الله، زاعمين أن أخبار الآحاد لا تفيد اليقين وأن العقائد لا بد فيها من اليقين

(¬١) ينظر مختصر الصواعق المرسلة لمحمد بن موصل ص: ٤٧٩.
(¬٢) المرجع السابق ص: ٤٧٩.
(¬٣) سفيان ابن عيينة: هو سفيان ابن عيينة بن أبي عمران ميمون الهلالي مولاهم، أبو محمد، الكوفي ثم المكي، الأعور، أحد الأعلام، ثقة حافظ إمام حجة إلا أنه تغير حفظه بآخره، وربما دلس ولكن عن الثقات (الجرح والتعديل ٤/ ٢٢٥ - ٢٢٧).
(¬٤) مختصر الصواعق المرسلة ص: ٤٨٥.
(¬٥) ينظر المرجع السابق ص: ٤٨٥، وشرح العقيدة الطحاوية ص: ٣٥٥ - ٣٥٦.


باطل لا يعول عليه، ويكفي من ظهور بطلانه أنه يستلزم رد الروايات الصحيحة الثابتة عن النبي ﷺ بمجرد تحكيم العقل" اهـ (¬١).
خامسا: وقد ادعى جراخ علي: "أن الحديث مهما كان مستندًا قويًا محكمًا فلا اعتبار لها".
إن قصد به الأحاديث المتواترة فلا حاجة لنا للخوض معه في إثبات حجية المتواتر، لأنه مفروغ عنه ومعترف به عند جميع الفرق الإسلامية، وأما إذا قصد به أحاديث الآحاد فقوله: بأن أحاديث الآحاد لا تفيد العلم اليقيني ليس موضع اتفاق بين العلماء بل الخلاف بينهم قائم في ذلك، فجمهور الأصوليين على أنه يفيد الظن، وذهب جمهور أهل الحديث وأهل الظاهر وجماعة من العلماء على أنه يفيد العلم اليقيني، وذهب جماعة آخرون على أنه يفيد العلم إذا احتفت بالقرائن (¬٢).
والذي يترجح من أقوال العلماء وتطمئن له النفس أن حديث الآحاد متى ثبتت روايته ولم يكن فيه طعن فإنه يفيد العلم اليقيني (¬٣).
قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ فيما نقله عنه ابن القيم: "فإن ما تلقاه أهل الحديث وعلماؤه بالقبول والتصديق فهو محصل للعلم مفيد لليقين، ولا عبرة بمن عداهم من المتكلمين والأصوليين، فإن الاعتبار في الإجماع على كل أمر من الأمور الدينية بأهل العلم به دون غيرهم، كما لم يعتبر في الإجماع على الأحكام الشرعية إلا العلماء بها دون المتكلمين والنحاة والأطباء، وكذلك لا يعتد في الإجماع على صدق الحديث وعدم صدقه إلا أهل العلم بالحديث وطرقه وعلله، وهم علماء أهل الحديث

(¬١) مذكرة في أصول الفقه لمحمد الأمين بن المختار الشنقيطي، مطابع التوحيد. ص: ١٠٥.
(¬٢) المرجع السابق ص: ١٠٣.
(¬٣) ينظر الإحكام في أصول الأحكام لابن حزم ١/ ١٠٨ - ١١٩، وأصول الفقه لابن تيمية: ٢/ ٥٦١ - ٥٦٢.


العالمون بأحوال نبيهم، الضابطون لأقواله وأفعاله، المعتنون بها أشد من عناية المقلدين بأقوال متبوعيهم" اهـ (¬١).
وقال الشيخ أحمد شاكر ﵀: "والحق الذي ترجحه الأدلة الصحيحة ما ذهب إليه ابن حزم ﵀ ومن قال بقوله من أن الحديث الصحيح يفيد العلم القطعي سواء كان في أحد الصحيحين أم في غيرها، وهذا العلم اليقنّي علم نظري برهاني، لا يحصل إلا للعالم المتبحر في الحديث العارف بأحوال الرواة والعلل.
وهذا العلم اليقيني النظري يبدو ظاهرًا لكل من تبحر في علم من العلوم، وتيقنت نفسه بنظرياته، واطمأنت قلبه إليها. ودع عنك تفريق المتكلمين في اصطلاحاتهم بين العلم والظن، فإنما يريدون بهما معنى آخر غير ما نريد" اهـ (¬٢).
وقال الشيخ ناصر الدين الألباني ﵀: والحق الذي نراه ونعتقده أن كل حديث آحادي صحيح تلقته الأمة بالقبول من غير نكير منها عليه أو طعن فيه فإنه يفيد العلم واليقين، سواءً كان في الصحيحين أو في غيرهما: وأما ما تنازعت الأمة فيه، فصححه بعض العلماء وضعفه آخرون فإنما يفيد عند من صححه الظن الغالب فحسب. والله أعلم اهـ (¬٣).
سادسا: أما قول إقبال: "لما كانت هذه الأحكام ليست مقصودة لذاتها فلا يمكن أن تفرض بحرفيتها على الأجيال المقبلة .... " إلى أن قال " ... ولعل هذا هو السبب في أن أبا حنيفة .... لم يكن يعتمد على الأحاديث" اهـ.
فهذه محاولة من إقبال لإلغاء التشريع الجنائي المذكور في الأحاديث النبوية من الشريعة الإسلامية.
إن صلاحية قانون الإسلام لكل زمان ومكان وتطبيقه على حرفيته بدون تغيير وتبديل هي ميزة من مزايا الإسلام التي لا توجد عند أي دين من الأديان، إذ أن

(¬١) ينظر مختصر الصواعق المرسلة ص: ٤٧٢ - ٤٨٦.
(¬٢) الباعث الحثيث لأحمد شاكر ص: ٣٧.
(¬٣) الحديث حجة بنفسه للألباني ص: ١٥.


القاعدة المطبقة المستقرة في شريعتنا الإسلامية، ينبثق استقرارها من صلاحيتها لكل زمان ومكان، فهي لا تتقيد ولا تتبدل بتغيير الأزمنة والأمكنة، لأنها تراعي المصالح الأساسية لكل مجتمع يقوم على وجه الأرض، ولا يمكن أن تعتبر صلاحية الشريعة الإسلامية لكل زمان ومكان دليلًا على جمودها كما يدّعي أعداء الإسلام، بل هي أصدق دلالة على كمالها الذي يبحث عنه فقهاء التشريع في كل العصور.
وفي هذا يقول أحد علماء الاجتماع القانوني في أمريكا اليوم "روسكو باوند" (Roscoe pund) والذي تولى القضاء في محكمتها العليا وأستاذية فقه القانون بجامعة هارفارد بأمريكا أعوامًا طويلة، في مقدمة كتابه "القواعد الأساسية لعلم الاجتماع القانوني" الذي ألَّفه "يوجين ألريك" (Eugene Elrick) بعد بحث مستفيض في طبيعة القانون:
"إن البحث استمر قرونًا طويلة من الزمان للوصول إلى حل لمشكلة إيجاد التوازن بين الاستقرار في القاعدة القانونية وإلى الحاجة إلى التغيير وهو الأمر الذي نعتبره المشكلة الأساسية في النظام القانوني ........ وإن محاولات قد بذلت للربط بين هذه الضروريات الماسة لقيام النظام القانوني وبين نوع من نظام عالمي للقانون، يعبر عن المثل العليا التي ينبغي أن تقوم، والتي ينبغي أيضًا أن تتحقق، وحين تتحقق هذه المحاولات يصبح بين أيدينا بالفعل، في النهاية قانون مثالي كامل، ولا بد أن يكون كذلك عامًا في كل مكان وفي كل زمان صالحًا للتطبيق في كل مكان يسكنه البشر" اهـ (¬١).
فالمطلوب الإشارة إلى الاستقرار في القانون مطلب يسعى إلى الوصول إليه علماء القانون في أمريكا وكذلك في غير أمريكا، فيحاولون إيجاد نظام عالمي عام صالح للتطبيق بالفعل في كل زمان ومكان وعلى كل جنس من البشر، وهم يبحثون

(¬١) Fundamental principles of Sociology of law by Russel. New York ١٩٦٢ Introduction by Roscoe pound, p.p ٣٠, ٣١


ويكدون في البحث عن وجود هذا النظام القانوني الذي يمكن بالفعل تطبيقه وقبوله على حرفيته، بدون تغيير وتبديل في كل مجتمع وهذه الخاصة لم توجد إلا في القانون الإسلامي، ولكن إقبالًا لم يطب له هذه الميزة في القانون الإسلامي خوفًا من أن يوصف دينه بالجمود أو الوحشية، فادعى بأن الأحكام الخاصة بعقوبات الجرائم لا يمكن أن تفرض بحرفيتها على الأجيال المقبلة، فيريد أن يغير القانون السماوي كما غيره النصارى واليهود، وقد حذر من ذلك الرسول ﷺ.
عن عائشة رضى الله عنها: "إن امرأة من بني مخزوم سرقت، فقالوا من يكلم فيها النبي ﷺ؟ فلم يجترئ أحد أن يكلمه فكلمه أسامة بن زيد، فقال إن بني إسرائيل كان إذا سرق فيهم الشريف تركوه، وإذا سرق فيهم الضعيف قطعوه لو كانت فاطمة (بنت محمد) لقطعت يدها" اهـ (¬١).
لو لم تكن هذه الأحكام مقصودة بذاتها لما قال النبي ﷺ: "لو كانت فاطمة (بنت محمد ﷺ لقطعت يدها".
سابعا: وأما قول إقبال: "من الصعب أن تفرق بين الأحاديث التي تدخل في إطار القانون وبين تلك التي جاءت كعادات جاهلية .... " اهـ.
فهذه محاولة أخرى من إقبال لإلغاء العمل بالأحاديث النبوية الثابتة الصحيحة.
وعلل على ذلك بقوله: "هذه الحقيقة صعب إدراكها لأن الفقهاء المتقدمين لم يفرقوا بين هذه وهذه .. " اهـ.
فنرد على هذا بقولنا: إن الله ﷿ قيض لهذه الأمة ولدينها جهابذة من الفقهاء والمحدثين الذين صنفوا الأحاديث على أبواب الفقه وبينوا أحكامها، وميزوا بين الناسخ والمنسوخ والمحكم وغير المحكم، وذكروا أسباب ورود الأحاديث وتاريخ وقوعها بكل دقة وأمانة.

(¬١) صحيح البخاري مع الفتح: ٧/ ٨٧ - ٨٨ (٣٧٣٣).


قال ابن القيم ﵀: "إن الله سبحانه نصب رسول الله ﷺ منصب المبلغ المبين عنه فكل ما شرعه للأمة فهو بيان منه عن الله أن هذا شرعه ودينه، ولا فرق بين ما يبلغه منه من كلامه المتلو ومن وحيه الذي هو نظير كلامه في وجوب الاتباع ومخالفة هذا كمخالفة هذا" اهـ (¬١).
والبيان الذي عن الرسول ﷺ قد قسمه العلماء وبينوا علاقته بالشرع حتى لا يبقى لشاكِّ من صعوبة في تمييز الأحاديث التي جاءت كعادات والتي جاءت كأحكام قانونية.
قال ابن القيم ﵀: إن البيان من النبي ﷺ على أقسام:
أحدها: بيان نفس الوحي بظهوره على لسانه بعد أن كان خفيًا.
الثاني: بيان معناه وتفسيره لمن احتاج إلى ذلك كما بين أن الظلم المذكور في قوله تعالى: ﴿وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ﴾ هو الشرك، وأن الحساب اليسير هو العرض ....
الثالث: بيانه بالفعل كما بين أوقات الصلاة للسائل بفعله.
الرابع: بيان ما سئل عنه من الأحكام التي ليست في القرآن فنزل القرآن ببيانها، كما سئل في قذف الزوجة فجاء القرآن باللعان ونظائره.
الخامس: بيان ما سئل عنه بالوحي وإن لم يكن قرآنًا كما سئل عن رجل أحرم في جبة بعد ما تضمخ بالخلوق فجاء الوحي بأن ينزع عنه الجبة ويغسل أثر الخلوق.
السادس: بيان للأحكام بالسنة ابتداء من غير سؤال، كما حرّم عليهم لحوم الحمر والمتعة وصيد المدينة ونكاح المرأة على عمتها وخالتها وأمثال ذلك.
السابع: بيانه للأمة جواز الشيء بفعله هو له وعدم نهيهم عن التأسي به.

(¬١) أعلام الموقعين لابن القيم: ٢/ ٢٢٤.


الثامن: بيانه جواز الشيء بإقراره لهم على فعله وهو يشاهده أو يعلمهم يفعلونه.
التاسع: بيانه إباحة الشيء عفوًا بالسكوت على تحريمه وإن لم يأذن فيه نطقًا.
العاشر: أن يحكم القرآن بإيجاب شيء أو تحريمه أو إباحته، ويكون لذلك الحكم شروط وموانع وقيود وأوقات مخصوصة وأقوال وأوصاف، فيحل الرب ﷾ على رسوله ﷺ في بيانها كقوله تعالى: ﴿وَأُحِلَّ لَكُمْ مَا وَرَاءَ ذَلِكُمْ﴾ (¬١) (¬٢).
ثامنا: أما قول إقبال بإن أبا حنيفة ... لم يكد يعتمد على الأحاديث فهذا اتهام صريح على هذا الإمام الجليل الذي قال: إذا صح الحديث فهو مذهبي، وجعل الأخذ بالسنة بعد كتاب الله، من أصوله في استباط الأحكام (¬٣).
بعد هذا التقسيم الدقيق لسنن النبي صلى الله عليه سلم هل يبقى لشاكِّ حجة لترك اتباع سننه ﷺ زاعما بأن الفقهاء المتقدمين لم يميزوا بين الأعراف والسنن؟
وبالجملة حصلت في الهند فتنة إنكار الحديث، وكان هذا الإنكار على قسمين: الإنكار الكلي والإنكار الجزئي، أما الإنكار الكلي فحصلت من فرقة منكري السنة، ولنا مع هذه الفرقة وقفات خاصة في الفصول القادمة إن شاء الله تعالى (¬٤).
وقد تعرضنا للإنكار الجزئي في الصفحات السابقة عند جراغ علي، ومحمد إقبال، وشبلي النعماني، وسيد أحمد خان والشيخ أبي الأعلى المودودي، ولا يسعنا المجال أن نتناول جميع الشبهات والرد عليها إذ هو موضوع طويل يحتاج إلى سجل خاص.
وبالإضافة إلى ما ذكرنا من ردود فإنا نشير إلى بعض المؤلفات التي تناولت هذا الموضوع ردًّا وتفنيدًا بالتفصيل:

(¬١) سورة النساء: ٢٤.
(¬٢) أعلام الموقعين لابن القيم: ٢/ ٢٢٥ - ٢٢٦.
(¬٣) ينظر لتفصيل ذلك ص: ٦٣٤ في هذا البحث.
(¬٤) ينظر ص: ٥٧٥ وما بعدها في هذا البحث.


وقد قام بالرد على شبهات سيد أحمد خان الشيخ صلاح الدين مقبول أحمد في كتابه "زوابع في وجه السنة قديمًا وحديثًا" (¬١) والشيخ الدكتور خادم حسين الهي بخش في كتابه "أثر الفكر الغربي في انحراف المجتمع المسلم بشبه القارة الهندية" (¬٢).
وأما الأستاذ المودودي فقد تناول بشبهاته قديمًا الشيخ أبو الوفاء ثناء الله الأمرتسري في رسالة سماها "خطاب بمودودي" نشرتها ثنائي برقي بريس أمرتسر الهند سنة ١٩٤٦ م / ١٣٦٥ هـ، وحديثًا تناول شبهاته الشيخ صلاح الدين مقبول أحمد في كتابه "زوابع في وجه السنة" (¬٣) كما أشار إلى مزاعم الأستاذ المودودي د. الأمين الصادق الأمين في كتابه "موقف المدرسة العقلية من السنة النبوية" (¬٤). كما تناول موقف الجماعة الإسلامية عامة وموقف الأستاذ المودودي من السنة بالتفصيل الشيخ محمد إسماعيل في كتابه "موقف الجماعة الإسلامية من الحديث النبوي" (¬٥).
وأما الشبلي النعماني فقد رد على مزاعمه الشيخ المحدث عبد العزيز رحيم آبادي في كتابه "حسن البيان فيما في سيرة النعمان" نشرته مكتبة مولانا ثناء الله الأمرتسري دلهي الهند ط/ ٤ - ١٩٨٤ م -١٤٠٤ هـ.
وخلاصة القول إن السيد والشبلي وإقبالًا والمودودي مع خدماتهم الجليلة للدين الإسلامي كانوا ممن فتحوا باب الإنكار الجزئي للحديث النبوي، أما الأولون (السيد والشبلي وإقبال) فيدل على تأثرهم بالاستشراق منهجهم العقلي إذ أنهم كانوا من أولئك العقلانيين الذين تأثروا بالاستشراق الغربي، فأنكروا كل شيء لم تدرك عقولهم، واختاروا طريق التأويل البعيد وأسموا هذه العملية بالمنهج الطبيعي أو الفطري

(¬١) ينظر ص: ٧٢ وما بعدها.
(¬٢) ينظر ص: ٣٥٣ وما بعدها.
(¬٣) ينظر، مجمع البحوث العلمية دلهي الهند ط / ١، ١٩٩١ م / ١٤١١ هـ: ص: ٨٥ - ١٧١.
(¬٤) ينظر ٢/ ٣٩٤ وما بعدها.
(¬٥) عرّبه وقدّمه وعلّق عليه صلاح الدين مقبول أحمد، الدار السلفية الكويت ط / ١، ١٤٠٧ هـ / ١٩٨٦ م.


هذا عند السيد، أما الشبلي فسماها دراية، وقد راج المصطلح الأول في أوساط المثقفين بالثقافة الغربية، ولكن وُجد النفور عند علماء الدين، أما المصطلح الثاني الذي اختاره الشبلي والذي كان مقبولًا في القديم مع اختلافه في المعنى قد تلقى قبولًا عند الجميع (¬١).
وأما الشيخ المودودي فلا نقول أنه تأثر بالاستشراق الغربي بل أراد أن يرد على العقلانيين بمناهجهم فوقع فيما وقعوا فيه، وقد سمى هذه العملية بـ "مسلك الاعتدال" (¬٢)، وقد راج هذا المصلح أيضا في المعاصرين.
فكل من السيد والشبلي والمودودي قد يلمحون إلى استنادهم بالأصلين المشهورين اللذين قد راجا عند جماهير علماء الأمة عفوًا وسهوًا، فأولهما: "الآحاد لا يحتج بها في العقائد". والثاني: "الآحاد تفيد الظن ولا تفيد اليقين" وعلى هذين الأساسين أثاروا شبهات حول منهج المحدثين فأوّلوا أحاديث بل ردوها مع كونها مروية بأسانيد صحيحة، فردوا الأحاديث التي جاء فيها ذكر المعجزات والغيبيات هذا عند السيد والشبلي، وأما الشيخ المودودي فقد أوّل أحاديث (¬٣) منها: حديث

(¬١) ينظر حسن البيان للشيخ عبد العزيز محمدي رحيم آبادي ص: ٣٠ - ٣٢، ومقدمة محمد إسماعيل السلفي ص: ٢٩ - ٣٢.
(¬٢) ينظر الرسائل والمسائل للمودودي ١/ ٢١٩ - ٢٣٥، ويقول الشيخ إسماعيل السلفي عن عملية الشيخ المودودي هذه: "وخاصة مقاله "مسلك الاعتدال" الذي أبدى فيه آراء مضطربة في ظنية خبر الآحاد، ومنح حق الحكم على الحديث تصحيحا وتضعيفا وبدون التقيد بالقواعد المتبعة لدى أئمة الصنعة، وخرج على منهج المحدثين، ونظر إليه بنظر الريبة والشك، ينشئ جراثيم لرفض الحديث، ويفتح أبوابا سرية إلى إنكاره، أمام أصحاب العقول المريضة، والأفكار السقيمة، الذين يبحثون عن كلمة سوء في الحديث ليتخذها شبكة يصيدون بها سفهاء الأحلام، وصغار العقول. (موقف الجماعة الإسلامية للشيخ السلفي: ص ١٢ - ١٣).
(¬٣) مثلًا: قال الأستاذ المودودي: "هذا المسيح الدجال وغبره من الأساطير التي ليست لها أي حيثية شرعية، وأيضًا لسنا في حاجة إلى البحث عن مثل هذه الأشياء والإسلام ليس مسؤولًا عما اشتهر بين العامة من الناس من هذه الأمور، فإن ثبت بعضها خطأ لا يتضرر به الإسلام شيئًا". (الرسائل=


سليمان ﵇ "لأطوفن الليلة على نسائي" (¬١) وحديث الجساسة (¬٢) وحديث "كذب إبراهيم ﵇ ثلاث كذبات" (¬٣).

= للمودودي ١/ ٤٦)، وطلب من الأستاذ المودودي التوضيح عن هذه العبارة، فقال: "إن الأمر الذي تحققت منه أنه "أسطورة" هو ذلك الوهم الذي يولّد أن الدجال في مكان ما، أما عن ظهور مفتن كبير (الدجال) فأنا أقول بالأخبار الواردة فيه ولا أزال بذاك الدعاء الماثور الذي فيه، مع التعوذات الأخرى "أعوذ بك"، (الرسائل للمودودي: ١/ ٤٦).
وقال أيضا: "وهذا المسيح الدجال هو ملك اليهود الذي يسوق معه سبعة آلاف جنديا من اليهود ويدخل في شرق دمشق ... " اهـ (ختم نبوت للمودودي ص: ٥٦).
قلت: هذا إنكار صريح لحديث الجساسة الذي روي عن النبي ﷺ بسند صحيح.
(¬١) صحيح البخاري ٦/ ٣٤ (٢٨١٩)، كتاب الجهاد، باب من طلب الولد للجهاد.
(¬٢) صحيع مسلم (٢٩٤٢).
(¬٣) ينظر صحيح البخاري مع الفتح ٨/ ٣٩٥ (٤٧١٢).


المطلب الثاني
وفيه:
• أقوال المتأثرين بالاستشراق حول ختم الرسالة المحمدية.
• تفنيد شبهة كون العقل الاستقرائي يسد مسد النبوات والرسالات.


أقوال المتأثرين بالاستشراق حول ختم الرسالة المحمدية
قال إقبال: "وإذا نظرنا إلى استعمالات القرآن لكلمة الوحي يتبين لنا أن الوحي هو خاصة الحياة كخواص الحياة الأخرى يمرُّ بمراحل متعددة يتطور ويرتقي وتتغير نوعيته، مثل: أن تخرج شجرة رأسها بكل حرية من تحت الأرض، أو أن ينبعث عضو جديد لحيوان في بيئة جديدة، أو أن يخرج من الإنسان نفسه من أعماق وجوده نور وضياء، فهي أشكال مختلفة للوحي، بدأت تتغير نوعيته بتغيير أصحابه حسب ضرورياتهم ولما كانت البشرية في مراحلها الأولى أو في سنها الطفولي بدأت قوتها النفسية تنمو وتتطور حتى وصلت إلى شكل عبرنا عنه بشعور النبوة" اهـ (¬١).
ولكن لما تفتحت عيون العقل واستيقظت قوة النقد كان مستفاد الحياة في أن تتوقف القوى الغيبية التي كانت مقيدة للحياة في مراحل رقيها الأولى .... ، فالإنسان يسخر الأشياء التي حوله بالعقل الاستقرائي (العقل الكامل)، والعقل الاستقرائي يحصل للإنسان دفعة واحدة، فإذا حصل له هذا العقل يستحسن أن تسدّ كل الطرق العلمية بكل وجه حتى يصبح العقل الاستقرائي مستحكما .......
وظهور الإسلام هو ظهور العقل الاستقرائي وفي الإسلام قد وصلت النبوة إلى عروجها وكمالها، وأوجبت على نفسها الانتهاء" اهـ (¬٢).
وقال أيضا: "وإذا أقررنا بختم النبوة كأننا اعتقدنا أنه لا يجوز لأحد أن يدَّعي بأن علمه مرتبط بما هو فوق الفطرة .... فتصور الخاتمية هو قوة نفسية تقضي على ادعاء النبوة، ويفتح طريقا إلى الواردات الباطنية والأحوال الصوفية" اهـ (¬٣).

(¬١) تشكيل جديد لإقبال ص: ١٩١ - ١٩٢.
(¬٢) المرجع السابق ص: ١٩٢ - ١٩٣.
(¬٣) المرجع السابق ص: ١٩٥.


تحليل العبارة وتعيين الشبهة
إن استدلال إقبال على ختم النبوة فهو استدلال عقلي جيد، ولكنه لا يخلو من تأثر استشراقي خفي، حيث جعل الوحي والنبوة في مراحل وجعل حياة الإنسان في مراحل، وكل يرتقي في مراحله مرتبطا بعضهما ببعض، وجعل ختم الرسالة بكمال العقل الاستقرائي، ورفع العقل فوق منزلته حيث سدّ الطرق العلمية جميعا أمام طريق العقل الاستقرائي.
هذه وغيرها من العبارات كثر ترديدها بين رجال المدرسة المتأثرة بالاستشراق، ويجعلون بلوغ العقل سن الرشد دليلا على انقطاع الوحي والنبوة، واستحسن بعض الكتاب في هذا العصر مثل هذه العبارات لكونها دليلًا عقليًا على ختم النبوة، وهم لا يشعرون إلى أي شيء تستهدف هذه العبارات عند المستغربين، ولا يدرون أنهم جعلوا النبوة والعقل بمنزلة واحدة يغني كل منهما عن الآخر، فعند عدم كمال العقل تأتي النبوة، ويُرسل الأنبياء، وعند كمال العقل وبلوغ سن الرشد تنتهي الحاجة إلى النبوة والأنبياء، فينقطع الوحي والنبوة، والبشرية في نظرهم قد بلغت سن الرشد وليس لها من حاجة إلى النبوة وهدايتها فيكتفون بأحكام العقل وهدايته (¬١).
فهذا ما أشار إليه إقبال عند ما قال: " .... ولما كانت البشرية في مراحلها الأولى أو في سنها الطفولي بدأت قوتها النفسية تنمو وتتطور حتى وصلت إلى شكل عبرنا عنه بشعور النبوة .... ولكن لما تفتحت عيون العقل واستيقظت قوة النقد كان مستفاد الحياة في أن تتوقف القوى الغيبية التي كانت مقيدة للحياة في مراحل رقيها الأولى .... فالإنسان يسخر الأشياء التي حوله بالعقل الاستقرائي .... " اهـ.

(¬١) ينظر منهج المدرسة العقلية الحديثة في التفسير لـ د. فهد بن عبد الرحمن الرومي ص: ٤٩١.


"وما بُني هدا الزعم إلّا على نظرية التطور (الداروينية) التي قال بها المشككون في الدين حيث زعموا أن الإنسان بدأ حياته لا يفقه منها شيئًا ولم يزل عقله ينمو ويتطور إلى أن بلغ أشده" اهـ (¬١).
ليته وقف إلى هذا الحد ولكنه بعد ختم النبوة واستقرار العقل فتح مجالًا للشطحات الصوفية فقال: " .. فتصور الخاتمية هي قوة نفسية تقضى على ادعاء النبوة ويفتح طريقًا إلى الواردات الباطنية والأحوال الصوفية" اهـ.
وبعد هذا التحليل العلمي يمكننا أن نعين الشبهة في العبارة التالية وهي: أن العقل الاستقرائي يسد مسد النبوات والرسالات.

تفنيد الشبهة:
تفنيد شبهة كون العقل الاستقرائي يسد مسد النبوات والرسالات.
ويكون الردّ على الزعم السابق بوجهين:
أولًا: إن انقطاع الوحي لن يكون أبدًا بسبب بلوغ النوع الإنساني أو العقل البشري أشده، لأن الوحي السماوي لمَّا انقطع بوفاة رسول الله ﷺ ما زالت معظم الدنيا في جاهلية ووثنية.
فعملًا بقول الرسول ﷺ "ليبلغ الشاهد الغائب" (¬٢) حمل الصحابة رضوان الله عليهم أجمعين هذه الأمانة إلى كل أفق من آفاق الدنيا، فانتشر نور الإسلام حتى لم يبق في الدنيا بيت مدر ولا وبر إلّا دخله هدى الإسلام، ثم عادت البشرية إلى جاهلية عمياء بسب غربة الإسلام مصداقا بقول الرسول صلى الله

(¬١) منهج المدرسة العقلية الحديثة في التفسير لـ د. فهد بن عبد الرحمن الرومي ص: ٤٩٢.
(¬٢) ينظر صحيح البخاري مع الفتح ١/ ١٥٧ - ١٥٨ (٦٧).


عليه وسلم: "بدأ الإسلام غريبًا وسيعود كما بدأ غريبا فطوبى للغرباء" اهـ (¬١) وقوله ﷺ: "إن الإيمان ليأرز إلى المدينة كما تأرز الحية إلى جحرها" اهـ (¬٢).
فكلما اهتدت البشرية بنور الإسلام تطورت وارتقت، وكلما خفي نور الإسلام عادت إلى جهلة جهلاء، وإذا كان الأمر هكذا فكيف يسد العقل الاستقرائي مسد النبوات والرسالات؟
ثانيًا: إن ختم الرسالة والنبوة ثابت في الكتاب والسنة وفيهما كفاية لكل مؤمن يؤمن بالله ورسوله، ولا يحتاج إلى التكلف بإتيان أدلة عقلية، وإذا لزم المقام إلى إتيان الأدلة العقلية فهناك أدلة عقلية، وهى أكثر دلالة من أدلة إقبال المشتبهة، وقد لخصها الأستاذ الدكتور محمود ماضي في كتابه "نبوة محمد" ﷺ (¬٣).
وخلاصته كما يلي:
إن الله تعالى لا يرسل نبيا بعد نبي إلّا لأحد الأسباب الآتية (¬٤):
١ - أن لا يكون قد جاء في أمةٍ رسولٌ لهدايتها وتعليمها وكانت الحجة تقتضي مجيئه بموجب عموم القاعدة المذكورة في قوله تعالى: ﴿وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ﴾ (¬٥).
وقد ارتفع هذا السبب بنبوة محمد ﷺ لأن نبوته ﷺ لم تكن منحصرة في أمة دون أمة، أو زمن دون زمن، وإنما "أرسل إلى العالم كافة، بينما كانت رسالات غيره محدودة، كل رسول (أرسل) لأمة واحدة خاصة، وهكذا كانت كتبهم المنزلة، كل كتاب لشعب معين، أما النبي محمد صلى

(¬١) صحيح مسلم مع الشرح: ١ - ٢/ ٥٣٦ (٢٣٢).
(¬٢) صحيح البخاري مع الفتح: ٤/ ٩٣ (١٨٧٦).
(¬٣) ينظر ص: ١٤٤ - ١٤٧.
(¬٤) الإيمان بالله والملائكة للشيخ المودودي دار الخلافة للطبع - ودار الأنصار بالقاهرة، ص: ١٩٠ - ١٩٨ نقلا من كتاب "نبوة محمد" ص: ١٤٤ - ١٤٥، وينظر ختم نبوت (ختم النبوة) للمودودي ص: ٩.
(¬٥) سورة الرعد: ٧.


الله عليه وسلم فكانت رسالته عالمية" اهـ (¬١) مصداقا لقول الله تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا﴾ (¬٢).
٢ - أن يكون قد جاءها رسول ولكن اندثرت آثار رسالته ووقع التحريف والتبديل في تعليمه وكتابه المنزل عليه من الله وانمحت معالم سيرته وأعماله حتى لم يعد بوسع الناس أن يتبعوه ويتأسوا بحياته ويقتدوا بهداه.
وقد ارتفع هذا السبب بحفظ الله تعالى لشريعة محمد ﷺ فإن تعاليم محمد ﷺ حية باقية مصداقا لقول الله تعالى: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ (¬٣)، ونعلم أي هداية وأي شرع جاء به من عند الله، وما هي السبل التي جاهد بها ليدفع عن هديه وشرعه. فإذا كان هذا كله حيًا في متناول الأيدي والفكر، فلا حاجة إلى نبي آخر يجددها ويعرضها مرة أخرى على الناس إذ كل رسالة بعد ذلك قول معاد ليس فيه جديد يستفاد" اهـ (¬٤).
٣ - أن يكون تعاليم الرسول السابق أو الرسل السابقين ناقصة أو بحاجة إلى التكميل والزيادة.
وقد ارتفع هذا السبب بشرع محمد ﷺ إذ جاء شرعه ﷺ كاملا مكتملا شاملا لجميع احتياجات الإنسان إلى قيام الساعة، وليس في شرع محمد ﷺ نقص أو قصور ينبغي أن يأتي نبي آخر لتلافيه، مصداقا لقول الله تعالى: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ (¬٥).

(¬١) دائرة المعارف البريطانية: ٥/ ١١.
(¬٢) سورة سبإ: ٢٨.
(¬٣) سورة الحجر: ١٥.
(¬٤) محمد الرسالة والرسول لـ د. نظمي لوقا ص: ١٠١ نقلا من كتاب "نبوة محمد) ص: ١٤٥.
(¬٥) سورة المائدة: ٣.


وهكذا قد ارتفعت الأسباب الثلاثة برسالة محمد ﷺ وانتهت النبوات إلى قيام الساعة مصداقا لقول الله تعالى: ﴿مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا﴾ (¬١)، فلا يزال -وسيظل- بأيدينا من الوسائل ما نعلم به في كل وقت وفي أي وقت، والحمد لله.

(¬١) سورة الأحزاب: ٤٠.


الفصل الثالث: أثره في مسائل الغيب
فيه ثلاث مباحث:
* المبحث الأول: مفهوم الغيب وأنواعه.
* المبحث الثاني: الملائكة والجن والشياطين.
* المبحث الثالث: الحياة البرزخية وما بعدها.


المبحث الأول: مفهوم الغيب وأنواعه
وفيه:
* مفهوم الغيب وأنواعه.
* أقوال المتأثرين بالاستشراق في الغيب.
* تحليل العبارة وتعيين الشبهة.
* تفنيد شبهة كون عالم الغيب خيالا غير حسي.


مفهوم الغيب وأنواعه
أولًا: مفهوم الغيب
الغيب لغة:
" كل ما غاب عنك، تقول غاب عنه غيبةً وغيبًا وغيابًا وغيوبًا ومغيبًا" اهـ (¬١). وقال الأصفهاني: "الغيب مصدرُ غابت الشمس وغيرها إذا استترت عن العين، يقال: غاب عني كذا، قال تعالى: ﴿أَمْ كَانَ مِنَ الْغَائِبِينَ﴾ (¬٢) واستعمل في كل غائب عن الحاسة وعما يغيب عن علم الإنسان بمعنى الغائب، قال: ﴿وَمَا مِنْ غَائِبَةٍ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾ (¬٣) ويقال للشيء غيب وغائب باعتباره بالناس لا بالله تعالى فإنه لا يغيب عنه شيء كما قال الله ﷿: ﴿لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ﴾ (¬٤) وقوله ﷿: ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ﴾ (¬٥) أي ما يغيب عنكم وما تشهدونه، والغيب في قوله تعالى: ﴿يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ﴾ (¬٦) ما لا يقع تحت الحواس، ولا تقتضيه بداهة العقول، وإنما يعلم بخبر الأنبياء ﵈ وبدفعه يقع على الإنسان اسم الإلحاد (¬٧).

(¬١) الصحاح للجوهري مادة "غ ي ب".
(¬٢) سورة النمل: ٢٠.
(¬٣) سورة النمل: ٧٥.
(¬٤) سورة يونس: ٦١.
(¬٥) سورة الرعد: ٩.
(¬٦) سورة البقرة: ٣.
(¬٧) معجم مفردات ألفاظ القرآن للأصفهاني مادة "غ ي ب" ص: ٣٨٠.


والغيب اصطلاحًا:
قال الإمام القرطبي ﵀: "كل ما أخبر به الرسول ﷺ مما لا تهتدي إليه العقول من أشراط الساعة وعذاب القبر والحشر والنشر والصراط والميزان والجنة والنار .... هذا هو الإيمان الشرعي المشار إليه في حديث جبريل ﵇ حين قال للنبي ﷺ فأخبرني عن الإيمان قال: "أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره"، قال: "صدقت" وذكر الحديث" اهـ (¬١).

ثانيًا: أنواع الغيب
قال الإمام الرازي ﵀: "الغيب ينقسم إلى ما عليه دليل وإلى ما ليس عليه دليل، فالمراد من هذه الآية (¬٢) مدح المتقين بأنهم يؤمنون بالغيب الذي دل عليه دليل بأن يتفكروا ويستدلوا، فيؤمنون به، وعلى هذا يدخل فيه العلم بالله تعالى وبصفاته والعلم بالآخرة والعلم بالنبوة والعلم بالأحكام وبالشرائع .... (¬٣).
وقد قسم بعض العلماء المعاصرين تقسيما آخر للغيب، وهو أنه ينقسم إلى قسمين: غيب مغيَّب وغيب محضَّر، والغيب المحضَّر ينقسم إلى ثلاثة أقسام: عام وخاص وأخص (¬٤). وهذا تقسيم جيد في ضوء الكتاب والسنة، لأنه يتضح فيه أنواع الغيب جلية لمن أراد أن يعرف حقيقة الغيب، فنذكر هنا كل نوع من هذه الأنواع مع ذكر الآيات القرآنية والأحاديث النبيوية التي تؤيد لكل نوع من هذه الأنواع:

(¬١) الجامع لأحكام القرآن للقرطبي: ١/ ١٦٣.
(¬٢) وهي: ﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ﴾ (سورة البقرة: ٣).
(¬٣) التفسير الكبير للرازي ص: ٢ - ١/ ٢٦.
(¬٤) ينظر قاموس الخواطر للشيخ سيف الرحمن الدهلوي رسالة غير مطبوعة: ١٢٠ - ١٢١.


١ - الغيب المحضَّر العام: يشمل جميع الإيمانيات والمسلمات والإخباريات الشرعية، وهو صفة المؤمنين في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ﴾ (¬١).
٢ - الغيب المحضَّر الخاص: وهو قد يسمى العلم اللّدني، وهذا العلم يهدي الله إليه من يشاء من عباده كما قال تعالى: ﴿فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا (٦٥) قَالَ لَهُ مُوسَى هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا﴾ (¬٢).
٣ - الغيب المحضَّر الأخص: وقد أوتي به خاتم النبيين نبينا محمد ﷺ، مثل ما رآه ﷺ من أحوال الغيب يوم أسري به وعرج إلى السماء، قال الله تعالى: ﴿لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى﴾ (¬٣).
٤ - الغيب المغيَّب فقد استأثره الله به في علم الغيب عنده كما ورد في الدعاء عند الهم والحزن من قول الرسول ﷺ: ..... أو استأثرت به في علم الغيب عندك .... (¬٤).
ومن هذا الغيب مفاتيح الغيب الخمسة (¬٥) قال تعالى: ﴿وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾ (¬٦).
منه: ﴿إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ (¬٧) وقال

(¬١) سورة البقرة: ٣.
(¬٢) سورة الكهف: ٦٥ - ٦٦.
(¬٣) سورة النجم: ١٨.
(¬٤) مسند أحمد: ١/ ٣٩١، صححه الألباني.
(¬٥) راجع شرح الواسطة لابن العثيمين ١/ ١٩٤.
(¬٦) سورة الأنعام: ٥٩.
(¬٧) سورة لقمان: ٣٤.


تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ﴾ (¬١).
وقد تبين مما سبق من تعريف الغيب وأنواع الغيب أن الإيمان بالغيب شامل لكل ما أخبر به النبي ﷺ في القرآن أو في السنة الثابتة الصحيحة، ومن أهم أركانه التي أمرنا بالإيمان بها: الإيمان بالله وربوبيته وألوهيته وأسمائه وصفاته، والإيمان بالملائكة وأعمالهم، والإيمان بالكتب وما فيها من الهداية، والإيمان بالرسل وأخبارهم، والإيمان باليوم الآخر وأهواله والجنة ونعيمها والنار وعذابها.
هذا وقد سبق أن بينا أن المنهج السليم في كل مسألة من مسائل العقيدة النظر إلى جميع النصوص الواردة في الموضوع ليتضح الحق جليا، والاقتصار على بعض النصوص دون البعض الآخر هو من مناهج الفرق الضالة (¬٢).
يقول الدكتور عبد الرحمن الزنيدي: "إن المنهج السليم لفهم صحيح للنصوص في ميدان العقيدة أن يكون نظر المرء فيها ودراسته لمسائل الإيمان منطلقًا من النظرية الشاملة -الموضوعية والمنهجية-، ليقع كل عنصر من عناصر الإيمان في مقامه الصحيح، ويفهمه حسب وضعه في البنية الإيمانية المتكاملة.
إن يقين المسلم بأن في الوجود عالمين -وليس عالمًا واحدًا- هما عالم الغيب وعالم الشهادة، وأن لكل منهما حقائقه ونظامه الخاص.
ويقينه بأن قدرة الله ﷾ لا تقف عند حدود العادة البشرية ولا تخضع للقوانين السببية.
ويقينه بأن النصوص الشرعية هي مصدر العقيدة الإسلامية لأنها من علم الله المحيط الحق.
ويقينه بأن البشر لا يمكن أن يحيطوا بذات الله ولا بصفاته علما، مهما أوغلوا في بحوثهم، وأن الصفات المتعلقة بالذات فالقول فيها كالقول في الذات.

(¬١) سورة الأعراف: ١٨٧.
(¬٢) ينظر ص: ٣٩ في هذا البحث.


ويقينه بأنه لا يملك حق التشريع لحياة الإنسان إلا الذي خلقه بيده مقاليد السماوات والأرض.
ويقينه بأنه تعالى ما أشهد خلقه على خلق السماوات ولا خلق أنفسهم .... إلخ، اليقينيات الضابطة لفكر الإنسان في دراسته للعقيدة.
مثل هذه اليقينيات إذا هيمنت على فكر الإنسان وقلبه، فإنها تحوطه عن جو النصوص الشرعية والكليات الإيمانية إلى تلك الجزئية ليدرسها لا العكس.
لقد كان السلف ابتداء بالصحابة ﵃ يعيشون في جو هذه الشمولية وبالتالي لم تكن الجزئيات الإيمانية مثار قلق وتقليب لديهم، سواء فهموا النصوص المتعلقة بها تماما أو وقف بعضهم عن الفهم التفصيلي لها، لأن تلك الشمولية تضفي عليها معنى عاما" اهـ (¬١).
وكذلك قد أثبتنا سابقا أن من المنهج السني السليم التسليم لما جاء به الوحي مع إعطاء العقل دوره الحقيقي وعدم الخوض في الأمور الغيبية مما لا مجال للعقل فيه (¬٢).
فيقول الدكتور الزنيدي أيضا: "هذا بين الوحي والعقل المجردين -افتراضًا- فإذا حددنا ميدان العقيدة وهو الغيب الذي يتجاوز حدود طاقة العقل البشري المحدود بعالم الكون المحيط بالإنسان -عالم الشهادة فإن أدلة الوحي تكون أصدق وأرسخ، أما بالنسبة- لنا نحن المسلمين فإن الأمر لا يقف عند حد افتراض وحي إلهي صادق إذ هو واقع حي بين أيدينا، وحي إلهي موثوق النسبة إلى الله، لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، ألا يحتم المنطق السليم الذي ذكرناه أن لا يعدو هذا الوحي إلى المصادر البشرية فيما قرره- في ميدان العقيدة بالذات بصفته موضوع حديثنا -ألا يعني تعويل المسلم على غير الوحي من المصادر البشرية- في أمور قررها الوحي -الشك في صحته، أو في وفائه بكل مطالب الإنسان العقدية؟ ذلك هدم لإيمانه بهذا الوحي-

(¬١) مناهج البحث في العقيدة الإسلامية في العصر الحاضر. لـ د. عبد الرحمن الزنيدي، مركز الدراسات والإعلام، دار أشبيليا، الرياض ط / ١ - ١٩٩٨ م / ١٤١٨ هـ ص: ٤٢٧ - ٤٢٨.
(¬٢) ينظر ص: ٤٧ في هذا البحث.


العياذ بالله -وليس المقصود هنا- أن مقتضى إيمان المسلم بالوحي اقتصاره في الاستمداد من الوحي لنفسه فقط بحكم هذا الإيمان، بل وأن يقتصر عليه في دعوة الآخرين إلى العقيدة الإسلامية من الضلال والكفار، لأنه يعلم أن الوحي أصلح لهؤلاء من التصورات المنحوتة في ظل الرؤى الفكرية أيا كان مستوى هذه الرؤى ولأن الوحي نزل أول ما نزل مخاطبًا للكفار بالإيمان بالعقيدة الإسلامية" اهـ (¬١).

أقوال المتأثرين بالاستشراق
قال سيد أحمد خان: "الغيب يطلق على حقيقة خارجية عن إدراك الإنسان، أو هو شيء لا يعلمه الإنسان قبل وقوعه مثلًا: ذات الله وصفاته، كيفية خلق العالم والروح وحقيقته وماهية الموجودات. وهناك آلاف من الأشياء في هذه الدنيا إذا التقى الاثنان منها يخرج منهما ثالثهما فلا تعرف حقيقة كل واحد منهما ولا تعرف كيفية خروج ثالثهما، فهذه القوى الأعلى والأدنى الضعيفة والقوية مع كل أقسامها تعتبر عالم الغيب" اهـ (¬٢).
وقال أمير علي: "المغيبات قد سماها المتقدمون بالملائكة والجن والجنة والنار وما هي إلا قوى ونحن نسميها أصول الفطرة" اهـ (¬٣).
وقال إقبال: تعاليم القرآن تتحدث عن الآخرة وتقول: ﴿لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ﴾ (¬٤) ﴿وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنْشُورًا﴾ (¬٥).

(¬١) مناهج البحث في العقيدة الاسلامية لـ د. الزنيدي: ص: ٣١٤.
(¬٢) مقالات سرسيد ترتب: إسماعيل باني بتي ص: ١٢٨ - ١٢٩.
(¬٣) ينظر روح الإسلام لأمير علي: ٢/ ٥٧.
(¬٤) سورة ق: ٢٢.
(¬٥) سورة الإسراء: ١٣.


والجنة والنار أحوال ليست مواضع، ووصفها في القرآن يدل على ذلك بأن المراد به قوى داخلية يراها الإنسان في عينيه كما جاء عن النار: ﴿نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ (٦) الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ﴾ (¬١).
ومعنى هذا أن الإنسان يشعر حزن الخسران وهمه في قلبه، والمقصود بالجنة هي شعور مسرة النجاح والغلبة على الفناء والهلاك" اهـ (¬٢).
وقال مهدي علي: "على كل من اعتقد اعتقادًا أن يعرض معتقده على وسيلة صادقة أو يختبره بآلة مفيدة ويحلل عناصرها بتحليل جيد حتى يتبين له الصدق من الكذب ويصل إلى علم اليقين ويتجنب من الأوهام والتخيلات الباطلة" اهـ (¬٣).

تحليل العبارة وتعيين الشبهة:
لقد اعترف السيد وإقبال وأمير علي بأن هناك عالم غيب ولكنهم لم يفهموا حقيقة هذا العالم كفهم السلف بأنه عالم قائم بذاته في مكان يحتله كما أخبره الصادق المصدوق ﷺ من غير (تأويل) ولا زيادة ولا نقصان (¬٤).
فمفهوم الغيب عند هؤلاء المستغربين تصور خيالي يجده الإنسان في ذاته ليس بخارج منه وإن كان خارجا عن إدراكه، فسماه السيد القوى المختلفة في ذات الإنسان وهي خارجة عن إدراكه، وسماه أمير علي أصول الفطرة عند الإنسان، وسماه إقبال أحوالًا معنوية وكل هذا مخالف لفهم السلف.
إن تفاصيل عالم الغيب ستأتي في المباحث القادمة وهنا نجمل القول ونقول إن العوالم التي يتصورها الإنسان ثلاثة: العالم الدنيوي والعالم الأخروي والعالم البرزخي، ومنتهي وصول الإنسان بحواسه هو عالم الدنيا قال تعالى: ﴿يَامَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ

(¬١) سورة الهمزة: ٧.
(¬٢) تشكيل جديد لإقبال ص: ٣١.
(¬٣) تهذيب الأخلاق لمرتبه ملك فضل: ١/ ٣١.
(¬٤) ينظر شرح الطحاوية لأبي العز الحنفي: ٣٧٤.


إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ﴾ (¬١).
رغم كل المحاولات التي بذلها الإنسان في سبيل الاستطلاع على كل ما في هذا الكون مازال شيء كثير منه في الغيب عن إدراك الإنسان.
وأما عالم البرزخ وعالم الآخرة بجملتهما عالم الغيب فلا يعرف منه الإنسان إلا ما أخبر به الرسل، فلا سبيل إلى معرفة هذا العالم إلا بالإيمان بالنبوات، ولما أن الفكرة السائدة في الغرب عدم الاعتراف بالنبوات من كونها هبة من الله ومنَّة على الإنسان أنكر معظمهم عالم الغيب، فحاول السيد ومن سلك مسلكه تقريب عقيدة الإيمان بالغيب إلى أذهان أولئك الماديين، ولكن هذه المحاولة أخرجتهم من عقيدة السلف الصحيحة في الإيمان بعالم الغيب إلي عقيدة باطلة.
ومفهومهم لعالم الغيب كاد أن يوصلهم إلى الانكار كليًا لولا أنهم ارتكنوا إلى آراء الفلاسفة اليونانيين والمستشرقين الغربيين، فاختاروا مذهبهم ليتماشى مع ثقافة الغرب ومعطياتها.
فقد تأثر السيد برأي أفلاطون فقد قال: "اعلم أن فلاسفة اليونان المتقدمين مثل أفلاطون وغيره كانوا يقرون أن هناك أعيانا ثابتة غير مادية" اهـ.
وأما إقبال فقد نقل قول المستشرق "هوكنك" (Hocking) حيث قال: "شموليات الشعور الديني يمكن رؤيتها بالبصيرة العقلية" اهـ.
ومفهومهم هذا لعالم الغيب كان باعثًا قويًا لإنكارهم للمعاد الحسي (¬٢) الذي اتفقت عليه الشرائع كلها كما قال العلامة الشوكاني رحمه الله تعالى: "والحاصل أن هذا (المعاد الحسي) أمر اتفقت عليه الشرائع ونطقت به كتب الله ﷿ سابقها ولاحقها، وتطابقت الرسل أولهم وآخرهم ولم يخالف فيه أحد منهم وهكذا اتفق على ذلك أتباع جميع الأنبياء من أهل الملل، ولم يسمع عن أحد منهم، أنه أنكر ذلك قط،

(¬١) سورة الرحمن: ٣٣.
(¬٢) وسيأتي الكلام عن إنكارهم للمعاد الحسي إن شاء لله، ينظر ص: ٥١٣ في هذا البحث.


ولكنه ظهر رجل من اليهود زنديق يقال له موسى بن ميمون اليهودي الأندلسي، فوقع عنه كلام في إنكار المعاد، واختلف كلامه في ذلك، فتارة يثبته وتارة ينفيه، ثم هذا الزنديق لم ينكر مطلق المعاد، إنما أنكر بعد تسليمه للمعاد أن يكون فيه لذات حسية جسمانية، بل لذات عقلية روحانية. ثم تلقى ذلك عنه من هو شبيه به من أهل الإسلام كابن سيناء، فقلده ونقل عنه ما يفيد أنه لم يأت في الشرائع السابقة على الشريعة المحمدية إثبات المعاد، وتقليدًا لذلك اليهودي الملعون الزنديق مع أن اليهود أنكروا عليه هذه المقالة، ولعنوه، وسموه كافرًا" اهـ (¬١).
وهكذا هؤلاء المستغربون اختلف كلامهم في ذلك فتارة يثبتونه وتارة ينفونه، ولم ينكروا مطلق المعاد إنما أنكروا بعد تسليمهم للمعاد أن يكون فيه لذات حسية جسمانية أو عذاب حسي وجسماني كما نثبت ذلك في المباحث القادمة.
إذن تكمن الشبهة في قولهم إن عالم الغيب عالم معنوي خيالي ليس حسيًا ولا جسمانيا.

تفنيد الشبهة
تفنيد شبهة كون عالم الغيب خيالا غير حسي:
أولًا: عالم الغيب هو سر من أسرار الله ﷿ وليس السبيل إلى معرفته إلا سبيل الإخبار بواسطة الرسل قال تعالى: ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا (٢٦) إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا﴾ (¬٢).
فنصدق الرسول فيما أخبره عن عالم الغيب من أحوال "من غير زيادة ونقصان، فيا خيبة من ينفي الموازين القسط ليوم القيامة كما أخبر الشارع .... " اهـ (¬٣).

(¬١) إرشاد الثقات إلى اتفاق الشرائع للشوكاني ص: ١٤.
(¬٢) سورة الجن: ٢٦ - ٢٧.
(¬٣) شرح الطحاوية للحنفي: ص ٣٧٤.


وهذا ما اعترف به أحد تلاميذ السيد سيد مهدي علي حين قال: "على كل من اعتقد اعتقادا ما أن يعرض معتقده على وسيلة صادقة أو يختبره بآلة مفيدة، ويحلل عناصره بتحليل جيد حتى يتبين له الصدق من الكذب، ويصل إلى علم اليقين ويتجنب من الأوهام والتخيلات الباطلة" اهـ (¬١).
ثم أضاف قائلا: "وليس المراد بالآلة صورة الرسول ﷺ الذاتية الخَلقية التي قد يتشابه فيها بعض الناس. بل المقصود بالآلة منصبه الخاص منصب النبوة الذي لا يشبهه فيه أحد، أعني به جزأين من النبوة والهداية. أحدهما أبعد من أن يشك فيه أو أن يثار حوله شبهات، والثاني بحاجة إلى التصحيح والإسناد والتحقيق، فالجزء الأول هو كتاب الله والثاني هي سنة رسول الله ﷺ، ومن كان عنده هذان الجزءان فعنده آلة في كل وقت وحين، فيختبر بها كل معتقد، فأينما كان والآلة معه سواء كان في الشرق والغرب، أو في الشمال والجنوب" اهـ (¬٢).
ثانيًا: قد أخبر الله ﷿ عن عالم الغيب أنه عالم متميز في شكل السماوات السبع والعرش العظيم والجنة والنار وما فيهما من النعيم والعذاب الماديين، وفي شكل عالم الملائكة والجن والقرآن حافل بذكر هذه الأشياء بكل صفاتها وأشكالها المتميزة، وأخبر النبي ﷺ بكل شرح وتفصيل لما جاء في القرآن، وكتب السنة غنية بذكر عالم الغيب الحسي المادي، وكل وحي من الله وقد ثبت بالسند الصحيح.
"فإن أولية الوحي تكون أصدق وأرسخ، أما بالنسبة لنا نحن المسلمين فإن الأمر لا يقف عند حد افتراض وحي إلهي صادق إذ هو واقع حي بين أيدينا، وحي إلهي موثوق النسبة إلى الله لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه" اهـ (¬٣).

(¬١) تهذيب الأخلاق لمرتبه ملك فضل: ١/ ٣.
(¬٢) المرجع السابق: ١/ ٥.
(¬٣) مناهج البحث في العقيدة الإسلامية للزنيدي: ص ٣١٤.


ثالثًا: لا ينبغي لمسلم أن يجعل معتقده تابعًا لمادة ثبتت بالعلم الحديث بل العكس هو الصحيح، والدين لا بد أن يأخذ مقامه الأول في ترتيب المدلولات، وهذه حقيقة قد أقرّها إقبال في موضع آخر فقال: "هل يختلف شعور الحقيقة الحاصلة بالحواس المدركة عن نظريته التي أقامها الدين تجاه الحقيقة المطلقة؟ وهل يلزم أن يؤدي هذا الشعور الحاصل إلى نظرية تنافي نظرية الدين؟ وهل العلوم الطبيعية في الواقع مقهورة لتندرج تحت المادة؟ ومما لا شك فيه أن العلم الحاصل عن نظريات العلم الحديث يُعتمد عليه إذ أننا نستطيع أن نصدقه ونثق به، بل نستخدمه في تسخير حوادث الطبيعة، ولكن مما ينبغي أن نعلم أن المعارف الحديثة ليست عندها نظرية منظمة توصل الإنسان إلى الحقيقة إنما هي أجزاء متناثرة تصورية لا انسجام بينها، لأن موضوع العلم الحديث "مادة وحياة ونفس" في العلاقة بين هذه الأشياء إنما هي قطع مبعثرة لا يرتبط بعضها ببعض، وفي رائيي هي كالغراب والحدأة تكالبت على الجثة الميتة، وأخذ كل منها قطعة .... وأما الدين لما أنه يطالب الحقيقة بكاملها فلا بد من أن يأخذ مقامه المركزي في ترتيب المدلولات التي حصلت بالشعور والإدراك" اهـ (¬١).
بعد أن أدرك إقبال حقيقة الدين الثابتة وحقيقة علم الحديث الزائفة فما الذي دفعه إلى مركب التأويل والتزييف لما ثبت بالشرع من عالم الغيب؟ إن هو إلا منهجه الغربي الذي اختاره لدراسة الإسلام، وظن أن الغاية القصوى هو الاعتراف بعالم الغيب أيًا كان وصفه! !
لم يكتف إقبال بالاعتراف بعالم الغيب بل شنّ هجوما على الماديين الذين ينكرون عالم الغيب فقال: "إن الماديين افترضوا بدون تحقيق وتفحيص أصلًا يقول إن العلم علم إذا أدركه الحواس الخارجية وإذا تسلمنا صحة هذا القول يلزمنا الإنكار لذواتنا وأنفسنا ... " اهـ (¬٢).

(¬١) تشكيل جديد لإقبال: ٦٣ - ٦٤.
(¬٢) المرجع السابق ص: ٢٨.


رابعا: إن عالم الغيب قد أصبح معترفا به في الشرق والغرب عامة، وهو حقيقة لا تحتاج إلى إقامة دليل عليه، يقول المستشرق ميورس (Miures) الأستاذ في جامعة كامبردج:
"المذهب المادي قد تسلط على عقول رجال هذا البلد (إنكلترا)، حتى تشكل مجلس في جامعة كامبردج لتحقيق العالم الروحي الذي قد قام حوله الجدل والنزاع أحقيقة هو أم خيال؟ وكان لي رأي في هذا المذهب الروحي: وهو أنه لا داعي لنا أن ننظر إلى أساطير الأولين، ولا أن نحقق روايات المعتقدين، ولا أن نضحك من المنكرين الجاحدين، بل نكتفي بقولنا: إنه إذا كان العالم الروحاني حقيقة ثابتة كحقائق أخرى فعلينا أن نحققه بالمنهج التجريبي، وعلى هذا أصدر المجلس القرار في تحقيق العالم الروحي" اهـ (¬١).
ثم أضاف قائلا وهو يخاطب المنكرين: "لِمَ لا أُصدِّق هذا الاعتقاد؟ هذا التساؤل يستحق إثارته في ذهن المؤمن قبل كل تحقيق، وفي هذا الموضوع تزداد أهميته، وأنا أعترف بأن علمي وثقافتي لم يبلغا إلى اليقين، وهو بين مرجح وغير مرجح، وهو قاصر من أن يفهم أسرار هذا الكون، ولا شيء عندي يصبح دليلا أردُّ به مشاهداتي، وبخاصة إذا لم تتعارض مع المشاهدات اليقينية، مهما كان دائرة الأدلة العلمية واسعة يقينية على ردّ العالم الروحي وقد اعترف به العلماء الموثوق بهم" اهـ (¬٢).
خامسا: الأدلة العقلية مهما بلغت من الدقة والإتقان لا تصمد أمام حيل الشيطان ومكائده، لأنه يرد عليها بأتفه شبهة، فالطريق المستقيم لإثبات ما غاب عن أعيننا هو الإيمان الجازم بما جاء به الرسل والأنبياء ﵈ بغير زيادة ونقص وتأويل.

(¬١) ينظر مجلة الهلال لرئيس تحريره مولانا آزاد من سلسلة إصدارات الهلال، اتربرديش أردو إكادمي لكهنو الهند: العد الصادر: في ٩/ ١٩٢٧/١٢ بعنوان: جديد مذهب روحي "المذهب الروحي الجديد" ٥ - ٦ - ٧/ ٦٧٤.
(¬٢) ينظر المرجع السابق: ٥ - ٦ - ٧/ ٦٧٤.


قد جمع الإمام فخر الدين الرازي مائتي أدلة عقلية على إثبات وجود الخالق، وأعلن بأنه قد أحاط الطرق العقلية في هذا الموضوع، فجاء الشيطان في مجلس الإمام بعد أن غير هيئته، وبدأ يناقشه، والإمام كان يعرض عليه الأدلة العقلية التي جمعها طوال عمره واحدا واحدا، والشيطان ينقضه بأتفه شبهة ويبطله، حتى لم يبق دليل عند الإمام، فاعترف بعجزه، واشتكى إلي الله بقلة حيلته أمام الشيطان، فرأى رؤية في المنام، وسمع قائلا يقول: دع الأدلة وهذا مقام يستدعي منك الإيمان الجازم، وقل آمنت بالله ثم استقم ... " (¬١).

(¬١) ينظر ينظر مجلة الهلال لرئيس تحريره مولانا آزاد: ٥ - ٦ - ٧/ ٣١٢.


المبحث الثاني: الملائكة والجن الشياطين
فيه مطلبان:
* المطلب الأول: الملائكة.
* المطلب الثاني: الجن والشياطين.


المطلب الأول: الملائكة
وفيه:
* تعريف الملائكة، الإيمان بالملائكة، صفاتهم الخلقية، أسماؤهم وأعمالهم.
* أقوال المتأثرين بالاستشراق في الملائكة
* شبهة كون الملائكة قوى مودعة في مخلوقات هذا الكون:


المطلب الأول: الملائكة
تعريف الملائكة
الملائكة لغة:
جمع ملَكٍ "أصله مألَكٌ بتقديم الهمزة، من الألوك، وهى الرسالة، ثم قلبت وقدمت اللام فقيل ملأك وأنشد أبو عبيدة لرجل من عبد القيس جاهلي يمدح بعض الملوك: فلست بإنسبيّ ولكن لملأك تنزل من جوَّ السماء يصوب.
ثم تركت همزته لكثرة الاستعمال، فقيل: مَلَكٌ، فلما جمعوه ردوها إليه فقالوا: ملائكة وملائك أيضًا" (¬١).

الملائكة اصطلاحا:
الملائكة عالم من عوالم الغيب، وهو غير عالم الإنس والجن، وهو عالم كريم، كله طهر وصفاء ونقاء، وهم كرام أتقياء، مخلوق من نور، يعبدون الله حق العبادة، ويقومون بتنفيذ ما يأمرهم به ربهم، ولا يعصون الله أبدًا كما قال الله ﷿: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ (¬٢) (¬٣).

الإيمان بالملائكة:
الإيمان بالملائكة أصل من أصول الإيمان وركن من أركانه لا يصح إيمان عبد ما لم يؤمن بهم، قال تعالى: ﴿آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ﴾ (¬٤).

(¬١) الصحاح للجوهري مادة: "م ل ك".
(¬٢) سورة التحريم: ٦.
(¬٣) ينظر شرح العقيدة الواسطية ص: ٦٤، وعالم الملائكة الأبرار لـ د. عمر سليمان الأشقر ص: ٧.
(¬٤) سورة البقرة: ٢٨٥.


وجاء في حديث جبريل .... "أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره" اهـ (¬١).

الإيمان بالملائكة ينتظم في معانٍ:
أحدها: التصديق بوجودهم.
الثاني: إنزالهم منازلهم، وإثبات أنهم عباد الله وخلقه كالإنس والجن مأمورون مكلفون لا يقدرون إلا على ما أقدرهم الله عليه، والموت عليهم جائز، ولكن الله تعالى جعل لهم أمدًا بعيدا، فلا يتوفاهم حتى يبلغوه، ولا يوصفون بشيء يؤدي وصفهم به إلى إشراكهم بالله تعالى، ولا يدعون آلهة كما دعتهم الأوائل.
الثالث: الاعتراف بأن منهم رسلًا يرسلهم إلى من يشاء من البشر، وقد يجوز أن يرسل بعضهم إلى بعض، ويتبع ذلك الاعتراف بأن منهم حملة العرش، ومنهم الصافون، ومنهم خزنة الجنة، ومنهم خزنة النار، ومنهم كتبة الأعمال، ومنهم الذين يسوقون السحاب، فقد ورد القرآن بذلك كله أو أكثره، ولهم أجساد، بدليل قوله تعالى: ﴿جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ﴾ (¬٢) ورأى النبي ﷺ جبريل على صورته التي خلق عليها له ستمائة جناح، قد سد الأفق (¬٣) خلافًا لمن قال: إنهم أرواح (¬٤).

صفاتهم الخلقية:
إن الملائكة خلقوا من نور (¬٥) حجبهم الله عنا فلا نراهم وربما كشفهم لبعض عباده فقد رأى النبي ﷺ جبريل على صورته له ستمائة جناح قد

(¬١) صحيح مسلم مع الشرح: ١ - ٢/ ٢٧٢ (٨).
(¬٢) سورة الفاطر: ١.
(¬٣) ينظر صحيح البخاري مع الفتح ٦/ ٣١٣ (٣٢٣٢)، (٢٣٣٣).
(¬٤) شرح عقيدة الواسطية لابن العثيميين ص: ١/ ٦٤.
(¬٥) ينظر صحيح مسلم مع الشرح: ١٨ - ١٨/ ٣٣٤ (٢٩٩٦).


سد الأفق (¬١) وتمثل جبريل لمريم بشرًا سويًا فخاطبته وخاطبها، وأتى إلى النبي ﷺ وعنده الصحابة بصورة رجل لا يعرف ولا يرى عليه أثر السفر شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر، فجلس إلى النبي ﷺ فأسند ركبتيه إلى ركبتي النبي ﷺ، ووضع كفيه على فخذيه وخاطب النبي ﷺ، وأخبر النبيُّ ﷺ أصحابه أنه جبريل (¬٢).
عن جابر بن عبد الله رضى الله عنه أن رسول الله ﷺ قال: "أذن لي أن أحدث عن ملك من ملائكة الله من حملة العرش أن ما بين شحمة أذنه إلى عاتقه مسيرة سبعمائة عام" اهـ (¬٣).
والملائكة ليسوا على درجة واحدة في الخلق والمقدار، فبعض الملائكة له جناحان وبعضهم له ثلاتة، وبعضهم له أربعة (¬٤)، وجبريل له ستمائة جناح ولهم عند ربهم مقامات متفاوتة معلومة.

أسماؤهم وأعمالهم:
والملائكة خلق كثير لا يعلم عددهم إلا الذي خلقهم كما قال تعالى: ﴿وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ﴾ (¬٥) وقد أخبر النبي ﷺ أن هذا البيت المعمور في السماء يدخله (وفي رواية) يصلي فيه في كل يوم سبعون ألف ملك لا يعودون إليه آخرَ ما عليهم (¬٦).
وللملائكة أسماء لا نعرفها إلا القليل منها وكما أن لهم أعمالا كلفوا بها، فنذكر هنا بعض أسماء الملائكة مع ذكر أعمالهم التي كلفوا بها، فمنهم جبريل الموكل

(¬١) صحيح البخاري مع الفتح ٨/ ٦١٠، وصحيح مسلم مع الشرح: ١/ ١٥٨.
(¬٢) ينظر صحيح البخاري مع الفتح: ١/ ١١٤ (٥٠)، وصحيح مسلم مع الشرح: ١ - ٢/ ٢٧٢ (٨).
(¬٣) صحيح سنن أبي داؤد: ٣/ ٨٩٥ (٩٣٥٣).
(¬٤) ينظر سورة فاطر: ١.
(¬٥) سورة المدثر: ٣١.
(¬٦) ينظر صحيح البخاري مع الفتح: ٦/ ٣٠٢ (٣٢٠٧).


بالوحي (¬١) ومنهم إسرافيل الوكل بالنفْخ في الصور حين الصعق والنشور، ومنهم ميكائيل جاء ذكره في القرآن (¬٢) وقد جمع النبي ﷺ في دعائه جبرئيل وميكائيل وإسرافيل (¬٣) ومنهم مالك خازن النار (¬٤) ومنهم رضوان خازن الجنة ومنهم منكر ونكير الموكلان بسؤال الميت في قبره، ومنهم هاروت وماروت اللذان أرسلا إلى الدنيا للفتنة (¬٥)، ومنهم رقيب وعتيد الموكلان لكتابة الأعمال (¬٦).
ومنهم ملك الموت الموكل بقبض الأرواح عند الموت وغيرها من الأعمال، ومنهم الموكلون بالأجنة في الأرحام (¬٧) ومنهم الموكلون بأهل الجنة بالتسليم عليهم وتبشيرهم بالجنة (¬٨)، ومنهم الموكلون بالصلاة على العباد الذين يعلمون الناس الخير (¬٩) والذين ينتظرون صلاة الجماعة (¬١٠) وعلى الذين يصلون في الصف الأول (¬١١) وعلى الذين يسدون الفرج بين الصفوف (¬١٢) وعلى الذين يتسحرون (¬١٣) وعلى الذين يصلون على النبي ﷺ (¬١٤) وعلى الذين يعودون المرضى (¬١٥) ومنهم

(¬١) سورة الشعراء: ١٩٣ - ١٩٤.
(¬٢) سورة البقرة: ٩٨.
(¬٣) ينظر صحيح مسلم مع الشرح: ٥ - ٦/ ٣٠٣ (٧٧٠).
(¬٤) سورة الزخرف: ٧٧.
(¬٥) سورة البقرة: ١٠٢.
(¬٦) سورة ق: ١٧ - ١٨.
(¬٧) ينظر صحيح مسلم مع الشرح: ١٥ - ١٦/ ٤٣٠ (٢٦٤٥).
(¬٨) سورة الرعد: ٢٣ - ٢٤.
(¬٩) ينظر صحيح سنن الترمذي: ٢/ ٢٤٢ (٢١٦١).
(¬١٠) ينظر صحيح البخاري مع الفتح: ٢/ ١٣١ (٦٤٧).
(¬١١) ينظر صحيح سنن أبي داود: ١/ ١٣٠ (٦١٨).
(¬١٢) ينظر صحيح سنن ابن ماجة: ١/ ١٦٤ (٨١٤).
(¬١٣) ينظر صحيح الجامع: ٢/ ١٣٥.
(¬١٤) ينظر صحيح الجامع: ٥/ ١٧٤.
(¬١٥) ينظر صحيح سنن أبي داود: ٢/ ٥٩٨ (٢٦٥٥).


الموكلون بالتأمين على دعاء المؤمنين (¬١) ومنهم الموكلون بالاستغفار للمؤمنين (¬٢) ومنهم الموكلون بالشهود في مجالس العلم فيحفونهم بأجنحتهم (¬٣) ومنهم الموكلون بكتابة الأسماء من يحضر الجمعة (¬٤) ومنهم الموكلون بتبليغ السلام الرسول ﷺ عن أمته (¬٥) ومنهم الموكلون بتبشير الأنبياء والمؤمنين، (¬٦) إلى غير ذلك من الأعمال لا يمكن حصرها (¬٧).

أقوال المتأثرين بالاستشراق في الملائكة
قال سيد أحمد خان: "إذا أمعنا النظر في دقة هذا الأمر -بأن الله نسب قدرته الباهرة وأفعاله الجليلة إلى الملائكة- يبدو لنا أن الملائكة التي ذكرت في القرآن ليس لها وجود حقيقي، إنما هي القوى الإلهية اللامتناهية والملكات الإنسانية التي أودعها الله تعالى خلقه، ومن هذه القوى والملكات: شيطان أو إبليسُ، وصلابة الجبال، ورقة الماء، وقوة النمو في الأشجار، وقوة البريق في الجذب والدفع وغيرها من القوى المودعة في المخلوقات فهي الملائكة المذكورة في القرآن المجيد" اهـ (¬٨).
وبعد أن ذكر السيد النصوص التي جاء فيها ذكر الملك الموكل بالأرحام قال: "يبدو من هذه الروايات كلها أن لفظة "الملك" أُطلقت على القوى التي أودعها الله في النطفة بأرحام النساء، وعبر بدخول الملك عن ظهور تلك القوى في الرَّحِم، فولادة الجنين ذكرًا أو أنثى سليمًا أو خداجًا تكون نتيجة لتلك القوى التي أُودِعت

(¬١) ينظر صحيح مسلم مع الشرح: ١٧ - ١٨ (٢٧٣٢).
(¬٢) ينظر سورة الشورى: ٥.
(¬٣) ينظر صحيح مسلم مع الشرح: ١٧ - ١٨/ ٢٤ (٢٦٩٩).
(¬٤) ينظر صحيح مسلم مع الشرح: ٥ - ٦/ ٣٩٣ (٨٥٠).
(¬٥) ينظر مشكاة المصابيح تصحيح الألباني: ١/ ٢٩١ (٩٢٤) قال الألباني إسناده صحيح.
(¬٦) ينظر سورة آل عمران: ٣٩، وسورة الذاريات: ٢٨.
(¬٧) ينظر للتفصيل عالم الملائكة الأبرار ٥٩ - ٧٦.
(¬٨) تفسير القرآن ١ للسيد: ١/ ٣٢ - ٤٣.


النطفةَ والرحمَ، وهذه القوى هي التي تسأل الله بلسانها الحالي أي رب ذكر أو أنثى ... " اهـ (¬١).
وأضاف قائلا: "وإن قيل إنه يستلزم من هذا التأويل إنكار الوجود المستقل للملائكة الذي ورد ذكره في النصوص فنقول: إن التعبيرات التي وردت في النصوص هي ألفاظ لإفهام عامة الناس إذ كانت رسالات الأنبياء للعامة والخاصة.
وأما الأحاديث التي رويت عن النبي ﷺ في ذلك لا تطمئن إليها النفوس بل تنكر أن تكون هي نفسها ألفاظ النبي ﷺ، ولو افترضنا أنها ألفاظه، لا يستلزم من ذلك إطلاق هذه الكلمات على حقيقتها بل هي استعارات وتمثيلات" اهـ (¬٢).
وقال شبلي النعماني: "إن الملائكة موجودة إلا أن لفظة الملائكة قد تطلق على الملكات النبوية والملكات البشرية أيضًا" اهـ (¬٣).

تحليل العبارة وتعيين الشبهة:
سبق أن ذكرنا موقف سيد أحمد خان من عالم الغيب في المبحث الماضي بأنه يعتقد بأن ما يوجد في الغيب هو شيء معنوي، وهنا يتضح موقفه جليًا عند التفصيل حيث ينكر عالم الملائكة من كونه وجودا خارجيا مستقلا، فيعتقد بأن الملائكة هي قوى أو ملكات مُودَعة هذا الكون، وأما شبلي فموقفه لا يبتعد كثيرا من موقف السيد إذ أجاز إطلاق لفظ الملائكة على الملكات البشرية والنبوية.
وقد استند السيد فيما قاله عن الملائكة إلى محي الدين ابن عربي وأتباعه، وهذا أسلوب من أساليب المستشرقين، فيركنون إلى آراء المنحرفين في الإسلام، فيبرزونها

(¬١) مقالات للسيد: ص: ١٣٢.
(¬٢) ينظر مقالات للسيد ١٣٢ - ١٣٥.
(¬٣) الاعتقاد للشبلي دار المصنفين، أعظمكره ص: ٩، وينظر موج كوثر لمحمد إكرام ص: ٢٢٢ - ٢٢٣.


لأهداف يريدونها، ومن هذه الأهداف: بث هذه الآراء في صفوف المسلمين فيرفعون من شأنها ويمدحون أصحابها.
وقد دافع عن السيد تلميذه الوفي مهدي علي -رغم كونه لم يعتقد (¬١) في صحة هذه الأقوال- فقال "إذا أنكر السيد الوجود الخارجي للملائكة فقد أنكره بعض حكماء الإسلام وله أسوة في ذلك، وفيما يلي ننقل بعض أقوالهم حتى يتبين أن العلماء الأقدمين أنكروا الوجود الخارجي لحملة العرش الأعلى وجبريل وعزرائيل ومنكر نكير ورضوان ومالك والحور والغلمان، واعتبروا بعضها كواكب ثابتة وبعضها أرواح السيارات السبع، ومن هذه الأقوال:
قال صاحب رسائل إخوان الصفا (¬٢): "اعلم يا أخي إن الملائكة الحافين بالعرش هم حملة العرش، وهى الكواكب الثابتة الحافون بالفلك التاسع من داخله .... وتنبعث من جرم الشمس قوة روحانية في جميع العالم وتسمي الفلاسفة هذه القوة وما انبث منها في العالم بروحانيات الشمس ويسمي الناموس هذه القوة ملكًا ذا جنود وأعوان، وإسرافيل منهم صاحب الصور، وهكذا ينبث من جرم زحلَ قوة روحانية، تسري في جميع العالم وتسمي الفلاسفة هذه القوة روحانيات زحل، والناموس يسميها ملكًا ذا جنود وأعوان، وملك الموت منهم، ومنكر ونكير أيضًا وهكذا ينبث من جرم المريخ قوة روحانية تسري في العالم وتسمي الفلاسفة هذه القوة وما ينبث منها من الأفعال في العالم روحانيات المريخ، ويسميها الناموس ملكًا ذا جنود وأعوان وجبريل منهم ومالك الغضبان وخزنة جهنم أجمعون، وهكذا ينبث عن جرم المشتري قوة روحانية تسري في جميع العالم، وتسمي الفلاسفة هذه القوة وما ينبث من أفعالها روحانيات المشتري ويسميها الناموس ملكًا ذا جنود وأعوان ورضوان خازن الجنان منهم، وهكذا ينبعث من جرم الزهرة قوة روحانية وتسمي الفلاسفة هذه القوة وما يتفرع

(¬١) لأنه قال بعد قليل "ولا يظن ظان أنني أوافق السيد فيما كتبه، وسأبرز رأيي في هذه الأمور عندما أناقش السيد في تفسيره للقرآن الكريم. (تهذيب الأخلاق: ١/ ٣٣٠).
(¬٢) كتبها أحمد بن عبد الله ينظر للتفصيل عن كتّاب هذه الرسائل. ص: ٦٣٢ في هذا البحث.


منها روحانيات الزهرة، ويسميها الناموس ملكًا ذا جنود وأعوان، والولدان الذين هم خدم أهل الجنان والكرام البررة والكرام الكاتبون منهم، وهكذا تنبث من جرم القمر قوة روحانية وتسمى الفلاسفة هذه القوة وما ينبت منها من الأفعال روحانيات القمر ويسميها الناموس ملكًا ذا جنود وأعوان" اهـ (¬١).
وغير ذلك من الآراء التي يطول ذكره، قد نقلها مهدي علي دفاعًا عن سيده وأستاذه.
فالشبهة إذًا هي: أن الملائكة ليس لها وجود مستقل متميز إنما هي قوى مودعة مخلوقات هذا الكون.

تفنيد الشبهة:
شبهة كون الملائكة قوى مودعة مخلوقات هذا الكون:
أولًا: إن إنكار السيد الوجود المتحيز المستقل للملائكة الكرام هو انحراف عن جادة الطريق الذي عليه أهل السنة والجماعة، وهو اتباع لما كان عليه محي الدين ابن عربي وإخوان الصفا وأتباعهم، وكفى به ضلالة أن يكون من أتباع أولئك الضلال.
ثانيًا: إن هذا القرآن العظيم أنزله الله بلسان عربي مبين هدى للناس ورحمة لهم، ولم ينزل بالإشارات والرموز والإيحاءات، ثم بينه الرسول بيانًا واضحًا لكل من أراد الهداية وأخلص النية، وهذا الطريق الذي سلكه السيد ومن معه من إنكار الأحاديث وتفسير الآيات بتسليط التأويل على كل ما يصعب فهمه على بعض العقول، واستبعاد ظاهر المعنى إلى ضرب من التمثيل أو القول بالاستعارات هو الذي يخشى أن ينفذ منه إلى تحريف الكلم عن مواضعها ابتغاء فتنة لجماهير من عامة الناس.
ثالثًا: لو نظرنا إلى صفة الملائكة التي جاء ذكرها في الكتاب والسنة فلا يسع لهم هذا المكان الضيق، فلهم مكان عند الله على سعة وصفهم، يقول ابن حزم ﵀:

(¬١) رسائل إخوان الصفا: ١/ ١٤٥، وذكرها مهدي علي في تهذيب الأخلاق: ١/ ٣٦٩ - ٣٧٠.


"قد ثبت بضرورة المشاهدة أن محل الحياة وعنصرها، ومعدنها وموضعها إنما هو هنالك من حيث جاءت النفوس الحية الناقصة بما في طبعها من محاورة هذه الأجساد، والتثبت بها عن كمال ما خُصَّ بالحياة الدائمة ولم يشن ولا نقص فضلُه وصفاؤه بمجاورة الأجساد الكدرة المملؤة آفاتٍ ودرنًا وعيوبًا، فصح أن العلو الصافي في محل الأحياء الفاضلين السالمين من كل رذيلة ومن كل نقص، ومن كل مزاج فاسد، المحبُوِّين بكل فضيلة في الخلق.
وهذه صفة الملائكة ﵈، وصح بهذا أن على قدر سعة ذلك المكان يكون كثرة من فيه من أهله وعُمَّاره، وأنه لا نسبة لما في هذا المحل الضيق والنطفة الكدرة (الكدراء) مما هنالك، كما لا نسبة بمقدار هذا المكان من ذلك، بهذا أصبحت النبوة، وهكذا أخبر الرسول ﷺ عن كثرة الملائكة في الأخبار المسندة الثابتة عنه ﷺ، وبهذا وجب أن يكونوا هم الرسل والوسائط بين الأول تعالى الذي خصهم بالنبوة والرسالة وتعليم العلوم، وبين إنقاذ النفوس من هلكة" اهـ (¬١).

(¬١) الفصل في الملل والأهواء والنحل لابن حزم ١/ ١٤٧.


المطلب الثاني: الجن والشياطين
وفيه:
* تعريف الجن والشياطين.
* صفاتهم الخلقية.
* أعمالهم في إيذاء الإنسان.
* أقوال المتأثرين بالاستشراق في الجن والشياطين:
* تفنيد شبهة إنكار عالم الجن والشياطين.


تعريف الجن والشياطين، وصفاتهم، وأعمالهم
تعريف الجن لغةً:
" الجن غلاف الإنس، والواحد جنيٌ، يقال: سميت بذلك لأنها تُتَّقى ولا ترى .... والجنة: الجن ومنه قوله تعالى: ﴿مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ (¬١) والجانُّ أبو الجن الجمع جِنَّانٌ" اهـ (¬٢).

تعريف الشيطان لغة:
" الشيطان: النون فيه أصلية وهو من شطن أي تباعد ومنه بئر شطون، وشطنت الدار وغُربة شطون، وقيل بل النون فيه زائدة من شاط يشيط احترق غضبًا، فالشيطان مخلوق من النار كما دل عليه قوله تعالى: ﴿وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ﴾ (¬٣) قال أبو عبيدة "الشيطان اسم لكل عازم من الجن والإنس والحيوانات قال تعالى: ﴿شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ﴾ (¬٤).

تعريف الجن والشياطين في الشرع:
عالم الجن والشيطان عالم من عوالم الغيب، غير عالم الإنسان وعالم الملائكة، بينهم وبين الإنسان قدر مشترك من حيث القدرة على اختيار الخير والشر، يخالفون الإنسان في أمور، أهمها: أن أصل الجان مخالف لأصل الإنسان قد ورد في النصوص كلمة الجن مقابل الإنس قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ (¬٥)

(¬١) سورة هود: ١١٩.
(¬٢) الصحاح للجوهري مادة "ج ن ن".
(¬٣) سورة الرحمن: ١٥.
(¬٤) معجم مفردات ألفاظ القرآن للأصفهاني مادة "شطن" ص: ٢٦٧ - ٢٦٨.
(¬٥) سورة الذاريات ٥٦.


والجِنَّةُ بمقابل الناس قال تعالى: ﴿مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾ (¬١) ووردت كلمة الجان بمقابل الإنسان قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ (٢٦) وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ﴾ (¬٢).
وأما كلمة الشيطان فقد وردت في القرآن الكريم أريد بها إبليس، وكان من عالم الجن يعبد الله في بداية أمره وسكن السماء مع الملائكة، ودخل الجنة ثم عصى ربه عند ما أمره أن يسجد لآدم استكبارًا وعلوًا، فطرده الله من رحمته.
والشياطين جمع شيطان أطلق على العارمين من الإنس والجن، إلا أن استخدامه غلب على شياطين الجن قال تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ﴾ (¬٣).

من صفاتهم الخلقية:
للجن قلوب وأعين وآذان قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ﴾ (¬٤).
ولهم قوة لا توجد في الإنسان، قال الله تعالى: ﴿قَالَ عِفْرِيتٌ مِنَ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقَامِكَ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ﴾ (¬٥).
ولهم قدرة على التشكل بأشكال الإنسان والحيوان، فقد جاء الشيطان المشركين يوم بدر في صورة سراقة بن مالك ووعد المشركين بالنصر (¬٦) وقد تشكل لأبي هريرة

(¬١) سورة الناس: ٦.
(¬٢) سورة الحجر: ٢٦ - ٢٧.
(¬٣) سورة الأنعام: ١٢.
(¬٤) سورة الأعراف: ١٧٩.
(¬٥) سورة النمل: ٣٩.
(¬٦) سورة الأنفال: ٤٨.


في صورة إنسان محتاج صاحب عيال (¬١) وقد يتشكل بصورة الكلب الأسود (¬٢) وقد يتشكل بصورة الحية (¬٣).
ومن الشيطان من له صورة قبيحة (¬٤) وله قرنان، (¬٥) والشيطان يجري من الإنسان مجرى الدم، (¬٦) وللجن قدرة على سرعة الحركة والانتقال فقد أتى بعرش ملكة سبأ إلى سليمان ﵇ في طرفة عين (¬٧). ومنذ القدم كانوا يصعدون إلى السماء، فيسترقون أخبار السماء (¬٨). طعامهم الروث والعظام (¬٩).
الجن يسكنون على هذه الأرض التي نعيش عليها ويكثر جمعهم في الخراب والفلوات، والشيطان منهم من يسكن في مواضع النجاسات كالحمامات والحشوش والمزابل وأماكن الفساد في الأسواق (¬١٠).

ومن أعمالهم في إيذاء الإنسان:
إيقاع العباد في الشرك والكفر (¬١١). إيقاعهم في الذنوب والمعاصي (¬١٢). صدهم عن طاعة الله ﷿ (¬١٣). إفساد الطاعات لهم (¬١٤). إيذاء الوليد عند الولادة (¬١٥). مس الشيطان للإنسان (¬١٦).

(¬١) ينظر صحيح البخاري مع الفتح: ٤/ ٤٨٦ (٢٣١١).
(¬٢) ينظر صحيح مسلم مع الشرح: ٣ - ٤/ ٤٧٣ (٥١٠).
(¬٣) ينظر صحيح مسلم مع الشرح: ١٣ - ١٤/ ٥٨٤ (٢٢٣٦).
(¬٤) ينظر سورة الصافات: ٦٤ - ٦٥.
(¬٥) ينظر صحيح البخاري مع الفتح: ٦/ ٣٣٥ (٣٢٧٣).
(¬٦) ينظر صحيح البخاري الفتح: ٦/ ٣٣٦ (٣٢٨١).
(¬٧) ينظر سورة النمل: ٣٩ - ٤٠.
(¬٨) ينظر سورة الجن: ٨ - ٩.
(¬٩) ينظر صحيح البخاري مع الفتح: ٧/ ١٧١ (٣٨٦).
(¬١٠) ينظر صحيح البخاري مع الفتح: ١/ ٢٤٢ (١٤٢).
(¬١١) ينظر سورة الحشر: ١٦.
(¬١٢) ينظر صحيح سنن الترمذي ٢/ ٢٣٠ (١٧٥٣).
(¬١٣) ينظر سورة الأعراف: ١٦ - ١٧، وصحيح سنن النسائي ٢/ ٦٥٧ (٢٩٣٧).
(¬١٤) ينظر صحيح مسلم مع الشرح: ١٣ - ١٤/ ٤٤٠ (٢٢٠٣).
(¬١٥) ينظر صحيح مسلم مع الشرح: ٤/ ١٨٣٤ (٢٣٦٦).
(¬١٦) ينظر سورة البقرة: ٢٧٥.


هذا ملخص ما عرفنا من عالم الجن والشياطين في ضوء الكتاب والسنة الصحيحة الثابتة فيؤمن أهل السنة والجماعة أن الجن أمة كأمة الإنسان خلقوا من نار وكلفوا بالشرائع ومنهم المؤمن والكافر (¬١).
والإبليس من شياطينهم بل هو من قاد المعركة في الصراع الدائر بين عالم الشياطين وعالم البشر، ومن قاعدته يرسل البعوث والسرايا في الاتجاهات المختلفة، ويعقد مجالس ويناقش جنوده فيما صنعته، ويثني على الذين أحسنوا وأجادوا في الإضلال وفتنة الناس.
عن جابر رضى الله عنهما عن النبي ﷺ قال: "إن إبليس يضع عرشه على الماء، ثم يبعث سراياه فأدناهم منه منزلة أعظم فتنة، يجئ أحدهم فيقول: فعلت كذا وكذا فيقول: ما صنعت شيئا قال: ثم يجئ أحدهم فيقول: ما تركته حتى فرقت بينه وبين امرأته قال: فيدنيه منه ويقول: نعم أنت. قال الأعمش أراه قال فيلتزمه" اهـ (¬٢).
هو لم يزل حيًا يضل الناس منذ وجد الإنسان إلى اليوم وإلى أن تقوم الساعة قال الله تعالى: ﴿قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (٣٦) قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ (٣٧) إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ﴾ (¬٣).

(¬١) ينظر سورة الجن: ١٢ - ١٥.
(¬٢) صحيح مسلم مع الشرح ١٧ - ١٨/ ١٦٢ (٢٨١٣).
(¬٣) سورة الحجر: ٣٦ - ٣٨.


أقوال المتأثرين بالاستشراق في عالم الجن والشياطين
قال سيد أحمد خان: "نرجو أننا قد أثبتنا بأحسن وجه بأن لفظة الجن في الجاهلية كانت تطلق على أقوام متوحشين سكنوا الجبال مع تطور الحضارة بالتدريج تحضروا، وتحالفوا الحضريين وكانوا كلهم من الإنس، وأما الوجود الخيالي الموهوم الذي كان العرب يعتقدونه ويسمونه جنًا بسبب اختفائهم، فهو مجرد الخيال، ليس في القرآن دليل على وجود مثل هذا المخلوق الذي يتخيله حمقاء من الناس، فإذا لم يثبت بالقرآن شيء يدل على مثل هذا المخلوق، فلا يصح أن يراد به مخلوقًا في الواقع، فلفظ الجن الذي جاء ذكره في القرآن إطلاقه على وجود وهمي وخيالي غلط محض، ونذكر هنا آيات. تدل على قوم وحشي وبري من الإنس وبالله نستعين:
الآية الأولى: يقول الله ﷿ في سورة الذاريات: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ (¬١) ومعناه الواضح أننا خلقنا جميع الإنس حضريين ووحشيين ليعبدوا الله ... (¬٢).
وقال السيد أيضًا: "إن في هذه القصة (قصة آدم) أربعة فرقاء: الفريق الأول "الله" والثاني "الملائكة" يعني القوى الملكوتية، الثالث "الإبليس" أو "الشيطان" يعني القوى البهيمية، والفريق الرابع الأخير "آدم" يعني الإنسان، وهو جامع للقوى الملكوتية والقوى البهيمية، وشامل للذكر والأنثى، فالمقصود من القصة بيان فطرة الإنسان بلسانه الحالي، والله الذي خلقهم جميعًا خاطب القوى الملكوتية وقال: إني خالق بشرًا بمادة كثيفة وهو خليفتي، فإذا خلقته فاسجدوا له يعني أطيعوه، ولما أن

(¬١) سورة الذاريات: ٥٦.
(¬٢) تفسير الجن والجان على ما في القرآن لسيد أحمد خان مطبع مفيد عام آغرة في الهند ١٣٠٩ هـ ص: ٢٠ - ٢١.


القوى الملكوتية علمت أن في الإنسان قوى بهيمية قالت: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ (¬١).
وقال إقبال: " (قال الشيطان لجبريل): يا جبريل إذا خلصت لك خلوة مع الله فاسأله: بدَمِ مَنْ صُبغت به قصةُ آدم؟ فأنا شوكة تنغرس في قلب الرب (العياذ بالله) وأنت أيها الإنسان في ذكر الله تقول فقط الله هو الله هو الله هو (¬٢).
وقال أيضا وهو يحكي عن الشيطان: "ليس ابن آدم إلا قبضة من تراب، وقبضة من التراب تكفيها في جمرة من النار (¬٣).
وقال أيضا: أن الشيطان لديه قوى متحركة، وهو في سعي مستمر وينبغي للإنسان أن يكسب حظًا ونصيبًا من هذا السعي المستمر (¬٤).

تحليل العبارة وتعيين الشبهة
في العبارات السابق ذكرها أنكر السيد عالَما من عوالم الغيب بأكمله هو عالم الجن إلا أنه أقرّ بوجود الجان أو الإبليس، ولكن ليس على حقيقته إنما هي قوى بهيمية أودعها الله داخل الإنسان، وأما إقبال فلم يُفصح عن موقفه من عالم الجن فقد أقرّ بوجود الشيطان أيًا كان وصفه، ثم مجّده ورفع به فوق منزلته وأعطاه مقامًا فوق مقام الإنسان في سعيه المستمر، بل جعله يتعالى على الله ويؤذيه (العياذ بالله).

(¬١) تفسير القرآن للسيد ١/ ٥٠ - ٥٧.
(¬٢) اكر كهين خلوت ميسر هو تو بوجه الله سى
قصة آدم كو رنكين كر كيا كس كا لهو
مين كهتكتا هون دل يزدان مين كانتى كي طرح
تو فقط الله هو الله هو الله هو (بال جبرئيل ٣١ - ٣٢).
(¬٣) ابن آدم جيست يك مشت خس أست
مشت خس رايك شرارة أز من بس أست (جاويد نامة: ص ١٥٧ - ١٥٩).
(¬٤) بيام مشرق لإقبال: ٩٧ - ٩٨، بال جبرئيل لإقبال: ص: ١٩٢ - ١٩٤.


فيمكن تحليل العبارات السابقة في ثلاث نقاط تالية:
- هل المراد بالجن هو الإنس؟
- هل الإبليس قوى بهيمية؟
- تمجيد الشيطان ووضعه فوق منزلته.

أولًا: هل المراد بالجن هو الإنس؟
قال السيد: "إن لفظة الجن كانت تطلق على أقوام متوحشين سكنوا الجبال كانوا كلهم من الإنس، ليس في القرآن دليل على وجود مثل هذا المخلوق الذي يتخيله حمقاء من الناس" اهـ (¬١).
هذا يدل على شدة اعتماد السيد على المنهج المادي حتى ترك الماديين جميعًا وراءه، حيث أنكر عالم الجن بأكمله الذي كان معترفًا به عند علماء الغرب من المستشرقين وغيرهم في شكل من الأشكال، وزعم فريق من المُحْدَثين: أن الجن هم الجراثيم والميكروبات التي كشف عنها العلم الحديث (¬٢). ولعل السيد هو الوحيد الذي قد ذهب إلى هذا الشذوذ، ولم يسبقه أحد يُذكر إلا أنه قد قيل أن السيد أخذ هذا القول من جراغ علي كما أشار إلى ذلك البروفسور عزيز أحمد في كتابه "هند وباك مين إسلامي جديديت" (حداثة الإسلام في الهند والباكستان) (¬٣) لأنه قد تناول هذا الموضوع في بعض كتاباته بعنوان: "الجن والشياطين قوم وحشي من الإنس سكنوا الجبال" (¬٤)، ولم يتبع السيد أحد من أتباعه فيما نعلم في هذا القول.
يقول ابن تيمية ﵀: "أنكرت قلة من الناس وجود الجن إنكارًا كليًا، وزعم بعض المشركين: أن المراد بالجن أرواح الكواكب وزعمت طائفة من الفلاسفة:

(¬١) تفسير الجان للسيد: ص: ٢٠ - ٢١.
(¬٢) ينظر عالم الجن والشياطين للأشقر ص: ١٣.
(¬٣) ينظر هند وباك مين إسلام جديد لـ بروفيسر عزيز أحمد ص: ٩٥.
(¬٤) ينظر مجلة فكر ونظر: ٢٠٦.


أن المراد بالجن نوازع الشر في النفس الإنسانية وقواها الخبيثة، كما أن المراد بالملائكة نوازع الخير فيها" اهـ (¬١) كما هو رأي السيد في الملائكة والشياطين.
أما عالم الجن فقد أنكره السيد إنكارًا كاملًا وألف في ذلك كتابًا سماه "تفسير الجن والجان على ما في القرآن" ذكر فيه تسعة عشر آية من كتاب الله وردت فيها كلمة الجن، فصرف معناها إلى الإنس بدون أي دليل عقلي أو شرعي، وقد ذكرنا من تحريفاته مثالًا واحدًا عند ذكر أقواله وفيه كفاية لمن يريد أن يعرف تحريفاته في ذلك، إلا أنه اعتمد كدليل على بعض إطلاقات أهل اللغة كلمة الجن على بعض أقوام من الإنس، ولا تتجاوز هذه الإطلاقات من كونها تشبيهات بليغة لبيان صفتهم الاستتار والإختفاء، كما يطلق كلمة "أسد" لبيان وصف الشجاعة.

ثانيًا: هل حقيقة إبليس قوى بهيمية؟
وقد صرح السيد بهذا القول عند تأويله قصة آدم إلى تمثيل حدث بين الفرقاء الأربعة (¬٢).
وهذا يدل على أنه يستثنى في إنكاره لعالم الجن الإبليس ويسمي أحيانًا الشيطان فيقول "إن الجن والجان لفظة واحدة، وأطلق على إبليس كلمة "الجن" في سورة الكهف ولكنه مرتبطة بقصة آدم، وكذلك استخدم "الجان" في السورتين "الحجر والرحمن" على إبليس إذ جاء ذكره بمقابل الإنسان، فالمراد بالجن والجان في هذه المواضع الثلاثة إبليس الذي هو شيطان رجيم، ولسنا بصدد تحقيق هذا الجن

(¬١) مجموع الفتاوى لابن تيمية ٤/ ٣٤٦، وينظر والمصدر نفسه: ٢٤/ ٢٨٠.
(¬٢) ينظر تفسير القرآن للسيد: ١/ ٥٠ - ٥٧، وقد سبقت الإشارة إلى هذه القصة في المطلب الخاص بـ "آدم" والمطلب الخاص بـ "الملائكة".


والجان، في هذه الرسالة (¬١) وإنما قصدنا في هذه الرسالة الجنَّ الذي جاء ذكره بمقابل الإنس، أو الجن المزعوم والمظنون الباطل الذي كان في العرب" اهـ (¬٢).
فثبت بهذا كله أن السيد كان ينكر الجن ويقرّ الشيطان بأنه قوى بهيمية، كما يقرّ الملائكة بأنها قوى ملكوتية، ويذهب في هذا مذهب الفلاسفة اليونان عامة كما زعمت طائفة من الفلاسفة، أن المراد بالجن نوازع الشر في النفس الإنسانية وقواها الخبيثة كما أن المراد بالملائكة نوازع الخير فيها اهـ" اهـ (¬٣).

ثالثًا: تمجيد الشيطان ورفعه فوق منزلته:
أما قول إقبال عن الشيطان: إنه كشوكة ينغرس في قلب الرب وقوله أن ابن آدم قبضة من تراب يكفيه في إحراقه جمرة من النار، هذه الأقوال في كلامه الشعري ليست شبهات إنما هي سقطات من سقطات اللسان، ينبغي التحرز منها، ولم يفصح إقبال عن موقفه من الجنّ والشيطان إلا أنه وافق السيد في قوله: إن قصة آدم مع إبليس تمثيل ليس حقيقة، وفي هذا التمثيل على حد زعمه إبليس كفريق من الفرقاء الأربعة.
فتمكن الشبهة في ثلاث نقاط:
- إنكار عالم الجن بكامله، وتأويله إلى أنه إنس في الجبال.
- تأويل إبليس إلى أنه قوى بهيمية.

(¬١) يريد به رسالة "تفسير الجن والجان على ما في القرآن".
(¬٢) تفسير الجان للسيد ص: ٣.
(¬٣) مجموع الفتاوى لابن تيمية: ٤/ ٣٤٦.


تفنيد الشبهة
تفنيد شبهة إنكار عالم الجن والشياطين:
ويمكن الرد على الزعم السابق من وجوه:
أولًا: أكبر دليل استند إليه السيد هو استخدام لفظة الجن عند العرب الجاهلين على الإنس، ومن الأشعار التي نقلها في هذا قول الأخفش:
"أتوا ناري فقلت منونَ أنتم ... فقالوا: الجنُّ فقلت عِموا ظلاما
فقلت: إلى الطعام فقال منهم ... زعيم نحسد الإنس الطعاما"
وقول ورقة بن نوفَل في خزانة الأدب (¬١):
"ولا سليمان إذ دان الشعوب له ... الجن والإنس تجري بينهما البرد"
وقال نابغة الذبياني في ديوانه:
"لقد قلت لنعمان يومًا لقيته ... يريد بني جن ببرق صادر
تجنب بني جن فإن لقائهم ... كريه وإن لم تلق إلا بصابر" (¬٢).
والقارئ يفهم جيدًا أن في الأشعار السابقة لا يوجد أدنى إشارة إلى أن لفظة الجن أنها أطلقت على الإنس الذي سكن الجبال بل العبارات واضحة على أن الجن أطلق على مخلوق يقابل الإنس، ولكن السيد قد حرّف وشرح هذه الأشعار لتكون دليلًا إلى ما ذهب إليه.
اللهم إلا قول النابغة الذبياني "بني الجن" إذا أطلق على بني الإنس، فهذا مجرد اسم وإن سموا به نظرًا لصلابتهم في الحرب أو لاستتارهم في الجبال، ولا يستلزم من

(¬١) هكذا ذكره السيدن والصواب أن يقال هذا بيت لورقة بن نوفل أورده صاحب خزانة الأدب (ينظر خزانة الأدب ولب لباب العرب لعبد القادر بن عمر البغدادي تحقيق عبد السلام هارون، مكتبة الخانجي، القاهرة: ٣/ ٣٨٩).
(¬٢) تفسير الجان للسيد: ١٢ - ١٤.


ذلك انعدام عالم الجن بسب التسمية به الإنسان، كما لا ينعدم عالم الأسد إذا وصف رجل شجاع بالأسد.
ثانيًا: فُطِرَ الناس على أن في العالم خلقًا آخر غير الإنسان يعرفونه بآثاره، ولا يرون أشباحه ولا يعرفون حقيقته، وقد صرحت بذلك جميع الكتب السماوية بعبارات واضحة لا تحتمل التأويل كما صرحت بالعناوين الخاصة بهذا الخلق، فذكرت "الملائكة" وذكرت "الجن" على أنهم نوع مقابل للإنسان بدرجات تحت عنوان الثقلين .... إذن فليس في وجود الجن شك وليس في تحميلهم شرائع الله ورسالته شك، وليس في مسؤولياتهم ومؤاخذاتهم بالتقصير شك وليس في استعدادهم لاستماع القرآن وتلقيه وفهمه وتدبره والتأثر به شك، فكل هذا حق لا ريب فيه ومن لم يؤمن به فليس بمؤمن بالقرآن ولا برسالة السماء وإن محاولة تأويل شيء منه تحريف للكلم عن مواضعه، وسلخ للألفاظ عن معانيه وضيق عطن من المولعين بإنكار ما لا يدركه الحس (¬١).
ثالثًا: إن عالم الجن كعالم الملائكة من المغيبات التي أمرنا الله بالإيمان بها، ولم يكلف رحمة بنا أن نروي من أخبارها وأطوارها مما ذكره الوحي لنا فلنعقل منه ما نعقل، ولنكل أمر ما لا نعقل إلى الله ﷿، ولا نتنازل عن ديننا وعقيدتنا بحرف أمام تحديات المستشرقين والمستغربين الماديين المحجوبين الذين ينكرون كل شيء غاب عن حواسهم، فنقول لهم: إن قوى وجود روحانية وعوالم غيبية وإن استترت عن حواسنا بأعينها، وقد تجلت لنفوسنا بآثارها، وما تواتر من أخبارها أمر محقق لا ريب فيه، ولنضرب لها مثلًا: كثير من القوات الطبيعية كانت مجهولة للبشر منذ أزمنة التاريخ كالكهربائية التي ظهرت كثير من عجائبها في هذا الزمن، والميكروبات التي ظهرت في علم الطب حقيقتها وتأثيرها في سبب الأدواء والأمراض في هذا الزمن قد صُدقت بها، وإذا كنا لا نصدق إلا ما نشعر به بحواسنا، فهذه

(¬١) ينظر كتاب: إلى القرآن الكريم لمحمود شلتوت دار الشروق ص: ١٥٦.


أرواحنا التي في أبداننا لا نراها ولا نسمعها ولا نشمها ولا نذوقها ولا نلمسها ولكننا نؤمن بوجودها ونعترف بعالمها ... (¬١).
خلاصة القول: إن الله ﷾ خلق هذه الخلائق على نوعين:
١ - ما يكون متناسلًا: وهم الجن والإنس.
٢ - ما لا يكون متناسلًا: وهم الملائكة.
خلق الملائكة جميعًا بعددهم لأنهم غير متناسلين أولًا، ثم خلق إبليس قبل آدم ﵇ كقوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ (٢٦) وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ﴾ (¬٢).
وبخلق الإنسان تمت أنواع المخلوقات الثلاثة، فكرمه الله تعالى بسجود المخلوقات السابقة له ملائكة وجانًا، ولم يكن من الجن حينئذ إلا إبليس فكان الأمر موجها للملائكة تغليبًا وشمل إبليس لوجوده معهم وليس منهم ولذا استثني منهم عند معصيته وبين جنسه كقوله تعالى: ﴿فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾ (¬٣).
فبقي الملائكة في السماء لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون، ونزل الإنس والجن يمثل الأول آدم ﵇ ويمثل الجنس الثاني إبليس لعنة الله عليه، أنزل الجنسان إلى الأرض حيث تقع الطاعة وحيث تقع المعصية.
فكان من ذرية آدم ﵇ طائعون موحدون، وكان منهم عصاة وفاسقون وكان من ذرية إبليس لعنه الله موحدون من الجن وعصاة. ولم تقع المعصية من الصنف الأول ووقعت المعصية من الصنفين الآخرين فكان منهما شياطين (¬٤).

(¬١) ينظر تفسير جزء تبارك لعبد القادر المغربي، كتاب الشعب مصور عن طبعة المطبعة الأميرية عام ١٣٦٦ هـ، ينظر تفسير المنار لمحمد رشيد رضا ٧/ ٣١٩ ط / ٤ دار المنار بمصر ١٣٧٣ هـ ١٩٥٤ مص: ٦٧.
(¬٢) سورة الحجر: ٢٦ - ٢٧.
(¬٣) سورة الكهف: ٥٠.
(¬٤) ينظر منهج المدرسة الحديثة في التفسير للرومي: ٦٤٧ - ٦٤٩.


المبحث الثالث: الحياة البرزخية وما بعدها.
وفيه:
* تعريف البرزخ.
* الإيمان باليوم الآخر.
* أقوال المتأثرين بالاستشراق.
* تحليل العبارات وتعيين الشبهة.
* تفنيد شبهة كون المعاد روحانيا وليس جسمانيا.


الحياة البرزخية وما بعدها
تعريف البرزخ:
وقال الجوهري: البرزخ الحاجز بين الشيئين، والبرزخ ما بين الدنيا والآخرة من وقت الموت إلى البعث فمن مات فقد دخل البرزخ (¬١).
وقال القرطبي: روى هناد بن سري قال: "حدثنا محمد بن فضيل، ووكيع عن خطر قال سألت مجاهدًا عن قول الله تعالى: ﴿وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ (¬٢) قال: هو ما بين الموت والبعث، قيل: للشعبي مات فلان قال: ليس هو في الدنيا ولا في الآخرة هو في برزخ. والبرزخ في كلام العرب الحاجز بين الشيئين ومنه قوله تعالى: ﴿وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا﴾ (¬٣) أي حاجزًا وكذلك هو في الآية من وقت الموت إلى البعث فمن مات فقد دخل في البرزخ" اهـ (¬٤).
وقال أبو العز الحنفي: "الحاصل أن الدور ثلاث: دار الدنيا ودار البرزخ، ودار القرار، وقد جعل الله لكل دار أحكامًا تخصها، وركّب هذا الإنسان من بدن ونفس، وجعل أحكام الدنيا على الأبدان، والأرواح تبعًا لها وجعل أحكام البرزخ على الأرواح والأرواح تبعًا لها، فإذا جاء يوم حشر الأجساد، وقام الناس من قبورهم صار الحكم والنعيم والعذاب على الأرواح والأجساد جميعًا، فإذا تأملت هذا المعنى حق التامل ظهر ذلك كون القبر روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار مطابق للعقل وأنه حق لا مرية فيه، وبذلك يتميز المؤمنون بالغيب من غيرهم" اهـ (¬٥).

(¬١) الصحاح للجوهري: مادة "ب ر ز".
(¬٢) سورة المؤمنون: ١٠٠.
(¬٣) سورة الفرقان: ٥٣.
(¬٤) التذكرة في أحوال الموتى وأمور الآخرة لمحمد بن أحمد القرطبي دار الريان القاهرة ط/٨ - ١٩٨٧ م/ ١٤٠٧ هـ ص: ٢٠٠.
(¬٥) شرح الطحاوية لأبي العز الحنفي ص: ٣٥٥.


قال الشيخ الحكمي: حال البرزخ من الرتبة الثانية وليس هو في الدنيا ولا في الآخرة بل حاجز بينهما (¬١).
فحياة الإنسان منقسمة إلى ثلاث: الحياة الدنيا، الحياة البرزخية، والحياة الآخرة، فقد أجمل العلماء القول عن الحياة البرزخية وما بعدها في قولهم: هو اليوم الآخر، يدخل فيه كل ما جاء في القرآن الكريم والسنة النبوية الصحيحة عن رسول الله ﷺ مما أن يكون بعد الموت إلى أن يدخل أهل الجنةِ الجنةَ لينعموا من نعيمها وأن يدخل أهل النارِ النارَ ليتعذبوا بما فيها من العذاب.
يقول سماحة الشيخ العلامة عبد العزيز بن عبد الله بن باز ﵀: "أما<span data-type="title" id=toc-347> الايمان باليوم الآخر </span>فيدخل فيه الإيمان بكل ما أخبر الله به ورسوله ﷺ مما يكون بعد الموت كفتنة القبر وعذابه ونعيمه، وما يكون يوم القيامة من الأهوال والشدائد والصراط والميزان والحساب والجزاء ونشر الصحف بين الناس، فآخذ كتابه بيمينه وآخذ كتابه بشماله أو من وراء ظهره، ويدخل في ذلك أيضًا الإيمان بالحوض المورود لنبينا محمد ﷺ، والإيمان بالجنة والنار، ورؤية المؤمنين لربهم سبحانه وتعظيمه إياهم، وغير ذلك مما جاء في القرآن الكريم والسنة الصحيحة عن رسول الله ﷺ، فيجب الإيمان بذلك كله وتصديقه على الوجه الذي بينه الرسول ﷺ" اهـ (¬٢).

الإيمان باليوم الآخر:
هو ركن من أركان الإيمان الستة المذكورة في حديث جبرئيل ﵇: عند ما سأل جبرئيل رسول الله ﷺ عن الإيمان فقال: "أن تؤمن بالله

(¬١) معارج القبول للحكمي: ٢/ ١١٠.
(¬٢) العقيدة الصحيحة وما يضادها للشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز طبع ونشر الرئاسة العامة الرياض ١٩٨٣ م ١٤٠٣ هـ ص: ١٣.


وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره" اهـ هذا هو الركن الخامس من أركان الإيمان وهو الإيمان باليوم الآخر وما يدخل فيه (¬١).
قال الله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ﴾ (¬٢) وقال تعالى: ﴿وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ﴾ (¬٣) وقال تعالى: ﴿مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ (¬٤) وقال تعالى: ﴿ذَلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كَانَ مِنْكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ (¬٥) والآيات في ذلك كثيرة.
وهذا ثابت بالكتاب والسنة وإجماع المسلمين، بل نطقت به كتب الله ﷿ وسابقها ولاحقها، وتطابقت عليه الرسل أولهم وآخرهم ولم يخالف فيه أحد منهم، وهكذا اتفق على ذلك أتباع جميع الأنبياء من أهل الملل حيث يقرون بأن هناك يومًا يبعث الناس فيه ويجازون (¬٦).
من الإيمان باليوم الآخر الإيمان بأمارات الساعة: قال الله تعالى: ﴿هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا﴾ (¬٧).
ومن أمارات الساعة: خروج دابة الأرض تكلم الناس (¬٨)، وخروج يأجوج ومأجوج من كل حدب ينسلون (¬٩)، ومنها إتيان الدخان المبين من السماء (¬١٠)، ومنها

(¬١) ينظر معارج القبول للحكمي: ٢/ ٨٢.
(¬٢) سورة البقرة: ٤.
(¬٣) سورة البقرة: ١٧٧.
(¬٤) سورة المائدة: ٦٩.
(¬٥) سورة البقرة: ٢٣٢.
(¬٦) ينظر إرشاد الثقات إلى اتفاق الشرائع على التوحيد والمعاد والنبوات لمحمد بن علي الشوكاني ص: ١٤، وينظر شرح الواسطية لابن العثيمين: ١/ ٦٨.
(¬٧) سورة الأنعام: ٥٨.
(¬٨) ينظر سورة النمل: ٨٢.
(¬٩) ينظر سورة الأنبياء: ٩٦.
(¬١٠) سورة الدخان: ١٠.


زلزلة الأرض (¬١)، ومنها طلوع الضمس من مغربها (¬٢)، وفتنة الدجال (¬٣)، ونزول عيسى ﵇ (¬٤)، وغيرها من الآيات.
ومن الإيمان باليوم الآخر: الإيمان بأن ملك الموت يتوفى الأنفس (¬٥)، وبأن كل نفس ذائقة الموت (¬٦)، ومنه الإيمان بفتنة القبر من سؤال الميت، وعذاب القبر ونعيمه (¬٧)، ومنه الإيمان بالبعث والنشور (¬٨)، وكيفية البعث بأن الله ينزل من السماء ماء وهم ينبتون من عجب الذنب (¬٩)، ومنه الإيمان بالنفخ في الصور (¬١٠)، فيحشر العباد حفاة عراة غرلًا (¬١١)، والكافر يمشي على وجهه (¬١٢)، ومنه الإيمان على الشفاعة

(¬١) سورة الحج: ١.
(¬٢) ينظر صحيح البخاري مع الفتح: كتاب الرقاق، باب لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها: ١١/ ٣٥٢.
(¬٣) ينظر صحيح البخاري مع الفتح: كتاب الفتن باب ذكر الدجال: ١٣/ ٨٩، وصحيح مسلم كتاب الفتن وأشراط الساعة باب ذكر الدجال وباب صفة الدجال وباب في الدجال وهو أهون وباب خروج الدجال ومكثه وباب قصة الجساسة وباب في بقية من أحاديث الدجال: ١٧ - ١٨/ ٢٧٢ - ٢٩٨.
(¬٤) ينظر صحيح البخاري مع الفتح كتاب الأنبياء باب نزول عيسى بن مريم ﵉: ٦/ ٤٩٠.
(¬٥) سورة السجدة: ١١.
(¬٦) سورة آل عمران: ١٨٥.
(¬٧) ينظر سورة الغافر: ٤٦، وصحيح البخاري مع الفتح كتاب الجنائز باب ما جاء في عذاب القبر: ٣/ ٢٣١.
(¬٨) ينظر سورة التغابن: ٧، وسورة المؤمنون: ١٥ - ١٦.
(¬٩) ينظر جامع الأصول لابن الأثير: ١٠/ ٤٢١ (٧٩٤١).
(¬١٠) ينظر سورة الزمر: ٦٨.
(¬١١) ينظر صحيح البخاري مع الفتح كتاب الرقاق باب الحشر: ١١/ ٣٧٧ (٦٥٢٥).
(¬١٢) صحيح البخاري مع الفتح كتاب الرقاق باب الحشر ١١/ ٣٧٧ (٦٥٢٣).


العظمى (¬١)، وبالشفاعة لأهل الكبائر وأنها لا تصيب إلا أهل التوحيد (¬٢)، ومنه الإيمان بموازين القسط (¬٣).
ومن الإيمان باليوم الآخر: الإيمان بالميزان الذي توزن به الأعمال، قال ابن حجر: "قال أبو إسحاق الزجاج: أجمع أهل السنة على الإيمان بالميزان، وأن أعمال العباد توزن به يوم القيامة وأن الميزان له لسان وكفتان يميل بالأعمال، أنكرت المعتزلة وقالوا: هو عبارة عن العدل (¬٤).
ومنه الإيمان بالصراط وهو الصراط على متن جهنم يمر عليه الناس على أحوال متفاوتة بقدر كسبهم في الحياة الدنيا من الأعمال من إحسان وإساءة أو تخليط، فمنهم بين مجتاز عليه إلى الجنان وهم المؤمنون على تفاوت درجاتهم ومراتبهم في البطء والإسراع، ومسرف على نفسه يكب في النيران فلا ينجو" اهـ (¬٥) قال تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا (٧١) ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا﴾ (¬٦)، وجاء وصفه في الحديث (¬٧)، ومنه الإيمان بأن المؤمنين يرون

(¬١) ينظر صحيح البخاري مع الفتح كتاب الرقاق باب صفة الجنة والنار: ١١/ ٤١٧ (٦٥٦٥).
(¬٢) ينظر صحيح البخاري مع الفتح كتاب العلم باب الحرص على الحديث ١/ ١٩٣ (٩٩)، ومسند الإمام أحمد: ٥/ ٣٢٦، ٤/ ٤١٦.
(¬٣) سورة الأنبياء: ٤٧، سورة المؤمنون: ١٠٣ - ١٠٤، ينظر صحيح البخاري مع الفتح: كتاب التوحيد باب قول الله ﷿ ﴿وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ ١٣/ ٥٣٧.
(¬٤) فتح الباري لابن حجر: ١٣/ ٥٣٨.
(¬٥) معارج القبول ٢/ ٢٢١ - ٢٢٢.
(¬٦) سورة مريم: ٧١ - ٧٢.
(¬٧) ينظر صحيح البخاري مع الفتح كتاب الرقاق باب الصراط جسر جهنم ١١/ ٤٤٤.


ربهم بعد دخولهم الجنة (¬١)، ومنه الإيمان بحوض الكوثر (¬٢)، ماؤه أبيض من اللبن وريحه أطيب من المسك، ولا يشرب منه إلا أهل التوحيد والسنة (¬٣).
ومنه الإيمان بالجنة والنار ومعناه "التصديق الجازم بوجودهما وأنهما مخلوقتان الآن، وأنهما باقيتان بإبقاء الله لهما لا تفنيان أبدًا، ويدخل في ذلك كل ما احتوت عليه هذه من النعيم وتلك من العذاب" اهـ (¬٤).
فأهل الجنة ينعمون فيها بما تشتهيه الأنفس وتلذ به الأعين (¬٥) من فاكهة ولحم طير وخمر ولبن وعسل ونون وثور (¬٦)، ويلبسون فيها بلباس فاخر من حرير ومن سندس خضر واستبرق (¬٧)، ويتزينون فيها بأنواع الحلي من الذهب والفضة واللؤلؤ (¬٨)، ويتناكحون فيها بحور عين (¬٩)، ويعطى المؤمن في الجنة قوة مائة رجل من الجماع (¬١٠).

(¬١) ينظر صحيح البخاري مع الفتح كتاب الرقاق باب الصراط جسر جهنم ١١/ ٤٤٤، وكتاب التوحيد باب قول الله تعالى وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة: ١٣/ ٤١٩.
(¬٢) ينظر سورة الكوثر: ١.
(¬٣) ينظر صحيح البخاري مع الفتح كتاب الرقاق باب في الحوض ١١/ ٤٦٣، صحيح مسلم كتاب الفضائل باب إثبات حوض ٧/ ٦٥.
(¬٤) أعلام السنن المنثورة لاعتقاد الطائفة الناجية المنصورة للحافظ بن أحمد الحكمي، تحرير وتعليق: مصطفى الشلبي مكتبة السوادي المملكة ط / ٦ - ١٩٩٥ م ١٤١٦ هـ ص: ١١٥.
(¬٥) سورة الزخرف: ٧١.
(¬٦) ينظر صحيح مسلم مع الشرح كتاب الحيض باب بيان صفة مني الرجل والمرأة .... : ٣ - ٤/ ٢٣٠ - ٢٣١ (٣١٥).
(¬٧) ينظر سورة الحجر: ٢٣، وسورة الكهف: ٣١.
(¬٨) ينظر سورة فاطر: ٣٣، وسورة الإنسان: ٢١.
(¬٩) ينظر سورة الدخان: ٥٤، وسورة الواقعة: ٢١.
(¬١٠) ينظر مشكاة المصابيح مع تخريج الألباني: ٣/ ٩٠ (٥٦٣٦) قال المحقق الشيخ الألباني إسناده حسن بل صحيح لأن له شواهد منها عن زيد بن أرقم عند الدارمي بسند صحيح.


وأفضل ما يعطى أهل الجنة في الجنة رضوان الله ﷿ (¬١)، والنار لها دركات كما للجنة درجات (¬٢)، وأهل النار متفاوتون في العذاب إن منهم من تأخذه النار إلى كعبيه، ومنهم من تأخذه إلى ركبتيه، ومنهم من تأخذه إلى حجزته، ومنهم من تأخذه النار إلى ترقُوَته (¬٣).
وقد تعرض شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ لبيان أنواع المكذبين بالبعث والنشور من اليهود والنصارى والصائبة ومنافقي هذه الأمة فقال:
"الذين كفروا من اليهود والنصارى ينكرون الأكل والشرب والنكاح في الجنة، ويزعمون أن أهل الجنة إنما يتمتعون بالأصوات المطربة والأرواح الطيبة مع نعيم الأرواح، وهم يقرّون مع ذلك بحشر الأجساد مع الأرواح ونعيمها وعذابها.
وأما طوائف من الكفار وغيرهم من الصائبة والفلاسفة ومن وافقهم فيقرّون بحشر الأرواح فقط، وأن النعيم والعذاب للأرواح فقط، وطوائف من الكفار والمشركين وغيرهم ينكرون المعاد بالكلية، فلا يقرّون لا بمعاد الأرواح، ولا الأجساد، ورد على الكافرين والمنكرين لشيء من ذلك، بيانا تاما غاية التمام والكمال.
وأما المنافقون من هذه الأمة الذين لا يقرون بألفاظ القرآن والسنة المشهورة فإنهم يحرفون الكلام عن مواضعه، ويقولون هذه أمثال ضربت لنفهم المعاد الروحاني، وهؤلاء مثل القرامطة الباطنية الذين قولهم مؤلف من قول المجوس والصائبة، ومثل المتفسلفة الصائبة المنتسبين إلى الإسلام، وطائفة ممن ضاهوهم: من كاتب، أو متطبب، أو متكلم، أو متصوف، كأصحاب "رسائل إخوان الصفا" وغيرهم، أو منافق، وهؤلاء كلهم كفار يجب قتلهم باتفاق أهل الإيمان" اهـ (¬٤).

(¬١) ينظر سورة القيامة: ٢٣، وجامع الأصول لابن الأثير (١٠/ ٥٦٠).
(¬٢) ينظر سورة النساء: ١٤٥، والتذكرة للقرطبي ص: ٣٨٢.
(¬٣) صحيح مسلم مع الشرح كتاب الجنة وباب في شدة حر نار جهنم ... : ١٧ - ١٨/ ١٨٥.
(¬٤) مجموع الفتاوى لابن تيمية ٤/ ٣١٣.


وقال أيضا: "إن باطنية الفلاسفة يفسرون ما وعد الناس به في الآخرة بأمثال مضروبة لتفهيم ما يقوم بالنفس بعد الموت من اللذة والألم، لا بإثبات حقائق منفصلة يتنعم بها، ويتألم بها (¬١).

أقوال المتأثرين بالاستشراق
قال سيد أحمد خان: "قد انقسم الناس في تصورهم عن الجنة والنار من خلال آيات القرآن الكريم إلى فريقين: فريق عندهم عقول مستنيرة مدرّبة، فيتخيلون أن الوعد بالجنة والوعيد بالنار قد وردا بألفاظ لم يقصد بها تلك الأشياء بعينها، إنما المقصود بها تقريب معاني السرور والراحة العليا إلى فهم الإنسان في أنسب تشبيه، وهم بهذا التخيل الجميل للجنة يرغبون في الإتيان بالأوامر ويزجرون عن أرتكاب النواهي.
وآخرون عندهم عقول متحجرة مغلقة وهم من علماء الدين والزهاد الشهوانيين يظنون أنهم سيجدون في الجنة عددًا لا تحصى من أجمل الحور العين ويشربون الخمر، ويأكلون الفواكه، وينعمون في أنهار اللبن والعسل، ويمارسون من الشهوات ما يشاءون، فبهذا التخيل التافه البليد هم يسعون في طاعة الأوامر وينتهون عن الزاجر، وكلا الفريقين يصل إلى نتيجة واحدة، وهكذا يكتمل أهداف التربية لكافة الأنام، فمن لم يتدبر في هذه الحقائق القرآنية التي جاءت مطابقة للفطرة الإنسانية لم يفهم من القرآن شيئا، وحرم نعمة عظمى" اهـ (¬٢).
وقال أيضًا: "هذا التصور عن الجنة أنها خلقت كحديقة من الحدائق، فيها قصور عالية مبنية من رخام ولؤلؤ، وفيها أشجار يانعة خضراء، وفيها أنهار من خمر ولبن وعسل، وفيها فواكه من كل نوع وفيها سقاة وساقيات في غاية الجمال لابسين أسورة من فضة كما تلبس عندنا بائعات اللبن، فيسقون أهل الجنة خمرًا.

(¬١) مجموع الفتاوى لابن تيمية ١٣/ ٢٣٨.
(¬٢) تفسير القرآن للسيد: ١/ ٣٥.


وأصحاب الجنة منهم من ألقى يده في نحر حبيبته الحوراء، ومنهم من وضع رأسه على فخذها، ومنهم من التفّ حول صدرها، ومنهم من انكبَّ بقبلة على شفتها، ومنهم من يمارس شيئا في زاوية من زوايا الجنة، وآخر في أخرى.
وهذا الفحش يا للعجب! لو كانت هذه هي الجنة، أقول بدون أي مبالغة إن دور الزنا والخمارات (بيوت الدعارة) خير منها ألف مرة" اهـ (¬١).
قال أمير علي: "ولكن الزعم بأن النبي العربي ﷺ وعد أتباعه بجنة مليئة بالشهوات والحور العين وضروب متنوعة من الملذات لا يزال قائمًا، وهو زعم يتم على الجهل، والتعصب القديم على السواء .... والوصف الوارد في الجنة والجحيم وصف مستمد من واقع الحياة، وإن كان في بعض المواطن يكاد يكون حسيًا، ولكن الزعم بأنه وصف شهواني، أو أن محمدًا ﵊ أو أحدًا من أتباعه، حتى ولو كان من علاوة أهل الظاهر، يفهمه على أنه كذلك حديث مفترى، وإن الكأس التي لا فيها غول، وقاصرات الطرف لا يمكن أن تكون لذات شهوانية" (¬٢).
وقال أيضًا: " .... وفي هذا القدر كفاية في دحض ما افتراه القائلون بأن القرآن صوّر الحياة الآخرة بصور حسية، ونختم هذا الفصل بهذه الآية الكريمة التي تكشف عما ينطوي عليه الإسلام من السمو الروحي العميق، والآمال والأماني السامية التي عليها منهجه في الحياة: ﴿يَاأَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ (٢٧) ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً (٢٨) فَادْخُلِي فِي عِبَادِي (٢٩) وَادْخُلِي جَنَّتِي﴾ (¬٣) (¬٤).
وقال إقبال: "ليس البرزخ حالة انفعالية للانتظار والتوقف إنما هو عبارة عن الشعور الذاتي بحالة التغيير بالتهيؤ لما يستقبله بعد أن ظهر له بعض الجوانب من

(¬١) تفسير القرآن للسيد: ١/ ٣٣.
(¬٢) روح الإسلام لأمير علي: ٢/ ٧٠ - ٧١.
(¬٣) سورة الفجر: ٢٧ - ٣٠.
(¬٤) روح الإسلام لأمير علي: ٢/ ٧٧.


الحقيقة المطلقة، وبعبارة أخرى: هي كيفية تولد في نفس الإنسان اختلالًا شديدًا" اهـ (¬١).
وقال أيضًا: "أما الجنة والنار فليستا مكانين معينين، لأن القرآن عبَّر عنهما كأنها أحوال داخلية في نفس الإنسان، والتي تدور في عينيه، حيث قال عن النار: ﴿نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ (٦) الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ﴾ (¬٢) وبعبارة أخرى هو شعور نفسي بالألم الشديد أمام الخسران والهزيمة، وأما الجنة فهي شعور نفسيٌّ بالغلبة على قوى الهلاك والفناء، والمسرّة والنجاح ولم يجعل الإسلام الإنسان متعرضًا للشقاوة واللعنة الأبديتين" اهـ (¬٣).
وقال أيضًا: "أنا أرى في رواية القرآن هذه جاءت لفظة "الجنة" والمقصود بها الإشارة إلى مرحلة بدائية للإنسان وهي مرحلة لم ترتبط بما حوله من الأشياء، فلم يشعر بتكاليف الحياة ومشاقها التي سوف يستقبلها عندما تحيط به حاجاته في ضروريات الحياة" اهـ (¬٤).
وقال أيضًا: " .... ويبقى هنا أمر لم يتضح بعد وهو: لماذا هذا الزمن غير المتناهي للمجازاة بالسعادة والسرور، والأخلاق الفاضلة؟ وكيف يمكن لله أن يوجد اتصالًا بين هذه التصورات المتباينة؟ (ثم يبحث إقبال عن الجواب عند المستشرق "وليم جيمز" (¬٥).

(¬١) تشكيل جديد لإقبال: ١٨١، ويقول إنه أخذ هذه الفكرة من " Helmholtz".
(¬٢) سورة الهمزة: ٦ - ٧.
(¬٣) المرجع السابق: ١٨٥ - ١٨٦.
(¬٤) المرجع السابق: ١٢٧.
(¬٥) المرجع السابق: ١٧١.