وأما القياس في نظره فكان رأيا شخصيا للفقهاء المجتهدين وبالتدريج أصبح منبع الحركة والحياة في الشريعة الإسلامية ولكن قد أضرّه المنطق الأرسطاطاليسي حتى أراد فقهاء العراق بناء نظام القانون الفقهي الكامل على العقل المحض، وأنكروا عليه فقهاء الحجاز إنكارا شديدا وبعد المناقشات والمناظرات أصبح القياس بشروط معيَّنة مرجعا إسلاميا للشريعة الإسلامية وتلقى القبول عند جميع المذاهب الفقهية (¬١).
ثم دعا الفقهاء والعلماء إلى إعادة بناء جديد للفقه الإسلامي والتجرؤ في هذا الصدد كما دعاهم إلى إعادة بناء المفاهيم العقدية الإسلامية عامة (¬٢). وسنرى تفصيل ذلك مع الرد عليه في الفصول القادمة، إن شاء الله.

(¬١) ينظر تشكيل جديد لإقبال: ص: ٢٧١ - ٢٧٣.
(¬٢) ينظر المرجع السابق: ص: ٢٧٥ - ٢٧٦.


الباب الثاني: أثر تطبيق المنهج الجديد في مسائل العقيدة ونقدها.
فيه مدخل وثلاثة فصول:
الفصل الأول: أثره في مسائل الألوهية.
الفصل الثاني: أثره في مجال النبوات.
الفصل الثالث: أثره في مسائل الغيب.


مدخل
الناظر في المناهج السابقة مقارنًا بين مناهج المستشرقين ومناهج المتأثرين بالاستشراق يدرك التشابه الكبير بينهما، فمنهم من تأثر تأثرًا كاملًا مثل السير سيد أحمد خان، وأمير على، ومنهم من تأثر تأثرًا أقل نسبة مثل مهدي على وشبلي النعماني، وبالجملة ما من أحد من العلماء السابق ذكرهم إلا وقد تأثر بالمناهج الاستشراقية الغربية الوافدة.
بعد أن أثبتنا هذه المنهجية المتأثرة نأتي إلى بيان أثر تطبيق المنهج الجديد في المسائل العقدية، ثم ننقد تلك الآثار ونقوّمها بتحليل العبارة وتعيين الشبهة وتفنيدها.
وقد يجد القارئ من هذه الآثار مزاعم قد ادعتها الفرق المنحرفة عن الإسلام قبل الاستشراق، أو قد يجد تشابهًا كبيرًا بين شبه السابقين وشبه اللاحقين، فلا غرابة في ذلك إذ أن منهج الأثر والتأثر قد عمل عمله في هذا الصدد لأن المستشرقين لم يأتوا بشيء جديد إنما رددّوا تلك الشبهات القديمة في قالب جديد، ومن ثم فلا يقال أيضًا إن العالم الفاني ليس متأثرًا بالاستشراق لأنه لم يأخذ الشبهة مباشرة من المستشرقين إنما تلقاها من فرقة معينة، بل هو في الحقيقة متأثر بالمنهج الاستشراقي إذ أن هذا الأسلوب أعنى به الأخذ من الفرق الضالة منهج من مناهج المستشرقين.
أما عن الشبه المثارة حول العقيدة الإسلامية فقد أشار إليها القرآن مع الرد عليها، وعلى ذلك يمكن القول بأن المستشرقين والمتأثرين بهم رددوا تلك الشبهات نفسها، وضخموها دون الإشارة إلى تفنيد القرآن لها.
يقول أبو الكلام آزاد: "ما من إيراد صغير ولا كبير يثار اليوم حول القرآن وتعاليم الأنبياء، إلا وقد قيل قديمًا، بل في عهد الرسالة وعصر نزول القرآن خلال ثلاث وعشرين سنة، وقد ردّه القرآن والسنة في وقته، ولو جمعنا تلك الشبه التي أثيرت زمن انتشار العلوم الدخيلة العجمية، وعهد نقل كتب المذاهب المندرسة اليونانية والإيرانية، إضافة إلى دفاتر شبهات الملاحدة الماديين في العهد العباسي، وإيرادات


اتباعهم وآذيالهم الذين جاؤوا بعدهم، لن نجد أبدًا لا أصلًا ولا فرعًا ولا انفرادًا شيئًا جديدًا من الشبه حول الوحي والتنزيل والقرآن والشريعة، وما من شيء مما يقوله المشككون المحجوبون اللاأدريون اليوم إلا وقد قاله الأولون الذين ورّثوا شجرة الضلال والبطلان في القرون الماضية، ولقد صدق الله فيما قال: ﴿بَلْ قَالُوا مِثْلَ مَا قَالَ الْأَوَّلُونَ (٨١) قَالُوا أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ (٨٢) لَقَدْ وُعِدْنَا نَحْنُ وَآبَاؤُنَا هَذَا مِنْ قَبْلُ إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ﴾ (¬١) ﴿أَيَعِدُكُمْ أَنَّكُمْ إِذَا مِتُّمْ وَكُنْتُمْ تُرَابًا وَعِظَامًا أَنَّكُمْ مُخْرَجُونَ (٣٥) هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ لِمَا تُوعَدُونَ (٣٦) إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ﴾ (¬٢) " اهـ (¬٣).
وقال آزاد أيضًا: "أول الأخطاء في هذا المضمار: أننا لم نحاول أن نعرف المبدأ الأصلي للشكوك والشبهات حول التعليمات السماوية بأن نجمع جميع الشبه والإيرادات المثارة حول تعاليم الأنبياء في أزمنة مختلفة، فنجمعها بطريق القواعد والجوامع المنضبطة ثم ننظر بالسبر والتقسيم هل من جديد في هذا الوادي أو هي كما قيل إنا على آثارهم مقتدون؟ ولكن من يفعل هذا؟ الوسيلة الوحيدة لهذا العمل هو التدبر والتفكر في القرآن والسنة وهو المهجور اليوم (¬٤).

(¬١) سورة المؤمنون: ٨١ - ٨٣.
(¬٢) سورة المؤمنون: ٣٥ - ٣٧.
(¬٣) تذكرة لأبي الكلام آزاد ص: ٢٢٨ - ٢٢٩.
(¬٤) المرجع السابق ص: ٢٣٤.


الفصل الأول: أثره في مسائل الألوهية.
فيه ثلاثة مباحث:
المبحث الأول: توحيد ذات الله وربوبيته.
المبحث الثانى: أسماء الله وصفاته.
المبحث الثالث: القضاء والقدر.


المبحث الأول: توحيد ذات الله وربوبيته.
فيه تمهيد وثلاثة مطالب:
المطلب الأول: عقيدة التوحيد والعقل الإنساني.
المطلب الثاني: قوة الله الخلّاقة ونصيب الإنسان.
المطلب الثالث: وجود الذات الإلهية ووجود العالم.


تمهيد
إن أول واجب يؤمر به العبد شهادة أن لا إله إلا الله وهو الإيمان بأن الله ﷿ هو الأحد الصمد في ذاته وأسمائه وصفاته وربوبيته وألوهيته، قال تعالى: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (١) اللَّهُ الصَّمَدُ (٢) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (٣) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ (¬١)، وذات الله متصفة بصفات الكمال ومنزهة عن صفات النقص، وذاته لا تشبه ذوات المخلوقين، كما أن صفاته لا تشبه صفاتهم، فالله هو الكمال الذي لا كمال بعده، وكل مخلوق لا بد أن يكون فيه نقص في جانب من الجوانب (¬٢).
وتوحيد الله ﷿ يتضمن ثلاثة أنواع: توحيد الألوهية، توحيد الربوبية، توحيد الأسماء والصفات، وتوحيد الأسماء والصفات سيأتي ذكره في المبحث التالي، وهنا نخص بذكر توحيد الألوهية الذي يتضمن توحيد الربوبية، يقول أبو العز ﵀: "توحيد الألوهية الذي بينه القرآن، ودعت إليه الرسل، ونزلت به الكتب، هو توحيد الإلهية المتضمن توحيد الربوبية، وهو عبادة الله وحده لا شريك له" اهـ (¬٣). يعني إفراد الله تعالى بجميع أنواع العبادة.
وأما توحيد الربوبية فيُعرّف بـ "أنه الإقرار بأن الله وحده الخالق للعالم وهو المدبر، المحي، المميت، وهو الرزاق ذو القوة المتين، والإقرار بهذا النوع مركوز في الفطر لا يكاد ينازع فيه أحد من الأمم كما قال تعالى: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ (¬٤) وقال تعالى: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾

(¬١) سورة الإخلاص ١ - ٤.
(¬٢) ينظر شرح العقيدة الطحاوية لأبي العز ص: ٢٢ - ٢٣، والعقيدة في الله لـ د. سليمان الأشقر ص: ١٦٩.
(¬٣) شرح العقيدة الطحاوية لأبي العز ص: ٢٦.
(¬٤) سورة الزخرف: ٨٧.


وقال تعالى: ﴿قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (٨٦) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ﴾ (¬١) " اهـ (¬٢).
بعد هذا التأصيل الموجز نتطرق إلى أقوال المتأثرين بالاستشراق عرضا وتحليلا وتقويما ونقدا، فنجعلها في ثلاثة مطالب: المطلب الأول: عقيدة التوحيد والعقل الإنساني، والمطلب الثاني: قوة الله الخلّاقة والإنسان، والمطلب الثالث: وجود الذات الإلهية ووجود العالم.

(¬١) سورة المؤمنون: ٨٦.
(¬٢) الإرشاد إلى صحيح الاعتقاد والرد على أهل الشرك والإلحاد لـ د. صالح فوزان بن عبد الله الفوزان من إصدارات الرئاسة العامة لإدارات البحوث الإسلامية الرياض ط / ١، ص: ١٧.


المطلب الأول: عقيدة التوحيد والعقل الإنساني:
الشبهة الأولى: هل عقيدة التوحيد من الأمور التي يأبى قبولها العقل البشري؟
الشبهة الثانية: هل هناك مرحلتان مر بها الإسلام مرحلة الإيمان ومرحلة العقل أو مرحلة القابلية ومرحلة الفاعلية؟ .
الشبهة الثالثة: عند عجز معرفة الإنسان أسباب تقلبات الكون ينسبها إلى الله ﷿، وإذا عرف الإنسان أسباب هذه التقلبات فهل ينكر الإله؟


المطلب الأول: عقيدة التوحيد والعقل الإنساني
وليس ثمة عقيدة تقوم على احترام العقل الإنساني وتعتز به وتعتمد عليه في ترسيخها كالعقيدة الإسلامية، وليس هناك كتاب أطلق سراح العقل وغالى بقيمته كالقرآن الكريم كتاب الإسلام بل إن القرآن ليكثر من استشارة العقل ليؤدي دوره الذي خلق الله له.
ولكن الإسلام بعد هذا التكريم كله وذلك الاهتمام قد حدد للعقل مجالاته التي يخوض فيها حتى لا يضل، وفي هذا تكريم له لأنه محدود الطاقات والملكات فلا يستطيع أن يدرك كل الحقائق (¬١).
وقد جاءت البراهين العقلية في القرآن في أعظم المطالب الإلهية: ففي الدلالة على توحيد الله وتفرده بالعبادة دون سواه، خاطب الله أصحاب العقول مبينا لهم بطلان الآلهة التي اتخذت من دونه فقال: ﴿يَاأَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾ (¬٢).
فهذه الآلهة التي عبدت مع الله ﷿ آلهة ضعيفة عاجزة لا تملك لعابديها نفعا ولا ضرا (¬٣).
"وخص الذباب لأربعة أمور تخصه: لمهانته وضعفه ولاستقذاره وكثرته، فإذا كان هذا الذي هو أضعف الحيوان وأحقره، لا يقدر من عبدوه من دون الله ﷿ على خلق مثله، ودفع أذيته فكيف يجوز أن يكونوا آلهة معبودين وأربابا مطاعين. وهذا من أقوى حجة وأوضح برهان" اهـ (¬٤).

(¬١) قد فصلنا هذه القاعدة عند ذكر قواعد المنهج السني في الباب الأول ينظر ص: ٤٥ في البحث.
(¬٢) سورة الحج: ٧٣.
(¬٣) ينظر موقف المدرسة العقلية من السنة النبوية للأمين الصادق: ١/ ٥٧.
(¬٤) الجامع لأحكام القرآن للقرطبي: ١٢/ ٩٧.


واتباعا لما بينه القرآن من البرهان العقلي قد استخدم العلماء المتقدمون الاستدلال العقلي لبيان توحيد الله ﷿ في ألوهيته وربوبيته وهو مسلك فيها قوة الدلالة واضحة وسلامة الفكر مضمونة، بخلاف استدلال المتأخرين.
فجاء في بيان تلبيس إبليس: "يجب على من أراد أن يعرف الله تعالى المعرفة التامة أن يفحص عن منافع جميع الموجودات، وإما دلالة الاختراع فيدخل فيها وجود الحيوان كله ووجود النبات ووجود السماوات، وهذه الطريقة تنبني على أصلين موجودين بالقوة في جميع فطر الناس.
أحدهما أن هذه الموجودات مخترعة، وهذا معروف بنفسه في الحيوان والنبات، كما قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ﴾ (¬١). فإنا نرى أجسامًا جمادية ثم تحدث فيها الحياة، فنعلم قطعًا أن ها هنا مُوجدًا للحياة ومنعمًا بها وهو الله ﵎، وأما السموات فنعلم من قبل حركاتها التي لا تفتر أنها مأمورة بالعناية بما ها هنا ومسخرة لنا، والمسخر المأمور مخترع من قبل غيره ضرورة.
والأصل الثاني: فهو أن كل مخترَع فله مخترِع فيتضح من هذين الأصلين أن للموجود فاعلًا مخترِعًا له، وفي هذا الجنس دلائل كثيرة على عدد المخترعات.
..... وكذلك أيضًا من يتتبع معنى الحكمة في موجود عن معرفة السبب الذي من أجله خلق الغاية المقصودة به كان وقوفه على دليل العناية أتم، فهذان الدليلان هما دليلا الشرع.
وأما الآيات المنبهة على الأدلة المفضية إلى وجود الصانع سبحانه في الكتاب العزيز فهي مختصرة في هذين الجنسين من الدلالة، فهذا بين لمن تأمل الآيات الواردة في الكتاب العزيز في هذا المعنى، إذا تصفحت وجدت على ثلاثة أنواع:
إما آيات تتضمن التنبيه على دلالة العناية.

(¬١) سورة الحج: ٧٣.


وإما آيات تتضمن التنبيه على دلالة الاختراع.
وإما آيات تجمع الأمرين من الدلالة معًا.
فأما الآيات التي تتضمن دلالة العناية فقط، فمثل قوله تعالى: ﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا (٦) وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا، ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا﴾ (¬١) ومثل قوله تعالى: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا﴾ إلى قوله تعالى: ﴿أَوْ أَرَادَ شُكُورًا﴾ (¬٢) ومثل قوله تعالى: ﴿فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ إِلَى طَعَامِهِ﴾ (¬٣).
وأما الآيات التي تضمنت دلالة الاختراع فقط فمثل قوله تعالى: ﴿فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ مِمَّ خُلِقَ (٥) خُلِقَ مِنْ مَاءٍ دَافِقٍ (٦)﴾ (¬٤) ومثل قوله تعالى: ﴿يَاأَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ﴾ (¬٥) إلى غير ذلك من الآيات.
وأما الآيات التي تجمع الدلالتين فهي كثيرة أيضًا: بل هي الأكثر مثل قوله تعالى: ﴿يَاأَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ إلى قوله تعالى ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ (¬٦). وأكثر الآيات الواردة في هذا المعنى يوجد فيها النوعان من الدلالة.
فهذه الدلالة هي الصراط المستقيم الذي دعا الله تعالى الناس منه إلى معرفة وجوده ونبههم على ذلك بما جعل في خطرهم من إدراك هذا المعنى بقوله تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿بَلَى

(¬١) سورة النبأ: ٦ - ١٦.
(¬٢) سورة الفرقان: ٦١ - ٦٢.
(¬٣) سورة عبس: ٢٤.
(¬٤) سورة الطارق: ٥ - ٦.
(¬٥) سورة الحج: ٧٣.
(¬٦) سورة البقرة: ٢١ - ٢٢.


شَهِدْنَا﴾ (¬١). بعد هذا التأصيل الموجز نأتي إلى<span data-type="title" id=toc-164> أقوال المتأثرين بالاستشراق </span>عرضا وتحليلا وتقويما.

أقوال المتأثرين بالاستشراق:
قال سيد أحمد خان: "العقل الإنساني أو العقل الكلى إذا استخدمه الإنسان في الأحداث الواقعة والمقدمات الذهنية يصل إلى نتيجة حاسمة، فتتبع الجزئيان يستنبط منه قاعدة كلية ...... فيرى الإنسان حوله من مخلوقات عظيمة ومهيبة وهي أكبر من الإنسان بكثير فيتخيل الوجود الأعلى والأقوى، ويرى أمامه أحداثًا ولا يجد فاعلها، ويبتلى بالأمراض والأوبئة والقحط أو المجاعة، ويأتيه فصول الربيع وأيام راحة، ويشعر بالصحة والعافية ولا يعلم كثيرًا من أسباب هذا الاختلاف، فينسبها إلى وجود غير معلوم ويعتقد أن هذا الوجود غير المعلوم صانع هذه التقلبات، وله القدرة الكلية على ذلك، ثم يخافه، ويربط كل خير وسراء برضاه، وكل شر وضراء بغضبه، ثم يتفكر، ويبحت عن وسائل يكسب بها رضاه، ويبتعد به عن غضبه، ثم يتساءل: من أنا؟ وإلى أين مصيري؟ وآخر الأمر يتيقن أن هناك معادًا يجازى فيه الإنسان بما عمل من خير وشر (¬٢).
وقال أمير على: "إننا إذا استثنينا عقيدة التوحيد التي هي أساس الإسلام لم تجد عقيدة من العقائد التي جاء بها الإسلام يأبى العقل قبولها فعقيدة المبدأ والمعاد، أي من الله بدأنا وإليه نعود، ومسئولية الإنسان الأدبية مبنية على عقيدة العلة الأولى التي هي مصدر جميع الموجودات، والعقيدة القائلة بأن الروح بعد تجريدها من الهيكل الذي ستحيى فيه بعد انحلال الجسم، هي عقيدة يؤمن بها جميع العقلاء والجهال على السواء، والإسلام يسمح بأكبر قدر من النظر العقلي ما دام المسلم مؤمنًا بأصول الدين ومحافظًا عليها، ومن ثم نجد أن الإسلام انتقل من عصر "القابلية" إلى عصر "الفاعلية"

(¬١) سورة الأعراف: ١٧١.
(¬٢) ينظر تفسير القرآن لسيد أحمد خان: ٣/ ١١ - ١٢.


ومن عصر "الإيمان" إلى عصر "العقل" دون أن يفتقر إلى المرحلة المتوسطة التي احتاجت إليها المسيحية" اهـ (¬١).

تحليل العبارة وتعيين الشبهة:
كل من سيد أحمد خان وأمير على نهج المنهج العقلي في معرفة عقيدة التوحيد إلا أن كلا منهما وصل إلى نتيجة تخالف ما وصله الآخر، فيرى سيد أحمد خان أن العقل البشري يمكن به الوصول إلى معرفة خالق الكون وذلك عند انعدام العلم لكثير من أسباب اختلاف هذا الكون، بينما يرى أمير علي أن عقيدة التوحيد هي العقيدة الوحيدة من بين عقائد الإسلام يأباها العقل الإنساني، إضافة إلى ما أثار إليه أمير على من شبهة هي: أن الإسلام انتقل من عصر القابلية إلى عصر الفاعلية ومن عصر الإيمان إلى عصر العقل، فيمكن لنا تحليل العبارات السابقة لتعيين الشبهة في النقاط التالية:
أولًا: عند عجز الإنسان عن معرفة كثير من أسباب اختلاف الكون ينسبها إلى وجود غير معلوم وهو الله.
ثانيًا: عقيدة التوحيد من الأمور التي يأبى قبولها العقل الإنساني.
ثالثًا: هناك مرحلتان مر بهما الإسلام مرحلة القابلية ومرحلة الفاعلية أو مرحلة الإيمان ومرحلة العقل.

أولًا: قول السيد:
عند عجز الإنسان عن معرفة كثير من الأسباب لاختلاف هذا الكون ينسبها إلى وجود غير معلوم وهو الله.
هذا الأصل قد أصله سيد أحمد خان لمعرفة ذات الله ﷿ بطريق العقل، ولكن التقلبات التي ذكرها السيد من الأمراض والأوبئة والمجاعة، وفصول الربيع والأيام الجميلة والصحة والعافية إلى غير ذلك من الأمور التي قد عرفت أسبابها، ونجد تفصيل

(¬١) روح الإسلام لأمير على: ٢/ ٣١١.


ذلك في العلوم الحديثة مثل الجغرافية والفلكية والطبية، ولأن السيد هو نفسه يرى في منهجيته الجديدة المتأثرة بالاستشراق "أنه بعد أن ظهرت الاكتشافات العلمية الحديثة والمعارف الجديدة، تعين علينا أن لا نقبل شيئا إلا إذا عقلناه وجربناه في ضوء قوانين الطبيعة، فالعقل والطبيعة قوّتان متبادلتان فعالتان معًا في هذا المنهج" اهـ (¬١).
وفي ضوء هذه المنهجية الخطيرة قد تقرر في نظر الباحثين الغربيين تاريخ فكرة الإله عند الإنسان من أن بدايته كان بتعدد الآلهة، حيث اعتقد الإنسان في كل تقلب لا يعرف سببه إلهًا ثم تقدم العلم وتطورت فكرة الإله من التعدد إلى التثليث ومن التثليث إلى التثنية (خالق الخير وخالق الشر) ثم إلى التوحيد وأخيرًا إلى الإلحاد.
وهذا ما حدث في أوربا الحديثة، يقول الدكتور محمود ماضي: "إن الصدام التقليدي بين الدين والعلم في أوربا، نتاج من نتاج القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وهما العصران اللذان ظهرت فيهما العلوم الحديثة وبعد ظهور هذه الانكشافات الحديثة بدأ كثيرًا من الأوربيين يظنون أنهم لم يعودوا بحاجة إلى الإيمان بالله، وهكذا أصبح الإله في نظرهم فكرة غير ضرورية وكل فكرة غير ضرورية لا يقوم على أساس، ولعله لا يغيب عنا مقالة نيتشه (Nietzsche): " لقد مات الإله الآن" اهـ (¬٢).
فلا عجب أن يقول بهذا القول الباطل قوم لم يمنحهم الله كتابه الذي يحكى في لغتهم تاريخ العقيدة بوضوح لا لبس فيه، إلا أن العجب أن يتأثر بهذا المنهج رجال يعدون أنفسهم باحثين مسلمين.
فيرى عباس محمود العقاد أن الحقيقة الإلهية لم تتجل للناس مرة واحدة، فيقول في كتابه: "الله": "فالرجوع إلى أصول الأديان في عصور الجاهلية الأولى لا يدل على بطلان التدين ولا على أنها تبحث عن محال، كل ما يدل عليه أن الحقيقة الكبرى أكبر من أن تتجلى للناس كاملة في عصر واحد" اهـ (¬٣).

(¬١) ينظر مجلة فكر ونظر العدد الخاص لسيد أحمد خان: أكتوبر ١٩٩٥ م ص: ١٠ - ١١.
(¬٢) الوحي القرآني لـ د. محمود ماضي ص: ٣١.
(¬٣) كتاب "الله" لعباس محمود العقاد، دار الهلال القاهرة ص: ١٠.


ويقول أيضًا: "كانت عقائد الإنسان الأولى مساوية لحياته الأولى وكذلك كانت علومه وصناعاته، فليس أوائل العلم والصناعة بأرقي من أوائل الأديان والعبادات، وليس عناصر الحقيقة في واحدة منها بأوفر من عناصر الحقيقة في الأخرى" اهـ (¬١).
ثم أخذ يستعرض آراء الباحثين في تاريخ العقيدة: منهم من يرى أن السبب في نشأة العقيدة هو ضعف الإنسان بين مظاهر الكون وأعدائه، ومن قوى الطبيعة والأحياء ....
وبعضهم يرى أن العقيدة الدينية حالة مرضية في الآحاد والجماعات ويرى البعض أن أصل العقيدة الدينية عبادة "الطوطم" كأن تتخذ بعض القبائل حيوانًا "طوطما" تزعمه أبًا لها، وقد يكون شجرًا أو حجرًا يقدسونه، إلى آخر تلك الفروض التي قامت في أذهان المستشرقين الباحثين الغربيين (¬٢).
ومن ثم تأثر من تأثر أمثال السيد بهذه المنهجية الغربية الاستشراقية فقالوا: إن العقل البشري يمكن به الوصول إلى معرفة خالق الكون وذلك عند انعدام العلم لكثير من أسباب اختلاف هذا الكون، فالمستحسن في هذا الأمر أنه اعترف بالدليل العقلي في معرفة الخالق، ولكنه ترك ما كان عند السلف من الأدلة العقلية. واتخذ ما قدمته المنهجية الغربية دليلا، وهو لا يشعر أن هذا الدليل يشق الطريق إلى الإلحاد، وهو أن يقال: عند عجز معرفة الإنسان أسباب تقلبات الكون ينسبها إلى الله ﷿، وإذا عرف الإنسان أسباب هذه التقلبات فهل ينكر الإله؟
هذا في الحقيقة ليس شبهة وإنما هو استنتاج مما ذهب إليه السيد من استخدام الدليل العقلي لمعرفة الخالق متأثرا بالمنهجية الاستشراقية، وهذا الدليل قد استخدمته المنهجية الغربية التي لا علم لها عن تاريخ العقيدة، فتخبطت في معرفة الخالق، وتحديد بداية عقيدة الإله، فهل كانت بدايتها بالتعدد أو بالتوحيد؟

(¬١) ينظر كتاب "الله" لعباس محمود العقاد، ص: ١٠.
(¬٢) المرجع السابق ص: ١٠ وما بعدها.


ولكن الله ﷿ قد أغنانا عن مثل هذه الفروض والتخمينات بكتابه العزيز الذي فيه علم غزير عن تاريخ العقيدة الإلهية في البشر، بعد أن هبط آدم إلى الأرض قد أنشأها الله ذرية كانت على التوحيد الخالص، قال تعالى: ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ﴾ (¬١).
وعن ابن عباس ﵁ قال: "كان بين آدم ونوح عشرة قرون كلهم على شريعة من الحق، فاختلفوا، فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين" اهـ (¬٢).
وبعد أن كان الناس أمة واحدة على التوحيد حصل الزيغ والانحراف، فبعث الله نوحًا أول رسولٍ بعد الانحراف، عن ابن عباس ﵁ في تفسير قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا﴾ (¬٣) قال: هذه أسماء رجال صالحين من قوم نوح فلما هلكوا أوحى الشيطان إلى قومهم أن انصبوا إلى مجالسهم التي كانوا يجلسون فيها أنصابًا وسموها بأسمائهم، ففعلوا، فلم تعبد، حتى إذا هلك أولئك وانتسخ العلم (نسي ودرس) عبدت" اهـ (¬٤).
فالتوحيد أولًا ثم التعدد والشرك وليس العكس كما تدعيه المنهجية الجديدة من أن التعدد أولًا ثم التوحيد ثم انشق الطريق إلى الإلحاد (¬٥).

(¬١) سورة البقرة: ٢١٣.
(¬٢) رواه ابن جري عن محمد بن بشار، قال: ثنا أبو داود قال: ثنا همام بن منبه، عن عكرمة عن ابن عباس (جامع البيان للطبري ٢/ ٣٣٤) ورواه الحاكم في مستدركه من حديث بندار عن محمد بن بشار ثم قال: صحيح الإسناد ولم يخرجاه (تفسير القرآن العظيم لابن كثير ١/ ٢٥٧).
(¬٣) سورة نوح: ٢٣.
(¬٤) صحيح البخاري مع الفتح: ٨/ ٦٦٧ (٤٩٢٠).
(¬٥) كما أثبت ذلك د/ عمر سليمان الأشقر في كتابه "العقيدة في الله" ينظر ص: ٢٦٧ وما بعدها.


وإذا كان للسيد أن يثبت وجود الله تعالى بالدليل العقلي فله أن يسلك مسلك العلماء المتقدمين الذي فيها قوة الدلالة واضحة وسلامة الفكر مضمونة كما سبق ذلك في بداية هذا المطلب.

ثانيًا: قول أمير علي:
إن عقيدة التوحيد من الأمور التي يأبى قبولها العقل البشري: بعد أن عرف أمير علي أن عقيدة التوحيد هي الأساس في الإسلام، فلماذا يجعلها مرفوضة في معطيات العقل البشري؟ وهو يعرض الإسلام على المجتمع الغربي الذي يعتمد على العقل البشري كإيماننا بالنقل الصحيح، فإذا رفض العقل البشرى أساس الإسلام فأي شيء يبقى بعد هدم الأساس؟ أليس هذا دليل على ما يدعو إليه أمير علي من تقارب الأديان ومحاولة منه أن يسوي بين النصرانية والإسلام، وقد صرح بدلك في مقام آخر فقال: "إننا إذا استثنينا عقيدة الأبوة الإلهية بعيسى ﵇، لم نجد خلافًا أساسيًا بين المسيحية والإسلام، فهما في جوهرهما دين واحد وكلاهما وليد القوى الروحية المتشابهة في الإنسانية" اهـ (¬١).
ولا شك من أن أساس النصرانية المحرفة عقيدة الأبوة الإلهية لعيسى ﵇ وأساس الإسلام عقيدة التوحيد، وإذا استثنينا هاتين العقيدتين فهل تتساوى الديانتان؟
الجواب: لا، لأن هناك أمورًا كثيرة تفرق أساسًا بين الإسلام الصحيح والنصرانية المحرفة، بالإضافة إلى شبهة أخرى قد أشار إليها أمير علي في العبارة من أن الديانتين من إنشاء القوى البشرية، ولكننا لسنا بصدد إقامة المقارنة بين الديانتين في هذا المكان، بل إنما نريد الرد على أمير علي في زعمه أن عقيدة التوحيد في الإسلام يأبى قبولها العقل.
وقد أبدا أمير علي في هذا الزعم تأثره بالمنهج الاستشراقي الغربي الوافد لأن المستشرقين عمومًا يرفضون قبول العقيدة السلفية المؤمنة بالآيات والأحاديث التي

(¬١) روح الإسلام لأمير علي: ٢/ ١٨٠.


تتحدث عن صفات الله تعالى كما وردت، ومن غير تأويل لها أو تعطيل أو تشبيه، ويرون أن هذا تصور خشن للربوبية (¬١) وأنه يجعل الإله بعيدا عن مدار البشر مقارنة بتصور الإله في النصرانية (¬٢) ولعل أمير علي مال إلى هذا الرأي الاستشراقي.
فالشبهة إذا هي: هل عقيدة التوحيد من الأمور التي يأبى قبولها العقل البشري؟ وسيأتي الرد بعد قليل إن شاء الله.

ثالثًا: قول أمير علي:
هناك مرحلتان مر بهما الإسلام مرحلة: "القابلية" ومرحلة: "الفاعلية" أو مرحلة: "الإيمان" ومرحلة: "العقل":
قبل الخوض في تفاصيل التحليل والمناقشة يتعين علينا أن نحدد معنى القابلية والفاعلية عند أمير على: وبالنظر في العبارة السابقة يظهر لنا أنه يقصد بالقابلية قوة التأثر وبالفاعلية قوة التأثير، لأنه ذكر أولًا حرية النظر العقلي في الإسلام، ثم شرح مرحلتي القابلية والفاعلية بمرحلتي الإيمان والعقل، ثم ذكر المرحلة المتوسطة التي مرت بها النصرانية، والمرحلة المتوسطة يقصد بها مرحلة الصراع بين الدين والعلم التي مرت بها النصرانية.
فكأنه يريد أن يقول إن الإسلام كان ناقصًا منحصرًا على بعض الإيمانيات، ولكن كانت عنده صلاحية التأثر من كل جديد فأكمل نفسه آخذًا من كل ما أحدثه العقل البشري والعلم الحديث، حتى أصبح قوة فعالة تؤثر في النظريات الأخرى، خلافًا للنصرانية التي لم تكن عندها صلاحية القبول للجديد فظلت منحصرة على بعض الإيمانيات المخالفة للعقل ثم تعرضت للصراع الطويل حتى أصبحت صالحة لقبول معطيات العقل البشري والعلم الحديث.

(¬١) ينظر العقيدة والشريعة لجولدتسيهر، ص: ١٠٨.
(¬٢) ينظر دائرة معارف الدين والأخلاق: ٦/ ٣٠٠.


قد أراد أمير علي مدح الإسلام بالفكرة السابقة إلا أنه قد وقع في أخطاء عدة من حيث لا يشعر، لأن تقسيم الإسلام إلى مرحلتين منفصلتين يثير تساؤلات كثيرة:
- هل كان الإسلام غير فعال في مرحلة القابلية؟
- هل كان الإسلام ناقصًا حتى احتاج إلى قبول معطيات أخرى؟
- هل كان الإسلام غير معقول أو غير محتاج إلى العقل في مرحلة الإيمان قبل أن يصل إلى مرحلة العقل؟
- هل فقد الإسلام قوة الإيمان عندما وصل إلى مرحلة العقل؟
وغير ذلك من التساؤلات.
فنظرة التطور من مرحلة التأتر إلى مرحلة التأثير نشأت عند أمير علي عندما درس الإسلام بمنظور المنهج التطوري التاريخي المتأثر بالمنهج الاستشراقي الغربي، فقد أشار إلى ذلك المنهج بقوله: "أن الشريعة الإسلامية حلقة من حلقات التطور الديني وهي في ذاتها ترتقي وتتطور استجابة لدواعي التطور البشري ومعطيات التقدم الزمني" اهـ (¬١).
وهذا ما قاله المستشرق جولدتسيهر: "إن الإسلام كما يبدو عند اكتمال نموه، هو نتيجة تأثيرات مختلفة تكون بعضها باعتباره تصورًا وفهمًا وأخلاقيًا للعالم وباعتباره نظامًا قانونيًا وعقديًا حتى أخذ شكله السني" اهـ (¬٢).
وأما تقسيم الإسلام إلى مرحلة الإيمان ومرحلة العقل فليس هذا إلّا شرح لمرحلتي القابلية والفاعلية عند أمير علي، ومما لا شك فيه إن هذا التقسيم كان نتيجة المنظور التطوري حيث يرى هو ومن معه من المتأثرين بالاستشراق أن العقيدة كانت تقليدية قديمًا، وأما اليوم فهي اجتهادية وعقلية (¬٣).

(¬١) ينظر روح الإسلام لأمير علي: ٢/ ٥٦ - ٥٧، ٢/ ١٨٠.
(¬٢) العقيدة والشريعة لجولدتسيهر ص: ١٠.
(¬٣) قد ذهب إلى هذا الرأي مهدي علي في كتابه تهذيب الأخلاق ١/ ٣، والدكتور إقبال في كتابه تشكيل جديد ص: ١٣٦.


ومن خلال هذا التحليل العلمي تتعين الشبهة، وهي: هل هناك مرحلتان مر بها الإسلام مرحلة الإيمان ومرحلة العقل أو مرحلة القابلية ومرحلة الفعالية؟ .

تفنيد الشبهات:
الشبهات التي ظهرت في التحليل السابق نتناولها بالرد والتفنيد بالترتيب التالي:
١ - هل عقيدة التوحيد من الأمور التي يأبى قبولها العقل البشري؟
٢ - هل هناك مرحلتان مر بها الإسلام مرحلة الإيمان ومرحلة العقل أو مرحلة القابلية ومرحلة الفاعلية؟ .

الشبهة الأولى: هل عقيدة التوحيد من الأمور التي يأبى قبولها العقل البشري؟
الجواب: لا، لأن عقيدة التوحيد هي أبسط عقيدة عرفها التاريخ الإنساني، وأسهل على العقل إدراكها، وقد ثبت ذلك من عدة وجوه:
١ - إن عقيدة التوحيد مما جعل في فطر البشر إدراك معناها قال الله تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ﴾ ﴿أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ) ﴿وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ وَلَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ (¬١).
٢ - إن عقيدة التوحيد هي أساس دعوة الأنبياء والرسل قاطبة من لدن آدم ﵇ إلى خاتم الرسل نبينا محمد ﷺ، ولو لم تكن هي أسهل شيء على عقول البشر لما كلف به جميع الأنبياء للتخاطب لجميع البشر، قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ (¬٢).

(¬١) سورة الأعراف: ١٧٢ - ١٧٤.
(¬٢) سورة الأنبياء: ٢٥.


وقال تعالى: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ﴾ (¬١).
وقال تعالى: ﴿وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ (¬٢).
وقال تعالى: ﴿وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ﴾ (¬٣)
وقال تعالى: ﴿وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا قَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ﴾ (¬٤) وإلى غير ذلك من الآيات قد خاطب فيها جميع الأنبياء أقوامهم بكلمة التوحيد.
٣ - إن الله قد استعجب من قوم يمرون بآيات الله الكونية ولا يستخدمون عقولهم ليعلموا أنما إلههم إله واحد. فقال تعالى: نهارًا وجعل لها ﴿أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَا كَانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهَا أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ﴾ ﴿أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلَالَهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ﴾ ﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ﴾ ﴿أَمَّنْ يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَنْ يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾ ﴿أَمَّنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَمَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ (¬٥).

(¬١) سورة الأعراف: ٥٩.
(¬٢) سورة الأعراف: ٦٥.
(¬٣) سورة الأعراف: ٧٣.
(¬٤) سورة الأعراف: ٨٥.
(¬٥) سورة النمل: ٦٠ - ٦٣.


٤ - إن دعوى التوحيد قائمة، وكل آية في الكون تدل على أنه واحد ونحن أمرنا بالشهادة على دعوى قائمة بنفسها، قال الرسول ﷺ: "أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدًا عبده ورسوله" اهـ (¬١).
٥ - إن عقيدة التوحيد قد خاطب الله بها عقول البشر وذكر الدلائل العقلية للتمانع عن التعدد فقال: ﴿مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ، إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ (¬٢) وقال تعالى: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ (¬٣).
٦ - إن عقد المقارنة بين عقيدة التثليث عند النصارى وعقيدة التوحيد الخالص في الإسلام يظهر لنا سهولة فهم عقيدة التوحيد.
يقول الدكتور سعيد إسماعيل: "عند مقارنة المفهومين اللذين يرسمهما الكتاب المقدس كما يسميه النصارى والقرآن الكريم للمعبود لا نجد صعوبة في إدراك المفهوم الإسلامي ولكن نجد صعوبة كبيرة في إدراك المفهوم المسيحي لأنه يطرح عددًا من الأسئلة:
مثلًا: هل الثالوث ليس إلا صورة من عقيدة تناسخ الأرواح ولكنها محدودة بأشكال ثلاثة؟ هل المعبود أو الإله أسرة تتألف من ثلاثة أفراد يعتمد بعضها على بعض؟ وإذا كان المخلوق قد يعصي الرب فما بال (الابن)، خاصة وأن نصفه إنسانًا ورث الخطيئة عن آدم ﵇ حسب عقيدة الثالوث؟

(¬١) صحيح البخاري مع الفتح: ١/ ٧٥ كتاب الإيمان باب ١٧ (٢٥).
(¬٢) سورة المؤمنون: ٩١.
(¬٣) سورة الأنبياء: ٢٢.


ثم نتساءل أليس أفضل معيار للتمييز بين الخالق والمخلوقين هو أن الله واحد لا شريك له وهو الصمد الغني المستقل استقلالًا تامًّا بينما المخلوقات يعتمدون على الله ثم بعضهم على بعض (¬١).
٧ - إن الدليل العقلي قد فهم به السلف توحيد الله ﵎، لو كان التوحيد بعيدا عن إدراك العقل البشري لما حث القرآن على ذلك، فمن نماذج الاستدلال العقلي ما قاله ابن جرير الطبري ﵀ عند قول الله تعالى: ﴿مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ﴾ (¬٢): "يقول الله تعالى ذكره: ما لله من ولد، ولا كان معه في القديم، ولا حين ابتدع الأشياء، من تصلح عبادته ولو كان معه في القديم أو عند خلقه الأشياء من تصلح عبادته ﴿مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَذَهَبَ﴾ يقول إذن لاعتزل كل إله منهم ﴿بِمَا خَلَقَ﴾ من شيء فانفرد به، ولتطالبوا، فلعلا بعضهم على بعض، وغلب القوي منهم الضعيف لأن القوي لا يرضى يعلوه ضعيف، والضعيف لا يصلح أن يكون إلهًا فسبحان الله ما أبلغها من حجة وأوجزها لمن عقل وتدبر (¬٣).
"إذًا لم يبق إلا الواحد المطلق الذي لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء، وما قال بالتعدد إلا عن عقلية بدائية وفكرة وثنية وتصور خيالي مصطنع، بعيد عن التحقق، مصادم للعقل (¬٤).
فثبت بما تقدم أن عقيدة التوحيد هي نفسها لن يأبى قبولها العقل البشري، بل هي سهلة الفهم إذا اتبعنا طريقة السلف في ذلك، ولكن جمهور المتكلمين يعتمدون على مسألة الجوهر والأعراض وهي صعبة الفهم، لأنها لم تكن معروفة على عهد النبي

(¬١) مبادئ العقيدة بين الكتاب المقدس والقرآن الكريم لـ د. إسماعيل دار المجتمع للنشر والتوزيع جده، ط/٢، ١٤١٢ هـ ص: ١٢ - ١٣.
(¬٢) والآية هي ﴿مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ (المؤمنون: ١٩).
(¬٣) جامع البيان عن تأويل آي القرآن لابن جرير الطبري، دار الفكر بيروت ١٤٠٥ هـ: ١٨/ ٤٩.
(¬٤) الوجود الحق لـ د. حسن هويدي، المكتب الإسلامي، بيروت ١٤٠٤ هـ، ص: ٥٢.


صلى الله عليه وسلم وصحابته والتابعين لهم بإحسان، بل هي طريقة مبتدعة مأخوذة من الفلسفة اليونانية، ومقدماتها ونتائجها غير مستقيمة لأنها لا تسلم من الاعتراضات، وقد فندها شيخ الإسلام ابن تيميه في كتابه "تلبيس الجهمية" وكذلك ابن رشد في كتابه "منهج الأدلة" فإن طريقة المتأخرين صعبة الفهم حتى على المتخصصين، فكيف بجمهور الناس؟ فإن قيل ما هي طريقة السلف في الاستدلال على وجود الله؟ فالجواب هي طريقة القرآن الكريم وهي الاستدلال بخلق الإنسان نفسه كما كرره القرآن إذ هو الدليل وهو المستدل ﴿وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ (¬١) ثم ما يشاهده الإنسان ويحسه من المخلوقات العظيمة كالسموات والأرض والجبال والبحار والماء والنبات ولفت النظر إلى روعة الصنع والإتقان وحسن التدبير، فيستدل بذلك على وجود خالق مبدع مدبر لهذا الكون العظيم (¬٢).

الشبهة الثانية: هل هناك مرحلتان مر بها الإسلام مرحلة الإيمان ومرحلة العقل أو مرحلة القابلية ومرحلة الفاعلية؟ .
تقسيم أمير علي الإسلام إلى مرحلتين المذكورتين يثير سؤالين هامين وهما:
(١) هل كان الإسلام غير معقول أو غير محتاج إلى العقل في مرحلة الإيمان قبل أن يصل إلى مرحلة العقل؟
(٢) هل فقد الإسلام قوة الإيمان عندما وصل إلى مرحلة العقل؟
والجواب عن كلا السؤالين: لا، لأن الإيمانيات الستة التي دعا إليها الإسلام في بداية الأمر بقيت إيمانيات إلى يومنا هذا، وهي الإيمان بالله وملائكته ورسله وكتبه واليوم الآخر والقدر خيره وشره قال تعالى: ﴿آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ﴾ (¬٣) وقال الرسول

(¬١) سورة الذاريات: ٢١.
(¬٢) ينظر مجموع الفتاوى لابن تيمية: ١٦/ ٢٦٢.
(¬٣) سورة البقرة: ٢٨٥.


صلى الله عليه وسلم: "الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره" اهـ (¬١)
وستبقى هذه الإيمانيات إلى يوم القيامة ولا يؤمن أحد إلا إذا آمن بهذه الإيمانيات الستة مثل ما آمن بها صحابة رسول الله ﷺ قال تعالى: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ (¬٢).
وأما العقل فقد خاطب الله من بداية الإسلام ولم ينتظر إلى أن يدخل في مرحلة العقل حسب زعم أمير علي، بل جعل العقل مناطًا للإيمان والعمل، "وهو شرط في معرفة العلوم وفي الأعمال وصلاحها، وبه يكمل الدين والعمل ولكنه لا يستقل بذلك، إذ هو غريزة في النفس وقوة فيها كقوة البصر، إن اتصل به نور الإيمان، والقرآن كان كنور العين إن اتصل به نور الشمس والنار، وإن انفرد لم يبصر الأمور التي يعجز وجوده عن إدراكها وإن أبعد بالكلية كانت الأقوال والأفعال أمورًا حيوانية" اهـ (¬٣).
ومما يدل على استعمال العقل وجعله مناطًا للإيمان والعقل: أنه تعالى قد مدح من أحسن استقدام العقل واستفاد به فقال تعالى: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ (¬٤).

(¬١) صحيح مسلم مع شرح النووي: ١ - ٢/ ٢٧٢ (٨).
(¬٢) سورة البقرة: ١٣٧.
(¬٣) مجموع الفتاوى لابن تيمية: ٩/ ٣٠٣.
(¬٤) سورة آل عمران: ١٩ - ١٩١.


وقد ذم الله ﷿ من عطل العقل أو أساء استخدامه فقال: ﴿إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ﴾ (¬١) وقال تعالى: ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ (¬٢) وقال تعالى: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ (¬٣).
قال ابن القيم ﵀: "إن الله ﷾ قد أنزل الكتاب والميزان (العقل) وكلاهما في الإنزال أخوان، في معرفة الأحكام شقيقان، وكما لا يتناقض الكتاب في نفسه، فالميزان الصحيح (العقل الصريح) لا يتناقض في نفسه ولا يتناقض الكتاب والميزان (¬٤).
قال تعالى: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ (¬٥).
فالإيمان والعقل متلازمان في الإسلام من أول يوم، وسيبقى متلازمين إلى أن يرث الله السماوات والأرض، وليس لأحد الفصل بينهما بأن يجعل كل واحدة في مرحلة.
وهناك نقطة أخرى قد تطرق إليها أمير علي، وهي: أن الدين الإسلامي لما كان في مرحلة القابلية كان متأثرا ثم أصبح مؤثرا عندما دخل مرحلة الفاعلية، وقد رددنا

(¬١) سورة الأنفال: ٢٢.
(¬٢) سورة الحج: ٤٦.
(¬٣) سورة محمد: ٢٤.
(¬٤) أعلام الموقعين لابن القيم ١/ ٣٣١.
(¬٥) سورة الحديد: ٢٥.


على فرية تأثر الإسلام من غيره عند ذكر مناهج المستشرقين في الباب الأول ونذكر هنا خلاصته (¬١).
إن تبادل الآراء قديمًا وحديثًا والتفاعل والتأتر والتأثير بين الناس هي سنة اجتماعية لا يمكن إنكارها، ويثبت ذلك إذا اكتملت الشروط التالية:
ثبوت التشابه الكامل في اللفظ والمعنى بين النظريتين بدون زيادة ونقصان مع ثبوت الاتصال المباشر أو غير المباشر بين الحضارتين، وذلك لمحدودة العرفة البشرية المحصورة في الحس والعقل.
وأما ما وراء الحس والعقل والذي جاء به الوحي الإلهي يؤثر ولا يتأثر باعتباره مصدر إلهي، فالوحي الإلهي مكتمل من قبل منزله ومهيمن على الدين كله، وهو مؤثر غير متأثر قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا﴾ (¬٢). وقال تعالى: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ (¬٣).
إن نصوص الكتاب والسنة كافية وافية محيطة بأبواب الأصول والفروع، فالكتاب والسنة هما العمدة في معرفة الدين بما فيه من أصوله وفروعه ودلائله ومسائله.
قال الإمام أحمد ابن حنبل ﵀: "إنه ما من مسألة إلا وقد تكلم فيها الصحابة أو في نظيرها، فإنه لما فتحت البلاد وانتشر الإسلام حدثت جميع أجناس الأعمال فتكلموا فيها بالكتاب والسنة (¬٤).

(¬١) ينظر تفصيل ذلك في موضوع منهج الأثر والتأثر ص: ٢١ - ٢٧، وفي موضوع اشتمال الكتاب والسنة على أصول الدين دلائله ومسائله ص: ٦ - ٩ في هذا البحث.
(¬٢) سورة الفتح: ٢٨.
(¬٣) سورة المائدة: ٣.
(¬٤) مجموع الفتاوى لابن تيمية: ١٩/ ٢٠٠.


وهكذا قد أحكم الله عقيدة الإسلام وعباداته وحصرها في الكتاب والسنة، وما أحدث فيها من أمور فهي بدعة ضالة توصل صاحبها إلى النار، عن ابن مسعود ﵁ أن رسول الله ﷺ قال: إياكم ومحدثات الأمور، فإن شر الأمور محدثاتها، وإن كل محدثة بدعة وإن كل بدعة ضلالة" اهـ (¬١).
وأما الأمور الدنيوية فقد أصل لها أصولًا يعرف بها الحلال من الحرام والمأمور به من المنهي عنه حتى تركنا رسول الله ﷺ على المحجة البيضاء ليلها كنهارها، لا يضل عنها إلا هالك.
وأما إذا أخذت القابلية بمعنى قبول ما يستجد من الأمور الدنيوية، فلم يضايق الإسلام على أتباعه، فقد أباح لهم ذلك ما لم يتعارض مع أحكام الكتاب والسنة، ومن ثم قد أصل العلماء قاعدة أصولية مشهورة بقولهم: الأصل في الأشياء الإباحة ما لم يرد النص في نهيه، والأصل في العبادة الاتباع ليس الابتداع (¬٢).
وأما قوة الإسلام الفعالة فلم تتأخر إلى أن انتهت مرحلة القابلية أو اكتملت حسب قول أمير علي، بل بدأت قوة الإسلام الفعالة من أول يوم نزل فيه الوحي على رسوله ﷺ فقد تأثرت به أم المؤمنين خديجة بنت خويلد ﵂ (¬٣)، والقرآن نفسه كان فعالًا مؤثرا، وكان الكفار يخافون من فاعليته، ويُحذّرون من يأتي إلى مكة من سماع القرآن، كما حدث ذلك مع الطفيل بن عمرو الدوسي ﵁ (¬٤)، وإذا سمع أحدهم فقد وقر ذلك في قلبه كما حدث ذلك لكثير من كفار قريش فأسلموا، ومنهم عمر بن الخطاب ﵁ (¬٥).

(¬١) سنن ابن ماجة (٤٦) وكتاب السنة لابن أبي عاصم (٢٥) قال الشيخ الألباني حديث صحيح (كتاب السنة لأبن أبي عاصم ١٧).
(¬٢) ينظر الإحكام في أصول الأحكام لابن حزم دار الكتب العلمية بيروت ط /١: ١/ ٥٢.
(¬٣) ينظر قصة إسلامها في السيرة النبوية لابن هشام ١/ ٢٢٥.
(¬٤) ينظر البداية والنهاية لابن كثير دار الفكر بيروت -١٣٩٨ هـ: ١/ ٩٩.
(¬٥) ينظر تأثره بالقرآن وإسلامه في سيرة ابن هشام ١/ ٢٩٤ وما بعدها.


وسيرته ﷺ العطرة كانت فعالة ومؤثرة لما فيها من صفاته الخَلقية والخُلقية، فما رآه أحد إلا قال فيه إن هذا الوجه وجه صادق وكان حلمه ولينه وعفوه وكرمه وصدقه وحكمته وشجاعته من أقوى مؤثرات قد تأثر بها أقوام وآمنوا به، والأمثلة في ذلك كثيرة لا تحصى، فقد تأثر بحلمه ذلك اليهودي الذي أقرضه ليختبر حلمه وآمن به، وتأثر بكرمه ذلك الأعرابي الذي حصل من رسول الله ﷺ مالًا كثيرًا من الغنائم فأعلن بكرمه في قومه فدخلوا في الإسلام جميعًا (¬١)، وقد تأثر بعفوه وسماحته أهل مكة يوم فتح مكة فدخلوا في دين الله أفواجًا، قال تعالى: ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ (١) وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا (٢) فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا﴾ (¬٢).
وقد شهد بفاعلية الإسلام في دوره الأول المستشرقون أنفسهم يقول "ولفرد بلنت" (wilfred Blunt): " ربما لم يكن هناك على مدى تاريخ الإنسان الطويل كله حادث أشد حيرة من حادث الإسلام حيث انتشر بسرعة غير عادية، فمن كان يتصور أن شخصًا في وسط عمره بعد أن كان تاجرًا في مكة أو كان رائدًا لقافلة التجارة، وقد أخرج من بلده سنة ٦٢٢ م، واضطر إلى أن يأوي إلى أهل المدينة، أسس دينًا قد انتشر بعد موته خلال مأة سنة في نصف العالم المثقف (المحضر) ففي الغرب إلى قلب فرنسا، وفي الشرق بعد أن تجاوز نهر السند إلى ديار الصين" اهـ (¬٣).

(¬١) ينظر السيرة النبوية لابن هشام ٢/ ١٠٠، والبداية والنهاية لابن كثير ٤/ ٣٦١.
(¬٢) سورة النصر: ١ - ٣.
(¬٣) مجلة الرسالة عدد مارس ١٩٨٧ م ذي الرقم ١٢٤ ص: ٢٤ نقلا عن the times of londen April ٢ - ١٩٧٦


المطلب الثاني: قوة الله الخلاقة والإنسان.
الشبهة الأولى: ما الطريقة التي تبدأ بها قوة الله الخالقة في الخلق؟
الشبهة الثانية: هل للإنسان نصيب في صميم القدرة الإلهية الخالقة؟


المطلب الثاني: قوة الله الخلّاقة والإنسان
قال ابن تيمية ﵀: "والله ﷾ لما خلق السماوات والأرض خلق آدم آخر المخلوقات كما ثبت ذلك في الأحاديث الصحيحة (¬١) ومن خلق آخر المخلوقات لم يمكنه أن يشهد خلق نفسه ولا ما خلق قبله، كما قال تعالى: ﴿مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَا خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ﴾ (¬٢) وله فيما شهده في المخلوقات عبرة فيما لم يشهده (¬٣).
فعلى الإنسان أن يسلم لما قال خالقه في الكتاب ورسول الخالق في السنة، عن الخلق وغيره مما لم يشهده هو بنفسه. والكتاب والسنة حافلان ببيان قوة الله الخلاقة وكيفية خلقه وأول ما بدأ به خلقه وغيرها من موضوعات الخلق.
ذكر الله تعالى كيفية خلقه وقال: ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ (¬٤) وقال تعالى: ﴿سُبْحَانَهُ إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ وقوله: ﴿إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ (¬٥).
وبين تفاصيل خلقه وقال: ﴿قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ ﴿وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ﴾ ﴿ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ ﴿فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي

(¬١) ولعله يشير إلى قول الرسول ﷺ: "إن الله خلق آدم من قبضة قبضها من جميع الأرض" (سنن أبي داؤد كتاب السنة (١٦)، ومسند أحمد ٤/ ٤٠٠ - ٤٠٦).
(¬٢) سورة الكهف: ٥١.
(¬٣) بيان تلبيس الجهمية لابن تيمية: ١/ ٢٩٣.
(¬٤) سورة يس: ٨٣.
(¬٥) سورة النحل: ٤٠.


يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ﴾ (¬١).
وذكر أنه خلق كل دابة من ماء فقال: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ (¬٢)
وأما أول ما بدأ الله به خلقه فقد سأل عن هذا الأمر أهل اليمن رسول الله ﷺ، عن عمران بن حصين أن أهل اليمن سألوا النبي ﷺ عن أول هذا الأمر فقال: "كان الله ولم يكن شيء غيره، وكان عرشه على الماء، وكتب في الذكر كل شيء وخلق السموات والأرض" اهـ (¬٣).
وعن عبد الله بن عمرو بن العاص قال سمعت رسول الله ﷺ يقول: "كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة، قال وعرشه على الماء" اهـ (¬٤).
ففي الحديثين المذكورين جاء ذكر كتابة المقادير فهو أول ما بدأ به خلقه، فقد خلق القلم وقال له اكتب، عن عبادة بن الصامت ﵁ قال سمعت النبي ﷺ يقول: "أول ما خلق الله ﵎ القلم، ثم قال له اكتب. قال: وما أكتب قال: فاكتب ما يكون وما هو كائن إلى أن تقوم الساعة" اهـ (¬٥).

(¬١) سورة فصلت: ٩ - ١٢.
(¬٢) سورة النور: ٤٥.
(¬٣) صحيح البخاري مع الفتح كتاب بدأ الخلق باب ما جاء في قول الله تعالى ﴿وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ﴾ ٦/ ٢٨٦ (٣١٩١).
(¬٤) صحيح مسلم مع شرح النووي كتاب القدر باب حجاج آدم وموسى ﵉ ١٥ - ١٦/ ٤٤٢ (٢٦٥٣).
(¬٥) مسند أحمد ٥/ ٣١٧، وأبو داود (٤٧٠٠)، والترمذي (٢١٥٥)، والحاكم ٢/ ٤٩٨ وصححه، والبيهقي في الأسماء والصفات (٨٠٤) والآجري في الشريعة (١٧٨) وابن أبي عاصم في السنة (١٠٥) والحديث صححه الألبانى في الصحيحة (١٣٣) وفي السنة لابن أبي عاصم: ١/ ٤٨، ٤٩.


ومن عقيدة أهل السنة والجماعة أنه "ما من مخلوق في الأرض ولا في السماء إلا الله خالقه سبحانه لا خالق غيره ولا رب سواه" اهـ (¬١) كما ثبت ذلك في كتاب الله العزيز في آيات كثيرة، قال الله تعالي: ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ﴾ (¬٢) وقال: ﴿قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ﴾ (¬٣) وقال: ﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ﴾ (¬٤) وقال: ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ﴾ (¬٥).
وقد استنكر الله على المشركين في ظنهم أنهم خلقوا من غير خالق والخالق هو الله لا غير فقال: ﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ﴾ ﴿أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ﴾ (¬٦).
ولقد تحدى الله العابدين للأصنام تحديًا أمرنا أن نستمع له، فقال: ﴿يَاأَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ﴾ (¬٧).
وقال تعالى: ﴿الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا (٢) وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ﴾ (¬٨).

(¬١) العقيدة الواسطية مع شرح الشيخ محمد صالح العثيمين، دار ابن الجوزي ط / ٤ - ١٤١٧ هـ ٢/ ٢١٠.
(¬٢) سورة الأنعام: ١٠٢.
(¬٣) سورة الرعد: ١٦.
(¬٤) سورة الزمر: ٦٢.
(¬٥) سورة غافر: ٦٢.
(¬٦) سورة الطور: ٣٥ - ٣٦.
(¬٧) سورة الحج: ٧٣.
(¬٨) سورة الفرقان: ٣، ٢.


حتى الأعمال التي يعملها الإنسان خالقها الله ﷿ لقوله تعالى: ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا﴾ (¬١) وعمل الإنسان من الشيء وقال أيضا: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ﴾ (¬٢) ففيها صراحة بأن الأعمال مخلوقة لله ﷿.

أقوال المتأثرين بالاستشراق:
طرح إقبال سؤالًا: ما الطريقة التي تبدأ بها قوة الله الخالقة في الخلق؟ ثم أجاب وقال: "وأصحاب أسلم مذهب في علم الكلام عند المسلمين وهو أكثر المذاهب انتشارًا حتى الآن أعني بهم الأشاعرة، يذهبون إلى أن الله تعالى يبدأ بخلق الجوهر الفرد أو الجزء الذي لا يتجزء، ويظهر أنهم أقاموا رأيهم هذا على الآية الكريمة ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ﴾ (¬٣).
ونشوء الكلام في الجزء الذي لا يتجزء، بين المسلمين ونموه، وهو أول دليل على التمرد العقلي على مذهب أرسطو (Aristotle) القائل بعالم ثابت، ويسجّل فصلًا من أهم الفصول في تاريخ الفكر الإسلامي، وأوّل من صور مذهب أهل البصرة في الموضوع أبو هاشم المتوفى سنة ٩٣٣ هـ.
وأما مذهب مدرسة بغداد فقد رسم أبو بكر الباقلاني المتوفى ١٠١٢ هـ، وهو من أكثر علماء الدين دقة وأعظمهم جرأة، ثم نجد بعد ذلك في أوائل القرن الثالث عشر الميلادي بسطًا للموضوع منسقًا كل التنسيق في كتاب "دلالة الحائرين". وهو كتاب ألفه موسى بن ميمون، وهو من علماء الدين عند اليهود، تلقى العلم في الجامعات الإسلامية في الأندلس، ونقل "مُنك" (Munk) هذا الكتاب إلى اللغة الفرنسية سنة ١٨٦٦ م، ثم نشر حديثًا الأستاذ ماكدونالد الأمريكي (Macdonald) وصفًا ممتعًا لمضمون الكتاب في مجلة "إيزيس" (Isis)، وأعاد الدكتور زويمر (Zwemer).

(¬١) سورة الفرقان: ٢.
(¬٢) سورة الصافات: ٦٦.
(¬٣) سورة الحجر: ٢١.


نشر هذا البحث في مجلة العالم الإسلامي (The Muslim World) في عدد يناير سنة ١٩٢٨ م، على أن الأستاذ ماكدونالد لم يبذل أي جهد للوقوف على العوامل السيكولوجية التي كيفت نمو علم الكلام في الجزء الذي لا يتجزء عند المسلمين، وهو يسلّم بأن الفلسفة اليونانية ليس فيها ما يشبه رأي المسلمين في الجوهر الفرد، ولكنه كدأبه في إنكار أصالة التفكير عند مفكري الإسلام، ولأنه وجد شبهًا ظاهرية بين النظرية الإسلامية وبين آراء إحدى الفرق البوذية، سارع إلى القول بأن نظرية الجوهر الفرد تأثرت في نشأتها بالمؤثرات البوذية التي أثرت في التفكير الإسلامي" اهـ (¬١).
وقال أيضًا: "فإن الإنسان وقد بلغت ذاتيته كمالها النسبي، له مكانة حقيقية في صميم القدرة الإلهية الخالقة وبهذا تكون حقيقته أعلى بكثير من حقيقة ما يحيط به من الأشياء، وهو وحده دون سائر مخلوقات الله قادر على أن يشعر بنصبه الذي يتجلى في وجود مبدعه الخلاق" اهـ (¬٢).
وقال أيضًا: "يد العبد المؤمن هي نفسها يد الله، فهي الغالبة الخالقة للعمل وكاشفته ومحققته" اهـ (¬٣).

تحليل العبارة وتعيين الشبهة:
نحن نشكر الدكتور محمد إقبال على تزويده إيانا بهذه المعلومات التاريخية عن نمو علم الكلام في موضوع: "الجزء الذي لا يتجزء" عند المسلمين وعلى كشف القناع عن زعم المستشرقين من أن أصالة التفكير في هذه النظرية لم تكن عند مفكري الإسلام بل مأخوذة من البوذية.
ولكن السؤال هنا هل الفكرة بأن قوة الله الخالقة في الخلق بدأت بخلق الجوهر الفرد إسلامية توافقها النصوص أو غير إسلامية؟

(¬١) تشكيل جديد ص: ١٠٣ - ١٠٤.
(¬٢) المرجع السابق: ص: ١١٠.
(¬٣) بال جبريل ص: ١٣٢.


ثم قوله: ما الطريقة التي تبدأ بها قوة الله الخالقة في الخلق؟ فالسؤال بهذه الصيغة لا يليق ولا ينبغي مع الله ﷿، لأن قوة الله الخالقة هي صفة من صفات الله الأزلية الأبدية، فلا يقال كيف بدأت أو تبدأ هذه القوة، إذ أن البحث عن بدايتها يشير إلى عدم وجودها قبل بدايتها، وهذا ممتنع على الله ﷿ لأنه هو الأول والآخر مع كل أسمائه الحسنى وصفاته العليا، بل إنما يقال: كيف بدأ الله الخلق؟ ولنا قدوة في الإمام البخاري ﵀ عند ما أورد في صحيحه كتاب بدء الخلق (¬١).
وفي العبارة إشارة أيضا إلى أن للإنسان نصيبا في الخلق وقد صرح الدكتور محمد إقبال بهذه الفكرة في غير واحد من الأماكن في تأليفاته المختلفة، وإذا أريد بالخلق تحويل شيء من صفة إلى صفة فنحن متفقون مع الدكتور لأن الله تعالى قد أعطا الإنسان مثل هذه القدرة، فالخشبة مثلًا بعد أن كانت في الشجرة يحولها الإنسان بالنجارة إلى باب.
ولكن قصد الدكتور إقبال هو الخلق الذي يختص به الله ﷿ من الايجاد وتبديل الأعيان من عين إلى أخرى، فالإنسان عند إقبال ليس فقط حرًا في أن يختار ويسلك بل إن له كذلك القدرة الكاملة على الخلق، ويستدل على ذلك بأن الله تعالى وصف نفسه بأنه ﴿أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾ مما يعني وجود خالقين آخرين بجانب الله وهو إنسان (¬٢).
لأن لا يكون هذا اتهاما على إقبال نذكر أقوال بعض الباحثين الذين درسوا إقبالًا وفهموا هذا الفهم نفسه من كلامه، فقد درس عبد الكريم الخطيب فكرة إقبال الخلاقة وكتب كتابا سماه: "الله والإنسان"، فيقول فيه: "إن إقبالًا تهبَّ عليه أحيانا عواصف مزمرة من المعتقدات الكثيرة المتضاربة في بيئته، فما زال جاهدا أن يدفعها بكلتا يديه .... لكن قد لا تمر هذه العواصف دون أن تثير فيه مثارا! !

(¬١) ينظر صحيح البخاري مع الفتح ٦/ ٢٨٦.
(¬٢) ومن الأماكن التي ذكر هذه الفكرة من كتبه، أسرار خودي ص: ٢٦، ٢٩، ٥٠ - ٥٤، وبال جبريل، ص: ٢٩ - ٤٤، ٥١، ٥٥، ٨١.


فهو هنا يدعي أن المادة بطبيعتها قادرة -بما أودع الخالق فيها- أن تفجر طاقاتها المودعة فيها بنفسها، وبتقدير مضبوط محكم اقتضته إرادة الخالق منذ الأول .... وأنه عن هذا التوالد، والتطور تتخلق الجوهر ... من نفس وروح وعقل!
إلى هنا والأمر هين، وللقول مساغ من العقل لا يصادم شيئا من مقررات الشريعة .... ولكنه يحتج إلى الغلو حين يقول: والذات الأولى التي تجعل المولود يتولد، حاضرة في الطبيعة حالّة فيها! يصيغها القرآن بأنها ﴿الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ﴾ وهذا القول فيه تحريف للكلم عن موضعه، وفيه ريح من القول لمذهب الحلول.
وفي هذا يقول إقبال: "كما أنه ليس ثمة وجود على مستوى روحي أو جسمي بحت، بمعنى أن تكون لهذا الوجود مادية تعجز بجوهرها عن تفجير التركيب الخالق الذي نسميه الحياة والعقل، وتفتقر إلى: "ألوهية" خارقة للعادة تلحقها بالمحسوس والمعقول، .. إن هذا الوجود المادي البحت غير موجود ......
وهل يساغ أن يكون ما يعتقده إقبال وهو المسلم التقي أن تكون للمادة عامة بكل شيء؟ لا نظن .... ولكنها عثرة دعا إليها الحرص على مائدة الآراء العلمية بآيات القرآن وأحاديث الرسول" اهـ (¬١).
قد حاول الكاتب أن يوجد مساغا لإقبال ولكن بدون جدوى، لأن الفلسفة الغربية المتأثرة بالاستشراق، والصوفية الغالية في الشاعر الفيلسوف قد عملتا فعلتهما، وإن نجا من منزلق وقع في آخر، هذا ما علمته البيئة التي نشأ فيها الشاعر والمعامل الأوربية التي درس فيها.
فيقول إقبال عن نفسه: "كنت أميل بالطبع والنشأة إلى الصوفية التي كان عليها آبائي، وازداد هذا التوجه وقوي عندما درست في أوربا لأن الفلسفة الأوربية بجملتها توجه المرء إلى وحدة الوجود" اهـ (¬٢).

(¬١) الله والإنسان لعبد الكريم الخطيب دار الفكر العربي ص: ١٧٧ - ١٧٩.
(¬٢) تصوف كي حقيقت (حقيقة التصوف) لغلام أحمد برويز إدارة طلوع إسلام لاهور، ط / ٣، ١٩٩٢ ص: ٢٧٦.


فرفع الإنسان فوق منزله، وجعله خالقا ولو لأعماله، لا شك هذا تأثر من تأثرات المنهج الوافد الغربي الاستشراقي.
بعد هذا التحليل العلمي يمكن تعيين الشبهة في النقطتين:
أولًا: ما الطريقة التي تبدأ بها قوة الله الخالقة في الخلق؟
ثانيًا: هل للإنسان نصيب في صميم القدرة الإلهية الخالقة؟

تفنيد الشبهات:
الشبهة الأولى: ما الطريقة التي تبدأ بها قوة الله الخالقة في الخلق؟
وللإجابة عن هذا السؤال كان واجبًا على الدكتور محمد إقبال الرجوع إلى نصوص الكتاب والسنة الصحيحة، لأن الكتاب والسنة هما العمدة في معرفة ذات الله ومعرفة صفته الخلاقة، وهما مشتملان على أصول الدين دلائله ومسائله كما أثبتنا ذلك في المنهج العقدي السني عند ذكر القاعدة الثالثة (¬١)، فالآيات القرآنية والأحاديث النبوية الدالة على بداية الخلق وكيفية بدايته كثيرة جدًّا، فذكرنا بعضًا منها في بداية هذا المطلب، وفيه كفاية، وقد اتضح من خلال تلك النصوص أن الله ﷿ إذا أراد أن يخلق شيئا فيقول له كن فيكون، وقد بدأ الخلق بالقلم وكتب به المقادير وكان عرشه على الماء، وذلك قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة، ثم خلق السماوات والأرض، وأنه خلق كل حي بماء وخلق أول الإنسان من طين ثم جعل نسله من ماء مهين.
فالنصوص واضحة جلية في الموضوعات المذكورة، فإذا كان السؤال عن بداية الخلق فالجواب: أول ما خلق الله القلم، وإذا كان السؤال عن مادة الخلق فالجواب:

(¬١) ينظر ص: ٦ في هذا البحث.


الله خلق كل دابة من ماء، وإذا كان السؤال عن كيفية الخلق فالجواب: ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾، وبقية النصوص تدل على تفاصيل الخلق.
إن الله له الخلق وله الأمر يخلق ما يشاء وكيف يشاء ومهما يشاء سواء خلق الجوهر أم خلق العرض، بل هو مبدع الجوهر والأعراض من عدم، يقول ابن تيمية ﵀: "وهذا الذي من أبلغ الإبداع أنه يخلق من الشيء ما لا يكون مجانسًا له، ولا يكون الأصل مشتملًا على ما في الفرع من الصفات، فهذه الأمور المخلوقة التي لم تكن موجودة في أصلها ولا كامنة فيه هي مبدعة بعد العدم، لا منقولة من وصف إلى وصف ولو كان منقولة فنفس الصفات القائمة بها مبدعة بعد العدم فقد شهدنا إبداع الجواهر والأعراض بعد عدمها (¬١).
وهذا إذا سلمنا أن نظرية الجوهر والعرض لها حقيقة مقبولة عند السلف وأئمتهم ولكنهم قد ذموا كلام المتكلمين في الجواهر والأعراض وبناءهم علم الدين على ما ذكروه من هذه المقدمات.
قال الإمام أبو المظفر السمعاني (¬٢) "والأصل الذي يؤسسه المتكلمون، والأصل الذي يجعلونه قاعدة علومهم: مسألة العرض والجوهر وإثباتهما، وأنهم قالوا إن الأشياء لا تخلو من ثلاثة أوجه: إما أن تكون جسمًا أو عرضًا أو جوهرًا فالجسم ما اجتمع من الافتراق، والجوهر ما احتمل الأعراض، والعرض ما لا يقوم بنفسه وإنما يقوم بغيره وجعلوا الروح من الأعراض وردوا أخبار النبي ﷺ التي لا توافق نظريتهم على حدسهم وظنونهم، وما يؤدي إليه نظرهم وفكرهم ثم يعرضون عليه الأحاديث فما وافقه عليه فقبلوه وما خالفه ردوه، وأما أهل السنة سلمهم الله تعالى

(¬١) بيان تلبيس الجهمية في تأسيس بدعهم الكلامية أو نقض تأسس الجهمية، لشيخ الإسلام ابن تيمية، تصحيح محمد بن عبد الرحمن بن قاسم ط/١ مطبعة الحكومة، مكة المكرمة ١٣٩٢ هـ: ١/ ٨٧.
(¬٢) عبد الكريم بن منصور السمعاني: من العلماء برجال الحديث له معجم في تاريخهم ثمانية عشر مجلدًا (الرسالة المستطرفة ص: ١٠٣).


فإنهم يتمسكون بما نطق به الكتاب ووردت به السنة ويحتجون له بالحجج الواضحة على حسب ما أذن فيه الشرع وورد به السمع" اهـ (¬١).

الشبهة الثانية: هل للإنسان نصيب في صميم القدرة الإلهية الخالقة؟
وللرد على هذه الفكرة المنحرفة نقول: إن في الكتاب والسنة أدلة كثيرة تدل على أنه "ما من مخلوق في الأرض ولا في السماء إلا الله خالقه سبحانه لا خالق غيره ولا رب سواه" اهـ (¬٢) وقد ذكرنا بعضًا منها عند ما تكلمنا عن الجانب التأصيلي في الموضوع. قال تعالى: ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ﴾ (¬٣).
وقلنا: حتى الأعمال التي يعملها الإنسان خالقها الله ﷿ لقوله تعالى: ﴿اللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ﴾ (¬٤) ففيها صراحة بأن الأعمال مخلوقة لله ﷿.
"وهناك دليل نظري على أن أفعال العباد مخلوقة لله، فتقريره أن نقول: إن فعل العبد ناشئ عن أمرين: عزيمة صادقة، وقدرة تامة.
مثال ذلك: أردت أن أعمل عملا من الأعمال فلا يوجد هذا العمل حتى يكون مسبوقا بأمرين هما:
أحدهما: العزيمة الصادقة على فعله، لأنك لو لم تعزم ما فعلته.
والثاني: القدرة التامة لأنك لو لم تقدر ما فعلته، فالذي خلق فيك هذه القدرة هو الله ﷿، وهو الذي أودع فيك العزيمة، وخالق السبب التام خالق للمسبب.

(¬١) بيان تلبيس الجهمية لابن تيمية: ١/ ١٣١ - ١٣٢.
(¬٢) العقيدة الواسطية مع شرح الشيخ محمد صالح العثيمين ﵀، دار ابن الجوزي ط / ٤ - ١٤١٧ هـ ٢/ ٢١٠.
(¬٣) سورة الأنعام: ١٠٢.
(¬٤) سورة الصافات: ٦٦.


ووجه آخر نظري: أن نقول: الفعل وصف الفاعل والوصف تابع للموصوف، فكما أن الإنسان بذاته مخلوق لله فأفعاله مخلوقة لأن الصفة تابعة للموصوف" اهـ (¬١).
وأما قول إقبال: إن الله ﷿ ذكر أن هناك خالقين غير الله في قوله تعالى: ﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾ (¬٢).
فالجواب: " أن الخلق الذي ننسبه إلى الله ﷿ هو الإيجاد وتبديل الأعيان من عين لأخرى، فلا أحد يوجد إلّا الله ﷿ ولا أحد يبدل عينا إلى عين إلّا الله ﷿، وما قيل إنه خلق بالنسبة للمخلوق، فهو عبارة عن تحويل شيء من صفة إلى صفة ... ولكنه ليس الخلق الذي يختص به الخالق، وهو الإيجاد من العدم، أو تبديل العين من عين إلى أخرى" اهـ (¬٣).
قال الإمام ابن جرير الطبري في قوله تعالى: ﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾: "اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك فقال بعضهم: معناه فتبارك الله أحسن الصانعين ....... يصنعون ويصنع الله، والله خير الصانعين ....... وقال آخرون: إنما قيل: ﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾ لأن عيسى كان يخلق، فأخبر جل ثناؤه عن نفسه أنه يخلق أحسن مما كان يخلق ..... وأولى القولين في ذلك بالصواب قول مجاهد (وهو القول الأول) لأن العرب تسمي كل صانع خالقا، ومنه قول زهير:
ولأنت تفري ما خلقت وبعـ ... ض القوم يخلق ثم لا يفري" اهـ (¬٤).
وقال القرطبي: "وذهب بعض الناس إلى نفي هذه اللفظة عن الناس وإنما يضاف الخلق إلى الله تعالى، وقال ابن جريج: إنما قال ﴿أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾ لأنه تعالى قد أذن

(¬١) شرح العقيدة الطحاوية لابن العثيمين ٢/ ٢١٠ - ٢١١.
(¬٢) سورة المؤمنون: ١٤.
(¬٣) شرح العقيدة الطحاوية لابن العثيمين: ٢/ ٢١١ - ٢١٢.
(¬٤) جامع البيان للطبري: ١٠/ ١٣.


لعيسى ﵇ أن يخلق، واضطرب بعضهم في ذلك. ولا تنفى اللفظة عن البشر في معنى الصنع، وإنما هي منفية بمعنى الاختراع ولإيجاد من العدم" اهـ (¬١).

(¬١) الجامع لأحكام القرآن للقرطبي ١٢/ ١١٠.


المطلب الثالث: وجود الذات الإلهية ووجود العالم:
الشبهة: هل الذات الإلهية والعالم وجودان مستقلان أو وجود واحد؟


المطلب الثالث: وجود الذات الإلهية ووجود العالم
إن الثابت عند أهل السنة والجماعة هو أن الله ﷿ له وجود مستقل استقلالًا تامًا يليق بجلاله مستوٍ على عرشه بائن عن خلق، وللخلق وجود منفصل عن خالقها لا هو جزء منه ولا هو متحد به، كما جاء في بيان المحجة: "إن الله ﷿ على عرشه بائن عن خلقه" اهـ (¬١) وقيل لابن المبارك كيف نعرف ربنا؟ قال: بأنه فوق السموات السبع على العرش بائن عن خلقه" اهـ (¬٢).
يقول الشيخ ابن العثيمين ﵀: "إن الإنسان مفطور على أن الخالق بائن من المخلوق ليس أحد إذا قال: يا الله! إلا وقد يعتقد أن الله تعالى بائن من خلقه، لا يعتقد أنه حالٌّ في خلقه، فدعوى أنه مختلط بالخلق مخالف للشرع، ومخالف للعقل ومخالف للفطرة" اهـ (¬٣).
والعالم له وجود مستقل بائن من الوجود الإلهي ولا اتحاد بين الوجودين ولا تشابه بينهما، لأنه لا يمكن القياس بين وجود العالم ووجود عرش الرب وهو من خلقه فكيف بوجود الباري تعالى، قال ابن عباس ﵁ "ما السموات السبع في الكرسي إلا كحلقة ملقاة بأرض فلاة، فضل العرش على الكرسي كفضل تلك الفلاة على تلك الحلقة" اهـ (¬٤).
فالموجود إما الخالق وإما المخلوق ولكل منهما وجود مستقل، يقول ابن تيمية ﵀: "من المعلوم بالضرورة أن في الوجود ما هو قديم واجب بنفسه، وما

(¬١) الحجة في بيان المحجة وشرح عقيدة أهل السنة لإسماعيل بن محمد الأصبهاني تحقيق: محمد بن ربيع المدخلي دار الراية الرياض - ط /١ - ١٤١١ هـ: ٢/ ١٠٩.
(¬٢) الرد على الجهمية للدارمي ٢٧٢.
(¬٣) شرح العقيدة الواسطية لابن العثيمين ص: ٨١.
(¬٤) كتاب العرش لمحمد بن أبي شيبة، والأسماء والصفات للبيهقي، وهو صحيح لمجموع طرقه، الصحيحة للألباني حديث رقم ١٠٩.


هو محدث ممكن، يقبل الوجود والعدم، فمعلوم أن هذا موجود وهذا موجود فلا يلزم من اتفاقهما في مسمى "الوجود" أن يكون وجود هذا مثل وجود هذا، بل وجود هذا يخصه ووجود هذا يخصه (¬١).

أقوال المتأثرين بالاستشراق:
قال إقبال: "ولكي يؤكد القرآن وحدانية الذات الأولى، فإنه يطلق عليها اسم علم هو "الله" ثم يعرفه فيقول: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (١) اللَّهُ الصَّمَدُ (٢) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (٣) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ (¬٢).
على أنه من العسير أن نفهم على وجه الدقة معنى الفرد، فالفردية على حد قول "برجسون" في كتابه "التطور المبدع" (Creative Evolution) تتفاوت في مراتبها، وهي لا تتحق تحققًا تامًا حتى في حالة وحدة الإنسان التي تبدو لنا منعزلة عن غيرها.
يقول برجسون: "وعلى وجه خاص يمكن أن يقال في الفردية إنه بينما نجد الميل إلى تحقيق الفردية مائلًا في كل شيء في الوجود، ونجد الميل إلى التوالد لجسم حي أن يعيش مفترقًا عنه، ولكن هذا يجعل التوالد أمرًا مستحيلًا، فأي معنى للتوالد سوى بناء جسم عضوي جديد بواسطة جزء انفصل عن جسم عضوي قديم" اهـ (¬٣).
ثم أضاف إقبال قائلا: "فالفردية إذن تحمل في طياتها خصيمها نفسه، وعلى ضوء هذه العبارة يتضح أن الفرد الكامل المتمايز عما سواه بوصف كونه ذاتًا فريدة ولا نظير لها، لا يمكن أن نتصوره متضمنًا لعدوه، بل يجب أن نتصوره بريئًا من الميل

(¬١) التدمرية تحقيق الإثبات للأسماء والصفات وحقيقة الجمع بين القدر والشرع لابن تيمية تحقيق محمد بن عودة السعوي ط/ ١ - ١٤٠٥ هـ ص: ٢٠.
(¬٢) سورة الإخلاص: ١ - ٥.
(¬٣) تشكيل جديد لإقبال، ص: ٩٥ - ٩٦.


إلى التوالد المضاد له، وهذه الخاصية من خصائص الذات الكاملة هي عنصر من أهم العناصر اللازمة في مفهوم الذات الإلهية كما صورها القرآن" اهـ (¬١).
ثم أثار إقبال سؤالا بقوله: "هل العالم يواجه الذات الإلهية بوصف كونه غيرًا" لها وبينهما فراغ مكاني يتوسط بين الذات وبين هذا الغير؟ " (¬٢).
ثم أجاب فقال: "والجواب عن هذا هو أنه بالنسبة للذات الإلهية لا يوجد خلق بمعنى حادث معين له "قبل" وله "بعد"، فالعالم لا يمكن أن يعد حقيقة مستقلة الوجود مقابلة للذات الإلهية، ولو أننا نظرنا إلى الأمر كذلك لأصبحت الذات الإلهية والكون ذاتين منفصلتين تقابل إحداهما الأخرى في ظرف فارغ من حيّز غير متناه وقد رأينا فيما سبق أن المكان والزمان والمادة تفسيرات يضمها الفكر لقدر الذات الإلهية الخالقة الحرة، وهي ليست حقائق مستقلة لها وجود في ذاتها، وإنما أحوال للعقل في تصوره لوجود الله.
وقد أثير مرة البحث في موضوع الخلق بين مريدي بايزيد البسطامي الصوفي المشهور، فأدلى أحدهم، في صراحة، بالرأي الذي تقبله الفطرة السليمة: "كان الله ولا شيء معه" فأجاب الولي: جوابًا قاطعًا أيضًا فقال: "الآن كما كان" أي لا وجود إلا الله، فعالم المادة إذن ليس شيئًا يشارك الله في الأزل، ويحدث الله ما يشاء، وهو كأنه على مسافة منه بل هو في طبيعته الحقيقة فعل واحد متصل يجزئه الفكر إلى كثرة من أشياء منفصل بعضها عن بعض ولقد ألقى الأستاذ "ايدنجتون" (Eddington) ضوءًا جديدًا على هذه النقطة الهامة وإني أبيح لنفسي أن أقتبس العبارة الآتية من كتابه "المكان والزمان والجاذبية" (Space Time and Gravitation) (¬٣) .

(¬١) تشكيل جديد لإقبال، ص: ٩٥ - ٩٦.
(¬٢) المرجع السابق: ص ١٠٠.
(¬٣) المرجع السابق ص: ١٠٠ - ١١٠.


بعد أن نقل إقبال عبارة ادنجتون ذكر النتيجة التي وصل إليها العالم المذكور فقال: "أفنكون مسرفين إذن إذا قلنا: إن العقل في سعيه وراء"الدوام" قد خلق عالم الطبيعات؟ (¬١).
ثم قال إقبال: "فالعالم بكافة جزئياته من الحركة الإلهية فيما نسميه ذرة من المادة حركة الفكر الإنساني الطليق من كل قيد، كل أولئك ما هو إلا تجلّي الإلهية العظمى أو العلي الأعلى، وكل ذرة من ذرات القوة الإلهية، هي روح أو ذات مهما ضؤلت في ميزان الوجود، على أن هناك درجات في تجلي الروحية أو الذاتية وتجلي هذه الروحية يرتقي في سُلّم الوجود درجة درجة إلى أن يبلغ كماله في الإنسان، وهذا السر في تصريح القرآن أن الله أو الذات القصوى أقرب إلى الإنسان من حبل الوريد، ونحن كاللؤلؤ نحيى ونتحرك ونكتسب الوجود من فيض الوجود الإلهي الدائم (¬٢).

تحليل العبارة وتعيين الشبهة:
بدأ إقبال في العبارات السابقة يشرح وحدانية الله ﷿، وكان مما ينبغي له أن يرجع إلى تفسير القرآن الكريم في شرح آياته، ولكن سمي الوحدانية بالفردية، وهو اصطلاح فلسفي، وبحث عن معناها، عند الفيلسوف برجسون (Bergson).
فلا غبار على هذا البحث لبيان شهادة الغير على معنى الفردية التي قد بينها القرآن، ولكنه لم يكتف بهذا القدر من الأخذ عن الفلاسفة والمستشرقين بل أثار تساؤلات حول فردية الذات الإلهية ومن بين هذه التساؤلات قوله:
"هل العالم يواجه الذات الإلهية بوصف كونهه "غيرًا" لها وبينهما فراغ مكاني يتوسط بين الذات وبين هذا الغير؟ " اهـ (¬٣).

(¬١) تشكيل جديد لإقبال ص: ١٠٢.
(¬٢) المرجع السابق: ص: ١٠٩ - ١١٠.
(¬٣) المرجع السابق: ص ١٠٠.


ثم أجاب مقارنا بين فردية الذات الإلهية وبين العالم الحادث فوصل إلى نتيجة أن العالم لا يمكن أن يعد حقيقة مستقلة الوجود مقابلة للذات الإلهية، ومن ثم شق الطريق إلى الاتحاد ووحدة الوجود، واستدل على ذلك بأقوال الصوفية حتى اتفق فكره مع فكر "ادنجتون" حيث يرى أن الخالق والمخلوق في الحقيقة شيء واحد وإن كان الفكر يجزئه في ظاهره وهو نفسه يخلق عالم الطبيعات.
فاتباعًا للفلاسفة الاتحادية من المستشرقين وغيرهم قد ادعى إقبال في العبارة السابقة الحلول والاتحاد، كما صرح ذلك في مكان آخر فقال: أيها الغافل ابحث عن الإلهية وهي متلاشية فيك وهذا هو الطريق الوحيد الذي تصلح به أعمالك (¬١).
إذن العالم في نظر إقبال لا يمكن أن يعد حقيقة مستقلة الوجود مقابلة للذات الإلهية، إنما هو وجود واحد يجزئه العقل أو الفكر الإنساني. فهذه هي شبهة قد تعلقت بذهن إقبال ومعظم كتاباته عن الذات الإلهية تدور حول هذه الشبهة.

تفنيد الشبهة:
وللرد على هذه الفرية نقول: إن الدكتور محمد إقبال في دعواه الاتحادية قد وقع في تناقضات عجيبة منها: قد يقول: "نحن كاللؤلؤ نحيى ... في الوجود لإلهي، وقد يقول: "الإلهية متلاشية فيك أيها الإنسان" اهـ.
فنسأل إقبالًا فأي الوجود أصل وأي الوجود فرع؟ وإذا كان الأصل الوجود الإنساني، فكيف يتلاشى الوجود الأصلي في الوجود الفرعي؟ هذا تناقض عجيب.
وإذا قال إنهما في الحقيقة وجود واحد وإنما يبدو للإنسان كأنهما وجودان منفصلان، فهو صادق في إظهار قصده هذا، لأنه قد صرح بذلك في مقام آخر فقال: "يد العبد المؤمن هي نفسها يد الله، فهي الغالبة الخالقة للعمل وكاشفته ومحققه (¬٢).
ولكن هو نفسه قد اعترف في العبارات السابقة أكثر من مرة بأن لله وجودا

(¬١) بال جبريل لإقبال ص: ١٣٢.
(¬٢) المرجع السابق ص: ١٣٢.


وللإنسان وجودا يستمد بعضها من بعض ويتلاشى بعضهما في بعض، وهذا تناقض آخر.
والحقيقة كما ذكرنا سابقا أن الله ﷿ له وجود مستقل استقلالًا تامًا يليق بجلاله مستوٍ على عرشه بائن عن خلقه، وللخلق وجود منفصل عن خالقها لا هو جزء منه ولا هو متحد به، كما جاء في بيان المحجة: "إن الله ﷿ على عرشه بائن عن خلقه" اهـ (¬١) وقيل لابن المبارك كيف نعرف ربنا؟ قال: بأنه فوق السموات السبع على العرش بائن عن خلقه" اهـ (¬٢).
ما دام إقبال قد اعترف بوجودين وجود للخالق وآخر للخلق، فلماذا ينكر نقطة أخرى قد أجمع عليها أهل السنة والجماعة بأن هذين الوجودين منفصلان لا يتشابهان ولا يتحدان أبدًا؟ (¬٣).

(¬١) الحجة في بيان المحجة وشرح عقيدة أهل السنة لإسماعيل بن محمد الاصبهاني: ٢/ ١٠٩.
(¬٢) الرد على الجهمية للدارمي ص: ٢٧٢.
(¬٣) وسيأتي مزيد من التفصيل في الرد على فرية الحلول والاتحاد في الفصول القادمة إن شاء الله.


المبحث الثاني: أسماء الله وصفاته.
وفيه تمهيد ومطلبان:
المطلب الأول: حقيقة العرش والاستواء.
المطلب الثاني: مباينة الخالق عن الخلق.


تمهيد
تقدم أن بينا أن التوحيد ثلاثة أنواع: توحيد الربوبية وتوحيد الألوهية وتوحيد الأسماء والصفات. وقد تكلمنا عن النوعين الأولين منه، وهما توحيد الربوبية وتوحيد الألوهية، وهنا سنتكلم عن توحيد الأسماء والصفات.
إن لله الأسماء الحسنى وله الصفات العلى، "وأسماء الله الحسنى هي التي أثبتها تعالى لنفسه وأثبتها له عبده ورسوله محمد ﷺ، وآمن بها المؤمنون، قال تعالى: ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ (¬١) وقال تعالى: ﴿قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى﴾ (¬٢) وقال تعالى: ﴿اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى﴾ (¬٣) " (¬٤).
"لما كثر منكروه وروجوا الشبه حوله، أفرد بالبحث وجعل قسما مستقلا وألفت فيه المؤلفات الكثيرة، فألف الإمام أحمد رده المشهور على الجهمية، وألف ابنه عبد الله كتاب "السنة"، وألف عبد العزيز الكناني كتاب "الحيدة" في الرد على بشر المريسي، وألف أبو عبد الله المروزي كتاب "السنة"، وألف عثمان بن سعيد كتاب "الرد على بشر المريسي"، وألف إمام الأئمة محمد بن خزيمة "كتاب التوحيد"، وألف غير هؤلاء كشيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم، هؤلاء ممن جاء بعدهم وسار على نهجهم، فلله الحمد والمنة على بيان الحق ودحض الباطل" اهـ (¬٥).
"وصفاته العلى (هي) التي وصف بها نفسه تعالى ووصفه بها نبيه ﷺ من صفات الكمال ونعوت الجلال، من صفات الذات وصفات الأفعال، مما تضمنته أسماؤه بالاشتقاق كالعلم والقدرة والسمع والبصر والحكمة والرحمة والعزة

(¬١) سورة الأعراف: ١٨٠.
(¬٢) سورة الإسراء: ١١٠.
(¬٣) سورة طه: ٨.
(¬٤) معارج القبول للحكمي: ١/ ٦٠.
(¬٥) الإرشاد إلى صحيح الاعتقاد لـ د. صالح الفوزان ص: ١٢٠.


والعلو وغيرها، ومما أخبر به عن نفسه وأخبر به (في الأصل بها) عنه رسوله ﷺ، ولم يشتق منه اسم (في الأصل اسما) كحبه المؤمنين والمتقين والمحسنين ورضاه (في الأصل رضائه) عن عباده المؤمنين، ورضاه لهم الإسلام دينا، وكراهته انبعاث المنافقين، وسخته على الكافرين وغضبه عليهم، وإثبات وجهه ذي الجلال والإكرام، ويديه المبسوطتين بالإنفاق، وغير ذلك مما هو ثابت في الكتاب والسنة والفطر السليمة" اهـ (¬١).
قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: "مذهب سلف الأمة وأئمتها أن يوصف الله بما وصف به نفسه، وبما وصفه به رسوله ﷺ، من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل، يثبتون لله ما أثبته (لنفسه) من الصفات، وينفون عنه مماثلة المخلوقات، ويثبتون له صفات الكمال، وينفون عنه ضروب الأمثال، وينزهونه من النقص والتعطيل وعن التشبيه والتمثيل، إثبات بلا تشبيه، وتنزيه بلا تعطيل ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ رد على الممثلة ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ رد على المعطلة" اهـ (¬٢).

الإيمان بتوحيد الأسماء والصفات تقتضي أمورا منها:
أولا: أن لا يوصف الله ﷿ إلّا بما وصف به نفسه أو وصفه رسوله ﷺ لا يتجاوز القرآن والحديث (¬٣):
قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: "فالواجب أن ينظر في هذا الباب، فما أثبته الله ورسوله أثبتناه وما نفاه الله ورسوله نفيناه" اهـ (¬٤).

(¬١) معارج القبول للحكمي: ١/ ٧٤.
(¬٢) منهاج السنة النبوية في نقض كلام الشيعة والقدرية لابن تيمية، تحقيق د. محمد رشاد سالم، مطابع جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية الرياض ط / ١٤٠٦١ هـ -١٩٨٦ م، ٢/ ١١١.
(¬٣) ذكره ابن تيمية من قول الإمام أحمد ينظر في الفتوى الحموية الكبرى لشيخ الإسلام ابن تيمية تقديم محمد عبد الرزاق حمزة مطبعة المدني القاهرة، ص: ٣١.
(¬٤) منهاج السنة لابن تيمية ٢/ ٥٥٤ - ٥٥٥.


ثانيا: القطع بأنه ليس فيما وصف الله به نفسه أو وصفه به رسوله تشبيه أو تمثيل لصفاته بصفات خلقه.
كما قال ابن حماد ﵀: "من شبه الله بخلقه فقد كفر، ومن أنكر ما وصف الله به نفسه فقد كفر، فليس فيما وصف الله به نفسه ووصفه به رسوله تشبيه" اهـ (¬١).
ثالثا: قطع الطمَع عن إدراك كيفية صفات الله سبحانه وكل من حاول إدراك ذلك خرج إلى ضرب من التشبيه (¬٢).
رابعا: القول في بعض الصفات كالقول في البعض الآخر:
بسبب الغفلة عن هذا الأصل، ضلّ من أثبت بعض الصفات، ونفى البعض الآخر، إذ لا فرق بين ما نفاه وما أثبته، والقول فيهما واحد وكذلك القول في الأسماء (¬٣).
خامسا: الكلام في الصفات فرع عن الكلام في الذات، يحتذى في ذلك حذوه:
ومثاله: فإذا كان معلوما أن إثبات رب العالمين ﷿ إنما هو إثبات وجود لا إثبات كيفية، فكذلك إثبات صفاته إنما هو إثبات وجود لا إثبات تحديد وتكييف (¬٤).
سادسا: الاعتصام بالألفاظ الشرعية الواردة في هذا الباب نفيا وإثباتا، والتوقف في الألفاظ التي لم يرد نص بذكرها نفيا ولا إثباتا:
قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: " .... والألفاظ التي ورد بها النص يعتصم بها في الإثبات والنفي ...... وأما الألفاظ التي تنازع فيها من ابتدعها من

(¬١) شرح أصول اعتقاد أهل السنة للالكائي ٣/ ٥٣٢، وفي أصل الكتاب "فليس ما وصف الله به نفسه ورسوله تشبيه" فصلحنا العبارة.
(¬٢) منهج ودراسات لآيات الأسماء والصفات للشيخ محمد الأمين الشنقيطي من مطبوعات الجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة، ١٩٨٠ م ص: ٢٨.
(¬٣) ينظر التدمرية لابن تيمية تحقيق محمد عودة السعوي ط/١، ١٤٠٥ هـ -١٩٨٥ م ص: ٣١.
(¬٤) ينظر رسالة في الكلام على الصفات للخطيب البغدادي ص ٢.


المتأخرين، مثل لفظ "الجسم" و "الجوهر" و "المتحيز" و "الجهة" ونحو ذلك ..... ولا يعدل إلى هذه الألفاظ المبتدعة المجملة، إلا عند الحاجة، مع قرائن تبين المراد بها، والحاجة مثل أن يكون الخطاب مع من لا يتم المقصود معه إن لم يخاطب بها، وأما إن أريد بها معنى باطل نفي ذلك المعنى، وإن جمع بين حق وباطل أثبت الحق وأبطل الباطل" اهـ (¬١).
ومن صفات الله العلى أن الله تعالى مستو على عرشه العظيم، ومنها هو عال فوق كل شيء، وهو بائن عن خلقه. ولما أنه قد تخبط بعض المتأثرين بالاستشراق في إثبات هاتين الصفتين لله ﷿ أعني بهما صفتي الاستواء والعلو، بل أنكر بعضهم حقيقة عرش الله العظيم، خصصنا هذا المبحث لمطلبين: المطلب الأول: حقيقة العرش والاستواء. والمطلب الثاني: مباينة الخالق عن الخلق.

(¬١) منهاج السنة لابن تيمية ٢/ ٥٥٤ - ٥٥٥.


المطلب الأول: حقيقة العرش والاستواء.
الشبهة الأولى: إنكار حقيقة العرش العظيم.
الشبهة الثانية: إنكار حقيقة استواء الرب على عرشه العظيم.


المطلب الأول: حقيقة العرش والاستواء:
أولا: حقيقة العرش:
أصل العرش في اللغة: سرير الملك، وعرش البيت سقفه، (¬١) والعرش في الأصل شيء مسقّفٌ وجمعه عروش، (¬٢) والعرش الذي يختص به رب العرش العظيم سيكون سريرًا عظيمًا فخمًا لا نظير له، إذ هو أعظم المخلوقات على الإطلاق، فقد جاء وصفه وصفًا لا مجال بعده للشك في الكتاب والسنة وأجمعت الأمة على إثباته.
أما الكتاب فقد جاء فيه ذكر العرش في إحدى وعشرين موضعًا، وفي سبعة منها جاء ذكر العرش مع ذكر استواء الرب عليه، وبقية الآيات فيها مدح الرب بأنه ذو العرش العظيم.
قال الله تعالى: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ (¬٣).
وقال تعالى: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾ (¬٤) وقال أيضًا: ﴿اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى يُدَبِّرُ الْأَمْرَ يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ﴾ (¬٥) وقال أيضًا: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ

(¬١) الصحاح تاج اللغة وصحاح العربية للجوهري مادة "ع ر ش".
(¬٢) معجم مفردات ألفاظ القرآن للراغب الأصفهاني نديم مر عشيلي دار الكتاب العربي ص: ٣٤١ مادة (ع ر ش).
(¬٣) سورة الأعراف: ٥٤.
(¬٤) سورة يونس: ٣.
(¬٥) سورة الرعد: ٢.


اسْتَوَى (٥) لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَى﴾ (¬١) وقال تعالى: ﴿لَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا﴾ (¬٢) وقال تعالى: ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ﴾ (¬٣) وقال أيضًا: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ (¬٤).
فالآيات السابقة ذكرها تبين أن الله تعالى خلق السموات والأرض وما بينهما في ستة أيام ثم استوى على العرش، له الخلق والأمر، وأما الآيات التي مدح الله فيها نفسه بأنه ذو العرش العظيم فهي كما يلي:
قال الله تعالى: ﴿فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾ (¬٥) وقال أيضًا: ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا﴾ (¬٦) وقال تعالى: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ (¬٧) وقال الله تعالى: ﴿قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (٨٦) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ (¬٨) وقال الله تعالى: ﴿فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ﴾ (¬٩) وقال أيضًا: ﴿اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ

(¬١) سورة طه: ٥.
(¬٢) سورة الفرقان: ٥٩.
(¬٣) سورة السجدة: ٤.
(¬٤) سورة الحديد: ٤.
(¬٥) سورة التوبة: ٢٩.
(¬٦) سورة الإسراء: ٤٢.
(¬٧) سورة الأنبياء: ٢٢.
(¬٨) سورة المؤمنون: ٨٦ - ٨٧.
(¬٩) سورة المؤمنون: ١١٦.


الْعَظِيمِ﴾ (¬١) وقال تعالى: ﴿وَتَرَى الْمَلَائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَقِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ (¬٢) وقال تعالى: ﴿الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ﴾ (¬٣).
وقال تعالى: ﴿سُبْحَانَ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ (¬٤) وقال تعالى: ﴿وَالْمَلَكُ عَلَى أَرْجَائِهَا وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ﴾ (¬٥) وقال تعالى: ﴿إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ (١٩) ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ﴾ (¬٦) وقال تعالى: ﴿وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ (١٤) ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ﴾ (¬٧) وقال تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَلَئِنْ قُلْتَ إِنَّكُمْ مَبْعُوثُونَ مِنْ بَعْدِ الْمَوْتِ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ﴾ (¬٨) وقال تعالى: ﴿رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلَاقِ﴾ (¬٩).

(¬١) سورة النمل: ٢٦.
(¬٢) سورة الزمر: ٧٥.
(¬٣) سورة غافر: ٧.
(¬٤) سورة الزخرف: ٨٢.
(¬٥) سورة الحاقة: ١٧.
(¬٦) سورة التكوير: ٢٠.
(¬٧) سورة البروج: ١٥.
(¬٨) سورة هود: ٧.
(¬٩) سورة غافر: ١٥.


وأما الأحاديث فقد جاءت أحاديث صحيحة كثيرة تصف العرش وصفًا لا يبقى بعده شك في ثبوت العرش العظيم على حقيقته ونذكر بعضا منها مصنفة على الموضوعات التالية:
١ - العرش أعظم المخلوقات وأكبرها على الإطلاق:
قال رسول الله ﷺ: "ما السموات السبع في الكرسي إلا كحلقة ملقاة بأرض فلاة، وفضل العرش على الكرسي كفضل تلك الفلاة على تلك الحلقة" اهـ (¬١).
٢ - العرش له قوائم وجوانب:
عن أبي هريرة ﵁: "أن النبي ﷺ قال: لا تخيروني على موسى فإن الناس يصعقون يوم القيامة، فأكون أول من يفيق، فإذا موسى باطش بجانبي العرش، فلا أدري أكان موسى فيمن صعق فأفاق قبلي أو كان ممن استثني الله" اهـ (¬٢) وفي رواية أبي سعيد الخدري ﵁: "فإذا أنا بموسى آخذ بقائمة من قوائم العرش (¬٣).
٣ - العرش سقف لجنات الفردوس:
قال ﷺ: "إذا سألتم الله فسلوه الفردوس فإنه أوسط الجنة وأعلى الجنة وفوقه عرش الرحمن ومنه تفجر أنهار الجنة" اهـ (¬٤).
٤ - للعرش ظل يستظل به المتحابون في الله:
قال الرسول ﷺ: "المتحابون في الله في ظل العرش" اهـ (¬٥).

(¬١) أخرجه محمد بن أبي شيبة في كتاب العرش، والبيهقي في الأسماء والصفات، وابن جرير وغيرهم، وهو صحيح بمجموع طرقه (سلسلة الأحاديث الصحيحة للألباني (١٠٩).
(¬٢) صحيح البخاري مع الفتح: ١١/ ٣٦٧ (٦٥١٧).
(¬٣) صحيح البخاري مع الفتح: ١٣/ ٤٠٥ (٧٤٢٧).
(¬٤) صحيح البخاري مع الفتح: ١٣/ ٤٠٤ (٧٤٢٣).
(¬٥) مسند أحمد: ٥/ ٢٣٧، ٢٣٣، ٢٣٨.


٥ - العرش معلَّقة به قناديل فيها أرواح الشهداء:
قال الرسول ﷺ: "أرواحهم (أرواح الشهداء) في جوف طير خضر لها قناديل معلقة بالعرش تسير من الجنة حيث شاءت ثم تأوي إلى تلك القناديل" اهـ (¬١).
٦ - العرش له فوق وتحت:
قال الرسول ﷺ: "إن الله لما قضى الخلق كتب عنده فوق عرشه إن رحمتي سبقت غضبي" اهـ (¬٢).
وفي حديث طويل عن أبي هريرة ﵁ أن رسول الله ﷺ قال: " ..... فآتي تحت العرش فأقع ساجدًا لربي ﷿، ثم يفتح الله علي محامده وحسن الثناء عليه شيئا لم يفتحه على أحد قبلي" اهـ (¬٣).
٧ - العرش من أثقل المخلوقات وزنًا:
عن جويرية ﵂ قالت: قال لها النبي ﷺ: "لقد قلت بعدك أربع كلمات ثلاث مرات لو وزنت بما قلتِ منذ اليوم لوزنتهن: سبحان الله وبحمده عدد خلقه ورضا نفسه وزنة عرشه ومداد كلماته" اهـ (¬٤).
٨ - العرش يهتز ويسكن:
قال الرسول ﷺ: "اهتز عرش الرحمن لموت سعد ابن معاذ (رضى الله عنه) " اهـ (¬٥).
٩ - العرش يحمله الملائكة وهم من أعظم المخلوقات:

(¬١) صحيح مسلم مع شرح النووي: ٧/ ٣٤ (١٨٨٧).
(¬٢) صحيح البخاري مع الفتح: ١٣/ ٤٠٤ (٧٤٢٢).
(¬٣) صحيح البخاري مع الفتح: ٨/ ٣٩٥ (٤٧١٢).
(¬٤) صحيح مسلم مع شرح النووي: ٩/ ٤٧ (٢٧٢٦).
(¬٥) صحيح البخاري مع الفتح: ٧/ ١٢٣ (٣٨٠٣٠).


قال رسول الله ﷺ: "أذن لي أن أحدث عن ملك من ملائكة الله من حملة العرش، ما بين شحمة أذنه إلى عاتقه مسيرة سبع مائة عام" اهـ (¬١).
ولم تعرف فرقة من فرق الإسلام أو المنتسبة إليه أنكرت حقيقة العرش حتى المتكلمون اعترفوا بوجوده، وإن خالفوا في وصفه، قال القاضي أبو العز الحنفي: "ذهب طائفة من أهل الكلام إلى أن العرش فلك مستدير من جميع جوانبه محيط بالعالم من كل جهة، وربما سموه "الفلك الأطلس"، و "الفلك التاسع" وهذا ليس بصحيح، لأنه قد ثبت في الشرع أن له قوائم تحمله الملائكة ..... والعرش في اللغة: عبارة عن السرير الذي للملك، كما قال تعالى عن بلقيس: ﴿وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ﴾ وليس هو فلكا، ولا تفهم منه العرب ذلك والقرآن إنما أنزل بلغة العرب" اهـ (¬٢).

ثانيا: حقيقة الاستواء:
الاستواء لغة قد ورد عن السلف في تفسيره أربعة معانٍ: الأول: علا، والثاني: ارتفع، والثالت: صعد، والرابع: استقر. علا وارتفع وصعد معناها واحد، وأما استقرّ فهو يختلف عنها ودليلهم في ذلك أنها في جميع مواردها في اللغة العربية لم تأت إلا لهذا المعنى إذا كانت متعدية بـ (على) (¬٣). قال الله تعالى: ﴿فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ﴾ (¬٤)، وقد أخبر ﷾: عن استوائه على عرشه في سبع مواقع من القرآن كلها بلفظ استوى وهي: آية الأعراف: ٥٤، آية يونس: ٣، آية الرعد: ٢، آية طه: ٥، آية الفرقان: ٥٩، آية السجدة: ٤، وآية الحديد: ٤ كما سبق ذكرها.

(¬١) صحيح سنن أبى داود للألباني ٣/ ٨٩٥ (٣٩٥٣).
(¬٢) شرح الطحاوية لأبو العز الحنفي ص: ٢٣٠.
(¬٣) كما حقق ذلك ابن القيم ﵀ (ينظر شرح الواسطية: للهراس، من منشورات الجامعة الإسلامية، المدينة المنورة، ط / ٤ ص: ٨٠.
(¬٤) سورة المؤمنون: ٢٨.


وورد في الأحاديث الصحيحة ما يدل دلالة واضحة على أن الله تعالى أراد بالاستواء حقيقة معناه الذي هو العلو والارتفاع، (¬١) وقد أجمع الصحابة على هذا المعنى من غير خلاف يذكر (¬٢)، وتبعهم أهل السنة والجماعة وآمنوا بأن الله تعالى مستوٍ على عرشه فوف السموات السبع بائن عن خلقه، ووصفوه بما وصف به نفسه من غير تكييف ولا تعطيل ولا تشبيه، وأنكروا تأويل الصفات وإخراجها عن حقيقة معناها.
فصار هذا منهجهم كما أشار إليه إمام دار الهجرة الإمام مالك بن أنس ﵀ عندما سئل عن كيفية الاستواء، أطرف رأسه فقال: "الرحمن على العرش استوى كما يصف نفسه، ولا يقال كيف، وكيف عنه مرفوع، وأنت صاحب البدعة أخرجوه" اهـ (¬٣) وفي رواية عنه "الكيف غير معقول والاستواء منه مجهول والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة" اهـ (¬٤).
وما من كتاب من كتب السلف التي ألفت في بيان عقيدة السلف إلا قد تناول هذه المسألة إثباتًا للاستواء وردًا على المنكرين والمؤولين، ونذكر هنا على سبيل المثال: الإمام هبة الله بن الحسن اللالكائي (٤١٨ هـ) قد جمع النصوص الواردة في هذا الأمر وذكر بأن الإثبات هو طريقة الصحابة والتابعين وأئمة الدين (¬٥).

(¬١) كما روي ذلك البخاري في كتاب التوحيد في باب "وكان عرشه على الماء وهو رب العرش العظيم" صحيح البخاري مع الفتح: ١٣/ ٤٠٣.
(¬٢) ينظر حاشية الحجة: ٢/ ٨٠.
(¬٣) مختصر العلو للعلي الغفار، اختصار الألباني، الكتب الإسلامي، ط / ١ - ١٤١٢ هـ ص: ١٤١ (١٣١) وقد صححه الذهبي.
(¬٤) المرجع السابق: ص: ١٤١ (١٣٢)
(¬٥) ينظر كتابه: شرح اعتقاد أهل السنة والجماعة، دار طيبة للنشر والتوزيع الرياض، ٣، ٤/ ٣٨٧ وما بعدها.


وذكر الإمام إسماعيل بن محمد الأصبهاني (٥٣٥ هـ) بابًا في بيان استواء الله ﷿ على العرش والباب مشتمل على فصول منها: فصل في بيان أن العرش فوق السموات وأن الله ﷿ فوق العرش (¬١).
وذكر شيخ الإسلام ابن تيمية (٧٢٨) صفة العلو، وصفة الاستواء في عديد من كتبه وأثبتها بالأدلة النقلية والعقلية (¬٢).
وأثبت القاضي أبو العز الحنفي العرش والكرسي واستواء الرب على عرشه العظيم، بعد أن جمع النصوص الواردة في ذلك ذكر أقوال السلف في إثبات العرش والاستواء.
ومن هذه الأقوال ما روي عن مطيع البلخي أنه سأل أبا حنيفة ﵀ عمن قال: لا أعرف الله في السماء أم في الأرض؟ فقال: قد كفر، لأن الله يقول ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾ وعرشه فوق سبع سماواته، قلت فإن قال: إنه على العرش، ولكن يقول: لا أدري العرش في السماء أم في الأرض؟ قال: هو كافر، لأنه أنكر أنه في السماء فمن أنكر أنه في السماء فقد كفر (¬٣).
وأما ابن القيم ﵀ فقد ذكر تأويلهم الاستواء بالاستيلاء وأبطله من اثنين وأربعين وجهًا (¬٤).

(¬١) ينظر كتابه: الحجة في بيان المحجة وشرح عقيدة أهل السنة والجماعة، دار الراية للنشر والتوزيع الرياض، ط/ ١، ١٤١١ هـ: ٢/ ٨٣.
(¬٢) ينظر على سبيل المثال: التدمرية ص: ٨١ - ٩١، والعقيدة الواسطية مع شرح الشيخ ابن العثيمين ١/ ٣٧٣ - ٤١٨.
(¬٣) شرح عقيدة الطحاوية لأبي العز: ص ٢٤١.
(¬٤) وقد ذكرتْ هذه الوجوه في مختصر الصواعق المرسلة لابن القيم، توزيع رياسة إدارة البحوث الرياض -وبسط القول في الصواعق المرسلة تحقيق د/ علي الدخيل الله- دار العاصمة الرياض ط/ ١ - ١٤٠٨ هـ ينظر ص: ٤/ ١٢٧٧ وما بعدها.


وقد تناول المسألة الشيخ حافظ ابن أحمد حكمي بكل شرح وبسط، بعد أن ذكر إثبات الاستواء والعلو بوجوه في ضوء الأدلة السمعية والعقلية أورد أقوال السلف بدأً من أقوال الصحابة في ذلك إلى أن انتهى إلى أقوال الطبقة الثامنة بعد الصحابة (¬١)، وأفرد بعض السلف في المسألة كتبًا (¬٢).
أما المعطلة من الأشاعرة والجهمية فسروا الاستواء بالاستعلاء واستدلوا لتأويلهم هذا بدليل موجب وبدليل سالب (¬٣).
أما الدليل الموجب فقالوا إننا نستدل بقول الشاعر:
قد استوى بشر على العراق ... من غير سيف أو دم مهراق
قالوا هذا البيت من رجل عربي، لا يمكن أن يكون المراد به استوى على العراق يعنى على العراق، إنما المراد به استولى على العراق.
وأما الدليل السلبي: فقالوا لو أثبتنا أن الله ﷿ مستوٍ على عرشه بمعنى العلو والاستقرار لزمت ثلاثة لوازم مستحيلة:
لزم من ذلك أن يكون محتاجًا إلى العرش، وهذا مستحيل، استحالة اللازم تدل على استحالة الملزوم.
لزم من ذلك أن يكون جسمًا: لأن استواء شيء على شيء بمعني علوه عليه أنه جسم.
لزم أن يكون محدودًا، لأن المستوي على الشيء يكون محدودًا.
هذه الأشياء الثلاثة التي زعموا أنها تلزم من إثبات الاستواء بمعنى العلو والارتفاع (¬٤). كلها باطلة وسنذكر بطلان ذلك عند المناقشة والرد.

(¬١) ينظر كتابه معارج القبول ١/ ٩٠ - ١٣٦.
(¬٢) مثلًا: كتاب مختصر العلو: للذهبي، تحقيق الألباني، المكتب الإسلامي ط /١ - ١٩٨١ م.
(¬٣) ينظر مثلًا: غاية المرام: للآمدي تحقيق حسن عبد اللطيف المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية القاهرة ١٩٧١ م ص: ١٤١.
(¬٤) شرح الواسطية للشيخ ابن عثيمين: ١/ ٣٧٥ - ٣٧٦، بتصرف.


أقوال المتأثرين بالاستشراق في حقيقة العرش والاستواء
قال سيد أحمد خان: "الآن أعرض قضية بكل أدب في خدمة أولئك المشايخ الذين يرون المراد بالعرش في آيات الاستواء الملك والسلطة، فلماذا لا يرون هذا المعنى نفسه عند ذكر "رب العرش" أو "رب العرش العظيم" أو "ذو العرش" أو "رب العرش الكريم" أو "ذو العرش المجيد"؟ لأنه إذا أريد به العرش العريض الموجود في الخارج الذي لم يستو عليه الرب ولن يستوي عليه أبدًا، بل لا يمكن أن يستوي عليه، فما فائدة مثل هذا العرش؟ إذن المراد بالعرش في كل مكان "الملك والسلطة" ولا غير" اهـ (¬١).
وقال أيضًا: "وأنا أتعجب من أولئك العلماء الذين يرون استواء الرب على العرش من الممتنعات، ثم يثبتون العرش على حقيقة مع كل مستلزمات الجلوس عليه" اهـ (¬٢).

تحليل العبارة وتعيين الشبهة:
قد ذكر أحمد خان عقيدة عامة المعطلة والجهمية والأشاعرة في العرش، واستغرب من إنكارهم تارة وإثباتهم أخرى، ومما لا شك فيه أن هذا أكبر الحجج على بطلان عقيدتهم، وبعد هذا الاستغراب ليته تمسك بعقيدة السلف وهي إثبات العرش والاستواء في كل موضع ذكر فيه العرش من الكتاب والسنة، ولكن منهجه المادي المتأثر بالاستشراق الغربي جعله منكرًا لكل ما وراء هذا الكون من الغيبيات، فأنكر العرش العظيم، وأورد جميع الآيات القرآنية التي فيها ذكر العرش، ثم أولها إلى أن المراد بالعرش فيها الملك والسلطة (¬٣).

(¬١) تفسير القرآن لسيد أحمد خان: ٣/ ١٢٨.
(¬٢) المرجع السابق: ٣/ ١٣٣.
(¬٣) ينظر جمعه للآيات وتأويله إياها في تفسير القرآن له من ٣/ ١٢٣ إلى ٣/ ١٣٥.


وأكبر دليل قدمه السيد لزعمه بأن العرش معناه السلطة والملك: أن الرازي وغيره من أئمة أهل الكلام أخذوا هذا المعنى في آيات الاستواء فعليهم أن يأخذوا هذا المعنى نفسه عند كل موضع ذكر فيه العرش، إذ أن حقيقة العرش بدون الاستواء لا فائدة فيها، فالعرش والاستواء ليسا على حقيقتهما.
ثم قال: قد يتعارض دعوانا مع أربع آيات في القرآن الكريم، وقد يقال فيها إنها تتضمن للعرش وصفًا يجبرنا القول بأنه مثل سرير الملك موجود في الخارج، والآيات الأربع هي: في سورة الزمر آية: ٧٥، وفي سورة الحاقة آية: ١٧، وفي سورة غافر آية: ٧، وفي سورة هود آية: ٧.
فآية الزمر قد ذكرت فيها عظمة الله وجلاله على سبيل التصوير التمثيلي، وقد ذهب إلى هذا المعنى بعض المفسرين كصاحب الكشاف (¬١)، قال تعالى ﴿وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ﴾ (¬٢) فمن المعروف بداهة ليس لله قبضة ولا يمين إنما هو تصوير تمثيلي أو استعارة أو مجاز.
وأما آية الحاقة فقد جاء فيها ذكر يوم القيامة وما يحدث فيها من أهوال فقال تعالى: ﴿فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَةٌ وَاحِدَةٌ (١٣) وَحُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَاحِدَةً (١٤) فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ (١٥) وَانْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ (١٦) وَالْمَلَكُ عَلَى أَرْجَائِهَا﴾ (¬٣)

(¬١) ينظر على سبيل المثال قول الزمخشري تحت قول الله تعالى ﴿وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ .... ﴾: "وإنما ضحك أفصح العرب ﷺ، وتعجب لأنه لم يفهم منه إلا ما يفهمه علماء البيان من تصور إمساك ولا إصبع ولا هز ولا شيء من ذلك، ولكن فهمه وقع أول شيء ولآخره على الزبدة والخلاصة التي هي الدلالة على القدرة الباهرة. (الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل لمحمود بن عمر الزمخشري، دار الريان للتراث ط/٣، ١٤٠٧ - ١٩٨٧: ٤/ ١٤٣).
(¬٢) سورة الزمر: ٦٧.
(¬٣) سورة الحاقة: ١٣ - ١٧.


فالذي يسمع هذه الأهوال يتساءل إذا هلك كل شيء فعلى أي شيء يكون ملك الله وسلطته يوم القيامة؟ أو ينتهي كل الملك؟ فأزيلت هذه الشبهة بقوله تعالى: ﴿وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ﴾ (¬١).
لفظة "حمل" استخدمت استعارة كما وردت في قوله تعالى: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا﴾ (¬٢)، ولفظة "ثمانية" ذكرت كفصاحة الكلام ففيها غاية البلاغة، ولا يراد بها عدد مخصوص حيث حذفت مضاف إليه. وإلى غير ذلك من التأويلات.
وأما آية المؤمن (غافر) فهي تتطلب منا نظرة عميقة قال الله تعالى في بدايته: ﴿الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ﴾ (¬٣) فمن المراد بـ "الذين"؟ قال المفسرون: إن فيها إشارة إلى حملة العرش وهم الملائكة ..... فلا يستقيم به المعنى، لأن المقصود من هذه الآيات واضح جدًا، بعد أن جاء ذكر الكفار الذين يجادلون في آيات الله جاء ذكر المؤمنين الذين يحملون العرش أي يتحملون مسئولية ملك ربك وسلطته.
وأما آية هود فورد فيها ذكر خلق السموات والأرض في ستة أيام ثم قال: ﴿وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ﴾ (¬٤) وهذا لا يحتاج إلى بحث طويل إنما المقصود منه بيان اعتقاد اليهود حيث كانوا يعتقدون أن الله خلق السموات والأرض في ستة أيام، كذلك كانوا يعتقدون بأن عرشه كان على الماء" اهـ (¬٥).
إنكار السيد للعرش واضح في العبارات السابقة، وتضمن إنكاره للعرش إنكاره لحقيقة الاستواء، بل قد صرح إنكاره لحقيقة الاستواء معترفًا وموافقًا لما ذهب إليه

(¬١) سورة الحاقة: ١٧.
(¬٢) سورة الجمعة: ٥.
(¬٣) سورة غافر: ٧.
(¬٤) سورة هود: ٧.
(¬٥) ينظر تفسير القرآن لسيد أحمد: ٣/ ١٣٢ - ١٣٥.


المعطلة عامة في باب الاستواء بقوله: "لم يستو عليه (العرش) الرب، ولن يستوي أبدًا بل لا يمكن أن يستوي عليه" اهـ (¬١).
إذن الشبهة في العبارات السابقة واضحة وهي تنقسم إلى نقطتين:
أولا: إنكار حقيقة العرش العظيم.
ثانيا: إنكار حقيقة استواء رب العرش العظيم على عرشه.

تفنيد الشبهة:
الشبهة الأولى: إنكار حقيقة العرش العظيم:
ويكون الرد على هذه الدعوى من وجوه:
أولا: بإنكاره حقيقة العرش اضطر إلى إنكار جملة من الصفات الثابتة لله ﷿: قبضة الله ويمينه واستواؤه وخلقه السموات والأرض في ستة أيام، كما اضطر إلى إنكار جملة من الغيبيات: ملائكته ونفخة الصور ومقاليد السموات وكون العرش على الماء قبل خلق السموات والأرض، بل أنكر الغيبيات كلها (¬٢)، وهذا الضلال المبين يكفيه ردا وتفينيدا لشبهته.
ثانيا: في إنكاره لحقيقة العرش حمل الكلام على المجاز رغم كونه يحتمل على الحقيقة، واعتمد في ذلك على منهج الزمخشري في تفسيره "الكشاف" فقد رد عليه غير واحد من المفسرين، فقال الرازي تعليقًا على قول الزمخشري، : "ولا نرى بابًا في علم البيان أدقّ ولا ألطف من هذا الباب فيقال له (للزمخشري) هل تسلم أن الأصل في الكلام حمله على الحقيقة وأنه إنما يعدل عن الحقيقة إلى المجاز عند قيام الدلالة على أن حمله على حقيقته ممتنع، فحينئذ يجب حمله على المجاز، فإن هذا الأصل فحينئذ يخرج القرآن بالكلية عن أن يكون حجة، فإن لكل أحد أن يقول المقصود من الآية

(¬١) تفسير القرآن لسيد أحمد خان ٣/ ١٢٨.
(¬٢) وسيأتي الكلام عن الغيبيات في الفصل الخاص بالغيبيات إن شاء الله.


الفلانية كذا وكذا، وأنا أحمل الآية على ذلك المقصود ولا ألتفت إلى الظواهر، مثاله: من تمسك بالآيات الواردة من ثواب أهل الجنة وعقاب أهل النار، فالمقصود بيان سعادة المطيعين، وشقاوة المذنبين، وأنا أحمل هذه الآيات على هذا المقصود، ولا أثبت الأكل والشرب ولا سائر الأحوال الجسمانية" اهـ (¬١).
وهذا الذي حصل من السيد فقد أنكر حقيقة الجنة وحقيقة النار.
ثالثا: أوَّل السيد العرش إلى المُلكِ والسلطة وأوَّل الحمل إلى الحمل المعنوي وأوَّل الملائكة إلى المؤمنين من الإنس فكأنه يريد أن يقول: إن الملك والسلطة لا يكون بيد الله يوم القيامة إنما يتحمله الإنسان وهو من أخص الأوقات، فأين هذا من قول الرسول ﷺ: "يقبض الله الأرض، ويطوي السماوات بيمينه تم يقول: أنا الملك أين ملوك الأرض" اهـ؟ (¬٢).
رابعا: قال السيد: "ما فائدة هذا العرش الذي لم يستو عليه الرب .... ؟ وقد أثار هذه الشبهة اعتمادا على قول الأشاعرة المعطلة لحقيقة الاستواء وهذا يخالف ما كان عليه السلف وأئمتهم من أهل السنة والجماعة.
فنحن نؤمن كما آمن أئمة السلف بأن العرش ثابت على حقيقته والرب مستو عليه كما يليق بجلاله، ثم نسأل السيد ما فائدة لفظة "العرش" التي ذكرت في القرآن إحدى وعشرين مرة، وفي السنة أكثر من وخمسين مرة إذا لم تدل على معناها الحقيقي؟ ، وإذا كان المقصود به الملك والسلطة لماذا عدل من هذا اللفظ الصريح الظاهر إلى لفظ "العرش" الغامض؟ أليس هذا اتهام على كلام الله بأنه غير فصيح.

(¬١) التفسير الكبير (مفاتيح الغيب): لفخر الدين الرازي دار الكتب العلمية بيروت ط /١، ١٤١١ هـ: ٢٧/ ١٤.
(¬٢) صحيح البخاري مع الفتح: ٨/ ٥٥١ (٤٨١٢).


الشبهة الثانية: إنكار حقيقة استواء الرب على عرشه العظيم:
للرد على هذا الزعم يقال للسيد: ما قيل لعامة المعطلة من الجهمية والأشاعرة في مسألة الاستواء.
أولًا: قول المعطلة والمؤولة هذا مخالف لظاهر النصوص الواردة في ذلك.
ثانيًا: قولهم هذا مخالف لإجماع الصحابة، وإجماع السلف قاطبة إذ لم ينقل عنهم أنهم قالوا به، وخالفوا الظاهر، ولو كانوا يرون خلاف ظاهره لنقل إلينا فما منهم أحد قال: إن "استوى" بمعنى استولى أبدًا، ظل الأمر كذلك حتى جاء الجهمية ومن تبعهم من المعتزلة وبعض متأخري الأشاعرة كالغزالي (¬١)، والبغدادي (¬٢)، والرازي (¬٣)، والآمدي (¬٤) فأوّلوا الصفات، وأخرجوها عن ظاهرها إلى معان لا تحتملها اللغة ولا يصيغها الشرع (¬٥).
ثالثًا: أنه مخالف لظاهر اللفظ، لأن مادة الاستواء، إذا تعدت بـ "على"، فهو بمعنى العلو والاستقرار، لا غير كما أثبتنا ذلك من قبل، وأما البيت الذي استدلوا به، فقال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ فيه: ولم يثبت نقل صحيح أنه شعر عربي، وكان غير واحد من أئمة اللغة أنكروه، وقالوا إنه بيت مصنوع، لا يعرف في اللغة، وقد علم لو احتج بحديث رسول الله ﷺ لاحتاج إلى صحته فكيف بيت من الشعر لا يعرف إسناده وقد طعنوا فيه أئمة اللغة (¬٦).
رابعًا: أنه يلزم على تفسير هم الاستواء بالاستعلاء لوازم باطلة منها:

(¬١) في الاقتصاد تقديم عادل العلوا، دار الأمانة، ١٩٦٩ م ص: ١٠٤.
(¬٢) في أصول الدين مطبعة الدولة استنبول ط/١، ١٣٢٨ هـ ص: ١٢٣.
(¬٣) في أساس التقديس مطبعة مصطفى الحلبي ١٣٥٤ هـ كل الكتاب.
(¬٤) في غاية المرام تحقيق حسن عبد اللطيف المجلس الأعلى للشئون الإسلامية، القاهرة ١٩٧١ م ص: ١٤١.
(¬٥) ينظر شرح الواسطية ابن عثيمين: ١/ ٣٨١، حاشية الحجة ٢/ ٨١.
(¬٦) مجموع الفتاوى لابن تيمية: ٥/ ١٤٦.


١ - أن يكون العرش قبل خلق السموات والأرض مُلكا لغير الله.
٢ - أن الغالب من كلمة "استولى" أنها لا تكون إلا بعد مغالبة ولا أحد يغالب على الله.
٣ - أنه يصح أن تقول -على زعمهم- إن الله استوى على الأرض والشجر والجبال والإنسان والبعير لأنه "استولى" على هذه الأشياء، فإذا صح أن ننطق كلمة "استولى" على شيء صح أن ننطق "استوى" على ذلك الشيء لأنهما مترادفان على زعمكم، وهذه لوازم باطلة وممتنعة على الله ﷿، وبطلان اللوازم يدل على بطلان الملزوم (¬١).
خامسًا: أما اللوازم التي ذكرها المعطلة فمنشؤها التشبيه والتمثيل، فشبهوا استواء الله باستواء الإنسان على الدابة وظنوا أن استواءه مثل استواء الإنسان على ظهور الأنعام، وألزموا على ذات الله ما يلزم للإنسان.
سادسا: أما قولهم: يلزم أن يكون محتاجًا إلى العرش فنرد على هذا الزعم بقول شيخ الإسلام ابن تيمية حيث قال: "إن الله خلق العالم بعضه فوق بعض، ولم يجعل عالية مفتقرًا إلى سافلة، فالهواء فوق الأرض، وليس مفتقرًا إلى أن تحمله، والسماوات فوق الأرض وليست مفتقرة إلى حمل الأرض لها فالعلي الأعلى رب كل شيء ومليكه إذا كان فوق جميع خلقه كيف يجب أن يكون محتاجًا إلى خلقه أو عرشه! وكيف يستلزم علوه على خلقه أو عرشه! وكيف يستلزم علوه على خلقه هذا الافتقار وهو ليس بمستلزم في المخلوقات، وقد علم أن ما ثبت لمخلوق من الغني عن غيره فالخالق سبحانه أحق به وأولى" اهـ (¬٢).
سابعا: أما قولهم: إنه يلزم من تفسير الاستواء بالعلو أن يكون له جسم، فجوابه: كل شيء يلزم من كتاب الله وسنة رسوله ﷺ فهو حق

(¬١) شرح الواسطية لابن العثيمين ١/ ٣٨١.
(¬٢) التدمرية لابن تيمية: ص: ٨٥.


ويجب علينا أن نلتزم به، ولكن الشأن كل الشأن أن يكون هذا من لازم كلام الله ورسوله، قد يمتنع أن يكون لازمًا فإذا ثبت أنه لازم فليكن، ولا حرج علينا إذا قلنا به.
ثم نقول: ماذا تعنون بالجسم الممتنع؟
إن أردتم به أنه ليس لله ذات يتصف بالصفات اللازمة لها اللائقة بها، فقولهم باطل لأن لله ذاتًا حقيقية متصفة بالصفات، وأن له وجهًا ويدًا وعينًا وقدمًا ....
وإن أردتم بالجسم الذي قلتم يمتنع أن يكون الله جسمًا: الجسم المركب من العظام واللحم والدم وما أشبه ذلك، فهذا ممتنع على الله وليس بلازم من القول بأن استواء الله على العرش علوه عليه.
ثامنا: أما قولهم: إنه يلزم أن يكون محدودًا، فجوابه أن نقول بالتفصيل: ماذا تعنون بالحد؟ إن أردتم أن يكون محدودًا أن يكون مباينًا للخلق منفصلًا عنهم كما تكون أرض لزيد وأرض لعمرو، فهذه محدودة منفصلة عن هذه، وهذه منفصلة عن هذه فهذا حق ليس فيه شيء من النقص.
وإن أردتم بكونه محدودًا: أن العرش محيط به فهذا باطل وليس بلازم، فإن الله تعالى مستو على العرش وإن كان ﷿ أكبر من العرش ومن غير العرش" اهـ (¬١).
واستواء الرب على العرش استواء خاص لا يماثله استواء شيء من مخلوقاته والعرش لا يُقله أبدًا وهذه الشمس والنجوم من مخلوقاته وهي فوق الأرض، ولكن الأرض ليست محيطة بها بل هي أكبر من الأرض أضعافًا مضاعفة، فالخالق العلي العظيم وسع كرسيه السموات والأرض، والأرض جميعًا قبضته يوم القيمة والسموات مطويات بيمنه فكيف يحيطه العرش الذي هو أحد من مخلوقاته، صدق الله حين قال: ﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ﴾ (¬٢).

(¬١) شرح الواسطية: للشيخ ابن عثيمين ١/ ٣٧٩ - ٣٨٠.
(¬٢) سورة الزمر: ٦٧.


المطلب الثاني: مباينة الخالق عن الخلق.
الشبهة الأولى: الحلول والاتحاد بين الخالق والمخلوق.
الشبهة الثانية: إثبات المكان للرب في الكون دون العرش.


المطلب الثاني: مباينة الخالق عن الخلق
وقد بينا فيما سبق أن الله ﷿ فوق سبع سماوات مستو على عرشه العظيم، وفي هذا المطلب سنبين أن الله ﷿ مباين عن خلقه ليس مختلطا بهم ولا متحدا معهم، كما هو اعتقاد أهل السنة وأئمتهم قاطبة، بل هو اعتقاد جميع الأنبياء والرسل، والفطر مفطورة على ذلك، ودلت عليه نصوص كثيرة من الكتاب والسنة، وهنا نشير إلى بعض منها:
أولًا: أسماؤه الحسنى الدالة على ثبوت جميع معاني العلو له ﵎ كالأعلى والعلي والظاهر والقاهر وغيرها، قال تعالى: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى﴾ (¬١) وقال: ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا﴾ (¬٢) وقال: ﴿هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ﴾ (¬٣) وقال: ﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ﴾ (¬٤).
ثانيًا: التصريح باستوائه على عرشه كما سبق ذكرها (¬٥).
ثالثًا: التصريح بالفوقية لله تعالى: قال تعالى: ﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ﴾ (¬٦) وقال تعالى: ﴿يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ (¬٧) وقال النبي ﷺ لسعد بن معاذ ﵁ لما حكم في بني قريظة: "لقد حكمت فيهم بحكم الملك من فوق سبعة أرقعة" اهـ (¬٨) وكانت أم المؤمنين زينب بنت جحش -رضي

(¬١) سورة الأعلى: ١.
(¬٢) سورة النساء: ٣٤.
(¬٣) سورة الحديد: ٣.
(¬٤) سورة الأنعام: ١٨.
(¬٥) كما سبق في مطلب "حقيقة الإستواء".
(¬٦) سورة الأنعام: ١٨.
(¬٧) سورة النحل: ٥٠.
(¬٨) الأرقعة: السماوات هذا اللفظ عند ابن هشام في السيرة ٣/ ١٤٦ والأصل في صحيح مسلم: ٦/ ٣٣٥ (١٧٦٨).


الله عنها تفتخر على بقية أزواج النبي ﷺ وتقول: "زوّجكن أهاليكن وزوجني الله من فوق سبع سماوات" اهـ (¬١).
رابعًا: التصريح بأنه تعالى في السماء: قال تعالى: ﴿أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ (١٦) أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (١٧﴾ فستعلمون كيف نذير﴾ (¬٢).
وقال النبي ﷺ: "ألا تأمنوني وأنا أمين من في السماء، يأتيني خبر السماء صباحًا ومساءًا" اهـ (¬٣).
ومن ذلك قول الجارية لما قال لها النبي ﷺ: "أين الله؟ " قالت: في السماء قال: من أنا؟ قالت: أنت رسول الله ﷺ قال: "أعتقها فإنها مؤمنة" اهـ (¬٤).
ومن ذلك قول النبي ﷺ: "الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء، الرحم شجنة (¬٥) من الرحمن، فمن وصلها وصله الله، ومن قطعها قطعه الله" اهـ (¬٦).
وقال النبي ﷺ: "والذي نفسي بيده ما من رجل يدعو امرأته إلى فراشها فتأبى عليه إلا كان الذي في السماء ساخطًا عليها حتى يرضى عنها (¬٧).

(¬١) صحيح البخاري مع الفتح: ١٣/ ٤٠٣ - ٤٠٤ (٧٤٢٠).
(¬٢) سورة الملك: ١٦ - ١٧.
(¬٣) صحيح البخاري مع الفتح: ٨/ ٦٧ (٤٣٥١).
(¬٤) صحيح مسلم مع الشرح: ١/ ٣٨٢ (٥٣٨).
(¬٥) شجنة: عروق الشجر المشتبكة، وهنا أن الرحم مشتقة من الرحمن.
(¬٦) سنن الترمذي: ٣ - ٤/ ٣٢٣ - ٣٢٤ (١٩٢٤)، قال الترمذي هذا حديث حسن صحيح.
(¬٧) صحيح مسلم مع الشرح: ٥/ ٢٥٩ (١٤٣٦).


خامسًا: التصريح بالرفع والصعود والعروج وهو أنواع: منها رفعه عيسى ﵇. قال الله تعالى: ﴿وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا (١٥٧) بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾ (¬١).
ومنها صعود الأعمال إليه: قال الله تعالى ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ (¬٢) وقال الرسول ﷺ: "من تصدق بعدل تمرة من كسب طيب -ولا يصعد إلى الله إلا الطيب- فإن الله تعالى يتقبلها بيمينه ثم يربّيها لصاحبه كما يربي أحدكم فلوه حتى تكون مثل الجبل" اهـ (¬٣).
ومنها صعود الأرواح إلى الله ﷿: قال النبي ﷺ في الحديث الطويل في قبض أرواح المؤمنين، قال: "فيصعدون بها (بالأرواح) .... " حتى قال: "حتى ينتهوا بها إلى السماء السابعة، فيقول الله تعالى: اكتبوا كتاب عبدي في عليين وأعيدوه إلى الأرض، فإني منها خلقتهم وفيها أعيدهم ومنها أخرجهم تارة أخرى" اهـ (¬٤).
ومنها عروج الملائكة والروح إليه قال الله ﵎: ﴿مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ (٣) تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ﴾ (¬٥) وقال الرسول ﷺ: "يتعاقبون فيكم ملائكة بالليل وملائكة بالنهار، ويجتمعون في صلاة الفجر وصلاة العصر، ثم يعرج الذين يأتوا فيكم فيسألهم -وهو أعلم بهم- كيف تركتم عبادي فيقولون تركناهم وهم يصلون وأتيناهم وهم يصلون" اهـ (¬٦).

(¬١) سورة النساء: ١٥٨.
(¬٢) سورة فاطر: ١٠.
(¬٣) صحيح البخاري مع الفتح: ٣/ ٢٧٨ (١٤١٠).
(¬٤) مسند أحمد: ٤/ ٢٨٧ - ٢٨٨، ٣٥.
(¬٥) سورة المعارج: ٣ - ٤.
(¬٦) صحيح البخاري مع الفتح: ٢/ ٣٣ (٥٥٥).


ومنها معراج النبي ﷺ: فصعد إلى ربه حتى انتهى إلى سدرة المنتهى، وإلى حيث شاء الله ﷿، فقال النبي ﷺ: " .... فانطلق بي جبريل حتى أتى السماء الدنيا .... ثم صعد حتى أتى السماء الثانية ..... ثم صعد بي إلى السماء الثالثة فاستفتح .... ثم صعد بي حتى أتى السماء الرابعة فاستفتح .... ثم صعد بي حتى أتى السماء الخامسة فاستفتح ... ثم صعد بي حتى أتى السماء السادسة فاستفتح .... ثم صعد بي حتى أتى السماء السابعة فاستفتح .... ثم رفعت إلي سدرة المنتهى ... " اهـ (¬١).
سادسًا: التصريح بتنزيل الملائكة والروح من الله ونزول الأمر منه وتنزيل الكتاب منه ﷿: قال الله تعالى: ﴿يُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ﴾ (¬٢) وقال: ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ﴾ (¬٣) وقال: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (١) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (٢) لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ (٣) تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ﴾ (¬٤) وقال: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ﴾ (¬٥) وقال: ﴿نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ (١٩٣) عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ﴾ (¬٦).
سابعًا: إشارة النبي ﷺ إلى العلو في خطبته في حجة الوداع بإصبعه وبرأسه، فقال النبي صلى لله عليه وسلم: "قد تركت فيكم ما لن تضلوا إن اعتصمتم به كتاب الله، وأنتم تُسألون عني فما أنتم قائلون؟ قالوا نشهد أنك قد بلغت وأديت ونصحت، فقال بإصبعه السبابة يرفعها إلى السماء وينكتها إلى الناس،

(¬١) صحيح البخاري مع الفتح: ٧/ ٢٠١ - ٢٠٢ (٣٨٨٧).
(¬٢) سورة النحل: ٢.
(¬٣) سورة الطلاق: ١٢.
(¬٤) سورة القدر: ١ - ٤.
(¬٥) سورة الزمر: ٢.
(¬٦) سورة الشعراء: ١٩٣.


اللهم اشهد، اللهم اشهد، ثلاث مرات (¬١) هذا عند أبي داود وعند البخاري ثم رفع رأسه فقال اللهم هل بلغت، اللهم هل بلغت ... " اهـ (¬٢).
ثامنًا: تكذيب فرعون لموسى في أن رب السموات والأرض فوق جميع خلقه مباينًا لهم لا تخفى عليه خافية فقال تعالى: ﴿وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَاهَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ (٣٦) أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا وَكَذَلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلَّا فِي تَبَابٍ﴾ (¬٣).
وبالجملة "فجميع رسل الله عليهم الصلاة والسلام وجميع كتبه المنزلة وجميع أهل السموات ومؤمني أهل الأرض من الجن والإنس أتباع رسل الله وجميع الفطر السليمة والقلوب المستقيمة التي لم تحتلّها الشياطين عن دينها جميعها شاهدة حالًا ومقالًا أن خالقها وفاطرها ومعبودها الذي تألهه وتفرع إليه وتدعوه رغبًا ورهبًا هو فوق كل شيء عالٍ على جميع خلقه استوى على عرشه بائنًا من مخلوقاته وهو يعلم أعمالهم ويسمع أقوالهم ويرى حركاتهم وسكناتهم وجميع تقلباتهم وأحوالهم ولا يخفى عليه منهم خافية" اهـ (¬٤).
مع وجود هذه الآيات البينات قد ضلت عامة الحلولية والاتحادية في هذا الباب، فقد أشار إلى مذاهبهم ابن القيم ﵀ فقال:
"إنه (الله ﷿ لو لم يكن مباينًا للعالم، لزم أحد أمور ثلاثة، قد قال بكل منها قائل:
أحدها: أن يكون هو هذا العالم كما قال أهل وحدة الوجود، والذي قادهم إلى هذا القول هو نفي المباينة كأن قلوبهم وفطرهم طلبت معبودًا، فلما اعتقدوا أنه غير مباين للعالم، وتيقنوا أنه موجود قائم بنفسه، قالوا: فهو هذا العالم بعينه.

(¬١) سنن أبي داود: ١/ ٣٥٨ (١٩٠٥) وأصل الحديث في الصحيحين.
(¬٢) صحيح البخاري مع الفتح: ٣/ ٥٧٣ (١٧٣٩).
(¬٣) سورة غافر: ٣٦.
(¬٤) معارج القبول للحكمي: ١/ ١١٠.