وإطلاقه للفظ العقيدة الصادقة والإيمان الخالص هنا لا يقال بأنه في مدلوله اللغوي أو في إطلاقه العام، لأن هذين اللفظين أصبحا بالاستعمال الشرعي والتداول العربي الإسلامي يدلان على العقيدة الإسلامية، والإيمان باللَّه ورسوله ودينه، فاستعمالهما في العقيدة الشيوعية الإلحادية تشويه وعبث وتدنيس رخيص.
والعقيدة والإيمان التي يتحدث عنها هذا التقدمي!! تتمثل في الماركسية التي يقول بأنه قد اكتشف على عتبتها عالم سحري، وفي أصحابها الذين (يمارسون حياة كفاحية مغلفة بهالة من الغرابة والمخاطرة والأسرار، واكتشفت وجود شيء فكري يطلق عليه اسم النظرية الماركسية، وبلد شاسع اسمه الاتحاد السوفيتي يحاط نظامه الاشتراكي بالغريب العجيب والمدهش. . . واكتشفت وجود نوع مترجم من الأدب الروائي الكفاحي استهواني جدًا، يطلقون عليه أدب الواقعية الاشتراكية وكان مكسيم غوركي في روايته "الأم" تحديدًا هو أول من دفع بي إلى اكتشاف هذه الاكتشافات كلها ووضعني على عتبة ذلك العالم السحري) (¬١).

• علماء الإسلام وشخصياته:
في الوقت الذي تسابق أهل الحداثة والعلمنة في إطراء فلاسفة وكتاب ومفكري وأدباء وسياسي الغرب، وامتدحوهم واحتفلوا بهم، وتسابقوا في الثناء عليهم وتعداد مآثرهم وتفصيل أحوالهم، في الوقت ذاته توجهوا إلى علماء الإسلام ودعاته ومفكريه وأدبائه وقادته وخلفائه وسلاطينه بالذم والشتم والقدح والاستخفاف.
وهذه القضية نتيجة حتمية للانتماء الاعتقادي والهوية الفكرية!! ولازم من لوازم التغرب العقلي والاستلاب الروحي الذي يعيشه الحداثيون بكافة مذاهبهم وأصنافهم.
بل إن بعضهم -من باب إثبات الوجود والقدرة الثقافية والتواصل الثقافي- يورد من أسماء الغربيين وأسماء كتبهم ومصطلحات مذاهبهم، ما يؤكد أن الكاتب أو المتحدث ليس سوى معمل ترجمة وجسر توصيل، وأداة تسويق.

(¬١) المصدر السابق: ص ٥١ - ٥٢. وانظر: ص ٥٩ - ٦٠.


فإذا أضيف إلى ذلك أن هذا الرأس المستعار والقلم المستأجر والفم الممتلئ بمياه مستنقع الظلمات المادي، أضحى مستعمرة فكرية ومستوطنة اعتقادية، يضج بما تضج به كل المستعمرات والمستوطنات من تخلف وقذارة وتبعية وهوان.
إن من أبرز الغارات التخريبية التي تشنها الحداثة والعلمانية على دين المسلمين وتراثهم وتاريخهم تلك المحاولات البائسة التي تتوجه إلى رموز هذا الدين توجه الحاقد الذي يستهدف الطعن والتشويه متخذًا أسلوب تزوير الحقالْق مسلكًا وطريقة طمس المعالم منهجًا، في جهد متواصل لخداع الأمة والتلبيس عليها وزعزعة ثقتها بتاريخها وأمجادها ورجالاتها وحضارتها.
وليست هذه الغارات الهدامة مجرد حركة عارضة في تيار الهوج المادي الإلحادي، بل هي خطة مقصودة ومعركة مخطط لها، ها هو أدونيس يعلن بأن السلفية بما فيها من عقائد ومبادئ وقيم وأشخاص هي "ارتدادية تلقينية" (¬١).
أمَّا طيب تزيني الماركسي الملحد فإنه يعلن قائلًا: (نحن العرب أبناء القون العشرين لسنا بحاجة مثلًا، إلى استلهام المسيحية الأولى أو الشعراء الصعاليك أو أبي ذر الغفاري وغيرهم ممن سبقهم وممن خلفهم. . . ولسنا بحاجة إلى امرئ القيس. . . أو إلى معركة ذي قار، أو إلى محمد بن عبد اللَّه وأبي بكر وعمر وغيرهم ممن سبقهم وممن خلفهم، أقول نحق لسنا بحاجة إلى ذلك كله لكي نمنح "مرحلتنا القومية" الناهضة مشروعيتها في أن تكون باتجاه توحيدي.
. . . أقول نحن لسنا بحاجة إلى ذلك كله أو إلى غيره من هذا القبيل، لكي نمنح "مرحلتنا القومية" الناهضة مشروعيتها في أن تكون باتجاه عقلي علمي علماني ومادي جدلي) (¬٢).
وهذا القول المظلم يحتوي عدة موبقات منها أنه يقرن النبي ﷺ وصحابته

(¬١) الثابت والمتحول ٣ - صدمة الحداثة: ص ٢٢٠.
(¬٢) من التراث إلى الثورة: ص ٧٣٦ - ٧٣٧.


مع أهل الكفر والجاهلية، في استفزاز واضح لمشاعر المسلمين، وانتهاك إلحادي جلي.
ومنها أنه يناقض عقائد أهل الإسلام بأطروحاته الماركسية، المادية العلمانية، ويصادم أساسيات التقدم والنهوض بإلغائه شخصيات الإسلام العظيمة، واعتبار أنها لا قيمة لها في ميزان النهضة والنماء!! في خلط متعمد بين الحقائق والأوهام، والطهارة والقذارة، وجمع ظالم بين النور والظلام، والهدى والضلال.
وهي لغة التزوير العلمانية المعروفة، والخطابية الإلحادية المشهورة.
فهو يسقط رموز الخير والفضل والعطاء والنور والنماء، وينفي أن يكون لها أي تأثير في ميدان الفاعلية الإيجابية مع أن العكس هو الصحيح، وشواهد التاريخ ووقائع الأيام، وحديث الحضارات تشهد بذلك، ويشهد به المنصفون من غير أهل هذا الدين.
وهو يعلي رموز الشر والباطل والجاهلية والهبوط، ويجعلها من موجبات النهضة والعلو، مع أن العكس هو الصحيح، وشواهد الواقع المعاصر تشهد بأن الإنسان منذ أن ترك الدين وارتقى في براثن المادية الجاهلية لم يزدد إلّا نكوصًا وتعاسة وبلاءً، وأكبر شاهد على ذلك ما حصل في الاتحاد السوفيتي من انهيار تام للنظام الاعتقادي والسياسي والاقتصادي، الذي راهن التزيني وغيره على أنه هو المنقذ للبشرية!! فإذا بأبنائه الذين تربوا على مبادئه وتشربوا عقائده أول من يسعى في هدمه وإزاحة كابوس ظلمه وظلامه عن الناس.
غير أن هذا الطرح الذي ذكره التزيني كأساس من أسس العلمانية والحداثة ليس طرحًا خاصًا به أو مقتصرًا عليه، بل هو عام عند جميع الحداثيين، ولكل واحد منهم حظه -قل أو كثر- من هذا الأساس التصوري الذي ينطلقون منه (فهذه الفوضى كانت نزوة أناس مقطوعي الجذور، فتنهم نموذج غربي معين. . .) (¬١)، كما قال أحد نقاد الحداثة، والذي أضاف بعد

(¬١) أفق الحداثة وحداثة النمط: ص ٦٧.


ذلك بأن سرقة وتقليد الأفكار الغربية لا تقتصر على فكرة أو فكرتين، أو مفهوم أو مفهومين إذًا لهان الأمر، ولكنها تتعلق بشبكة كاملة من المفاهيم (¬١).
وإذا ذهبنا نستعرض أقوالهم في النيل من علماء الإسلام وشخصياته والتهكم بهم والإشادة بالشواذ والمنحرفين في التاريخ من الأسود العنسي إلى علي بن الفضل إلى حمدان قرمط إلى ابن الصبّاح إلى ابن الراوندي وابن سبعين وابن عربي، فإننا نجد ركامًا هائلًا من الأقوال والشواهد، وقد سبقت الإشارة إلى بعض هذا في الفصل الرابع من الباب الأول المعنون بالتصورات المتأثرة بالوثنيات والديانات المحرفة.
أمَّا إشادتهم وامتداحهم للشخصيات الغربية من فلاسفة ومفكرين وساسة وذوي مذاهب وفنون، فإنها من الكثرة بحيث يصعب حصرها وجمعها، ومن الوضوح بحيث لا تحتاج إلى شواهد وأدلة، إذ القوم لا ينكرون هذا، بل يذكرونه ويفاخرون به، ويجعلونه من علائم الثقافة الواسعة، والاطلاع العريض.
حتى قال بعضهم: (لقد أصبحنا نسبق الغربيين إلى تطبيق مفاهيمهم قبل أن تكتمل عندهم، وقبل أن نحيط نحن بها علمًا) (¬٢).
(وهكذا نجد أن طريقة تعامل الكثيرين من المثقفين العرب مع العلوم الجديدة القادمة من الغرب خلال العقدين الأخيرين كان لها نتائج سلبية خطيرة، من بينها أننا أضعنا حوالي عشرين عامًا في مناخ غامض ملتبس لا يؤدي إلّا إلى البلبلة وسوء الفهم، وقد نتج عن ذلك كم هائل من الكتب الغربية المستعجمة أو المبتسرة التي تزيد الظلام إظلامًا بدلًا من أن تنير شمعة أو توضح فكرة) (¬٣).
إن الحداثة في موقفها من الشخصيات يتكون من مزيج هجومي

(¬١) المصدر السابق: ص ١٨٣.
(¬٢) نقد الحداثة: ص ٧٥.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٦٥.


تخريبي شامل هو يتمثل في: (الطعن في شخصيات الإسلام، وإحياء أسماء الزنادقة والملاحدة والطائفين، والإشادة بالشخصيات الغربية).
هذا المزيج الخبيث تكمن وراءه قضايا أساسية في هذا الاتجاه لها أفق عدائي محدد، يتلخص في محاولة هدم الإسلام وإزاحته وإبعاده عن الواقع، نعم، هم لا يستترون أو يدارون في هذا الهدف، اللهم إلّا فئة منهم ترى أن من أسباب نجاح خطتهم التخفي والاستتار والتلبيس والتدليس والمحاورة والمداورة.
ولهم في النيل من شخصيات الإسلام وعلمائه أسلوبان:
أحدهما عام، والثاني خاص، فأمَّا العام فقد ذكرنا بعضًا منه في كلام التزيني وأدونيس، ويعتمد هذا الأسلوب على الإسقاط الجملي للشخصيات والتاريخ الإسلامي، وقد سبق شواهد على ذلك عند مصطلح "تاريخ الإسلام" في هذا الفصل.
ومن رمزياتهم في هذا الباب إطلاق ألفاظ الخفافيش والرمل والأعشاب اليابسة، والموتى في كهوف الزمان، والطمي والترسبات والجثث والاجترار، وغير ذلك، يقول أدونيس:
(ثمة وارثون خفاف كالريش، يحملون الطمي والترسبات) (¬١).
(ينتظرني خوان الفتوى
باقات الكتب. . .
وتحت الخوان يجثم النهم وطعام الأمعاء
ويتكوم الفضاء جثة تسكر حولها مناقير الجوع
والعودة إلى أول الدائرة
وراء الاجترار وخطوطه عرضًا وطولًا وإلى أسفل سافلين) (¬٢).

(¬١) الأعمال الشعرية لأدونيس ١/ ٥٥٠.
(¬٢) المصدر السابق ١/ ٥٥٠ - ٥٥١.


أمَّا محمود درويش فيلخص الشخصيات الإسلامية في شخص الخليفة ويقول:
(دمعتي في الحلق يا أخت
وفي عيني نار
وتحررت من الشكوى على باب الخليفه) (¬١).
ويلخصها البياتي في العمائم الخضر، وبعض شخصيات التاريخ الإسلامي فيقول:
(وعمائم خضر وصيادو الذئاب
يخمسون "قصيدة عصماء" في ذم الزمان
وقبور موتاهم وحانات المدينة والقباب
وسحائب الأفيون والشرق القديم
ما زال يعلب بالحصى والرمل
ما زال التنابلة العبيد
يستنزفون دم المساكين الحزانى الكادحين. . .
ما زال "هولاكو" و"هارون الرشيد"
ولم يزل "فقراء مكة" في الطريق
وقوافل التجار والفرسان والدم، والحريم
يولدن ثم يمتن عنده الفجر في "أحضان هارون الرشيد") (¬٢).
ماذا يريد البياتي أن يصل إليه من هذه الأسماء "عمائم، قبور، حانات، قباب، مزج بين هولاكو وهارون الرشيد، والعبيد والحريم والخليفة

(¬١) ديوان محمود درويش: ص ٣٤٦.
(¬٢) ديوان البياتي ١/ ١٩٩.


والدم"؟ كلها تصب في الغاية الحداثية المذكورة آنفًا.
وأمَّا الأسلوب الثاني وهو تخصيص شخصيات من علماء الإسلام ودعاته للطعن والتجريح فيهم، فهو الأسلوب الشائع المنتشر بينهم، وأقوالهم كثيرة في هذا الغرض، لا تخص في سياقهم المظلم، شتيمة أو استنقاص الشخص المعين فحسب، بل تتعدى إلى مجمل دين المسلمين وتاريخهم وقيمهم ونظام حياتهم وحضارتهم، ونكتفي هنا ببعض الشواهد:
منها مقطوعة أدونيس السيئة التي سماها "السماء الثامنة، رحيل في مدائن الغزالي" والتي حشد فيها ألفاظ هجومه وسبابه وشتائمه الحداثية على الغزالي ﵀ لكونه من علماء الإسلام، وقد بدأ هذه المقطوعة بقوله:
(قافلة كالناي والنخيل
مراكب تغرق في بحيرة الأجفان
قافلة مذنب طويل
من حجر الأحزان
أهاتها جرار
مملؤة باللَّه والرمال
هذا هو الغزالي) (¬١).
وفيها يقول:
(يبتديء السقوط في مدائن الغزالي) (¬٢).
(أهدم كل لحظة
مدائن الغزالي

(¬١) الغزالي قد سبقت ترجمته: ص ٤٨٤.
(¬٢) الأعمال الشعرية ٢/ ١٢١.


أدحرج الأفلاك فيها
أطفيء السماء) (¬١).
وهي مقطوعة طويلة مليئة بهذا الضرب من الأقوال النجسة، والتي لا يريد بها الغزالي في شخصه، بل يريد بها الإسلام كله: (وأي بارقة أمل في شبيبة ترتاح لمجمل هذا الأدب، أو بالأحرى لأخص خصائص قبحه؟.
وأمنية كل عربي اليوم أن يكون له وجود معتبر، هوية مستقلة تحوي مميزات الأمم ولا تذوب في خثارة من نبذتهم الأمم الحضارية من أصحاب المقاهي والنار جيلة والحشيش والهيبة!!.
إله يغرق في الرمال. . كلمة كافرة مفلسة يؤنس شبيبتنا بها طائفي، ويراد منه أن يكون رائدًا وموجهًا ومعلمًا لأدبنا الحديث!!. . . وهذا الطائفي الذي خرج من وراء الكواليس ليكون من قدر أمتنا الخائب أن يكون هو وأضرابه من معالم الأدب الحديث: افترى على الحضارة ما ليس فيها وليس عنده بديل صحيح. . إنه يتكلم بأسلوب البحث العلمي تارة، وبهيبية الأدب الحديث تارة عن ميتافيزيقيات طائفية هي منتهى الخرافة والرجعية، يبشر بهذه الكهانة الوثنية بعد تعتيم شديد، ويصب اهتمامه على تحطيم الثوابت الحضارية في أمتنا. . إن وثنيهم الكبير يصوغ قصيدة الغبار ليمزج شبيبتنا بالريح) (¬٢).
(. . . لاحظوا أن "مدينة الغزالي" تساوي "الإسلام" في سياق الشاعر، وتعني كل ماض عربي يحتمل أن يعيش في الحاضر) (¬٣).
وهذا نزار قباني يخاطب إحدى عشيقاته وقد هجرته إلى مخادنة أمير من أمراء النفط حسب قوله، فيقول لها:
(طالما كنت تريدين أميرا

(¬١) المصدر السابق ٢/ ١٢٣.
(¬٢) القصيدة الحديثة وأعباء التجاوز لأبي عبد الرحمن بن عقيل الظاهري: ص ١٢٢ - ١٢٤.
(¬٣) المصدر السابق: ص ١٢٧.


تتسلين به وقتًا قصيرا
يتسلى بك -يا سيدتي- وقتا قصيرا
ويمد الأرض من تحتك وردًا وحريرا
فاشربي نفطًا، وسبحان الذي
جعل البترول مسكًا وعبيرا
وتزوجت أخيرًا ملكًا
من ملوك الخلفاء الراشدين
وملكت الدين والدنيا معًا
فاسجدي شكرًا لرب العالمين
رزاق الطير على أشكالها
مسقط الغيث، ملاذ التائهين
باعث الأموات من أكفانهم
بارئي المرضى، وكافي المعدمين
واهب النفط لمن يختارهم
من بنيه الصالحين) (¬١).
ويقول:
(وما زلنا نطقطق عظم أرجلنا
ونقعد في بيوت اللَّه ننتظر
بأن يأتي الإمام علي. . أو يأتي لنا عمر
ولن يأتوا ولن يأتوا

(¬١) الأعمال الشعرية لنزار ٢/ ١٢٧ - ١٢٨.


فلا أحد بسيف سواه ينتصر) (¬١).
ويقول عن جمال عبد الناصر:
(رفيق صلاح الدين هل لك عودة فإن جيوش الروم تنهى وتأمر) (¬٢)
وهذا الإقران تدنيس لشخصية مجاهد وقائد من قواد المسلمين العظام، وقد قال في مدح عبد الناصر ما هو أعظم وأشنع، قال:
(قتلناك يا آخر الأنبياء) (¬٣).
وقوله مشبهًا له بموسى ﵊:
(تركناك في شمس سيناء وحدك
تكلم ربك في الطور وحدك) (¬٤).
ومن التدنيس تلقيب زوجته "ريما" العراقية بلقب "بلقيس" (¬٥) وتدنيس اسم هذه الصالحة حين أطلق اسمها على ديوان في رثاء زوجته بعد أن قتلت، وكان مما قاله فيها من قبل:
(أيقظتني بلقيس في زرقة الفجر وغنت من العراق مقاما) (¬٦)
ومن التدنيس المقصود لأسماء الصالحين والصالحات إطلاق عصابة الفجور والسفور في مصر على إصداراتها اسم "هاجر" حيث قالوا في

(¬١) المصدر السابق ٣/ ٣٥٢.
(¬٢) المصدر السابق ٣/ ٣٨٩. وانظر: مجلة الناقد، العدد الثامن: ص ٢٢ مقال لليبي فرج العثة يقول متهكمًا بصلاح الدين ﵀ "تصور الأيوبي في مؤتمر دولي!! ".
(¬٣) المصدر السابق ٣/ ٣٥٥.
(¬٤) المصدر السابق ٣/ ٣٥٦.
(¬٥) بلقيس ابنة ملك سبأ من ملوك اليمن، تولت عليهم وكانت مشركة وقومها كذلك، وكانوا يعبدون الشمس، ثم كان من شأنها ما ذكره اللَّه تعالى في سورة النمل في الآيات ١٩ - ٤٤، ومنها قولها: ﴿رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾. انظر: البداية والنهاية ٢/ ٢١.
(¬٦) الأعمال الشعرية لنزار ٣/ ٥٠١.


المقدمة (لم يكن اختيارنا "هاجر" اسمًا لكتاب المرأة من قبيل الصدفة أو محاولة للبحث عن الغرابة والاختلاف، لكن هل يوجد من هو أكثر من "هاجر" تعبيرًا عنا، فهاجر أم العرب جميعًا، والدة الأنبياء، أشهر جارية في التاريخ، أول مصرية تتغرب عن الوطن، هي الحالة الأولى، الأعمق على دور المرأة المكرس منذ أزمنة سحيقة: أن تكون وعاءً للنسل والإنجاب، وهي أعظم قصة حفظتها لنا الذاكرة الإنسانية عن معاناة المرأة ونضالها في سبيل البقاء، المرأة التي هُجرت فهاجرت وسعت في الأرض سعيًا مكبدًا في سبيل حياتها وحياة وليدها الطريد.
باختصار: إن هاجر هي التجلي الأول للمسألة النسائية وإشكاليتها في التاريخ البشري المعروف وهي أسطورة المرأة/ البشر، لا المرأة/ الآلهة، وأخيرًا فإن هاجر هي أول حالة تمييز عنصري عرفتها الإنسانية) (¬١).
نحن أمام نموذج من نماذج التلاعب الخبيث بالمفاهيم والحقائق، إلى حد جعل المرأة الصالحة التقية "هاجر" (¬٢) وسيلة لتسويق آراء أهل العهر ومشاريع الساقطين والساقطات من أهل الإباحية والسفور والفسوق، وفي القول الآنف من الكذب العلمي والتاريخي والافتراء وما يناسب العقائد العلمانية وأهلها، وفيه استنباطات ضالة مرتكزة على خلفية أضل وقاعدة أعمى وأغوى من كل عمى وغواية.
وبالمنظور العلماني الحداثي نفسه عن "هاجر" يقول محمود درويش:

(¬١) كتاب المرأة "١" هاجر: ص ٦.
(¬٢) هي أم نبي اللَّه تعالى إسماعيل بن إبراهيم عليهم الصلاة والسلام، كانت جارية لسارة فوهبتها لزوجها إبراهيم الخليل ﵊ فأولدها إسماعيل ثم جاء بها إبراهيم وبابنها إسماعيل وهي ترضعه حتى وضعهما عند البيت عند دوحة فوق زمزم بأمر من اللَّه تعالى، ولما انصرفت سألته عن ذلك فأخبرها بأن اللَّه أمره بذلك قالت: إذًا لا يضيعنا، ثم لما عطشت وعطش ابنها ذهبت تلتمس الماء فأنبع اللَّه الماء من تحت قدم إسماعيل، ثم نشأ إسماعيل وتزوج في جرهم وأنجب وكانت من ذريته قريش وسائر عدنان من العرب، وخير الخلق محمد ﷺ، وبنى إسماعيل وإبراهيم البيت وصار مثابة للناس وأمنًا. انظر: البداية والنهاية ١/ ١٥٣ - ١٦٠.


(وكان يُلحقون حياتها
بدموع هاجر كانت الصحراء جالسة على جلدي
وأول دمعة في الأرض كانت دمعة عربية
هل تذكرون دموع هاجر - أول امرأة بكت
في هجرة لا تنتهي؟
يا هاجر، احتفلي بهجرتي الجديدة من ضلوع القبر
حتى الكون انهضُ) (¬١).
وهاجر ليست عربية، ولكنها مسلمة قانتة طائعة لربها تعالى ولرسوله الخليل ﵊.
وهجرتها ليست مأساة وظلمًا وانتهاكًا بل كانت طاعة منها للَّه ولنبيه، وكانت أساسًا لعز وخير وهدى وإيمان وصلاح وتقوى، ونبوة جاءت بعد ذلك في ذريتها.
أمَّا درويش وعصابة السفور في مصر فإنهم يصورون رحيلها مع زوجها وابنها إلى البلد الحرام على أنها هجرة أسى وظلم وقسوة وحرمان، وليس ذا بغريب على من يتلقى ضلالاته من الكتب المحرفة، ويستنبط أباطيله على ضوء المناهج المادية الهائمة في سديم الفوضى والخراب والعمى.

• الغيبيات:
وقد خصصت فصلًا كاملًا عنها في الباب الثالث (¬٢).

• الفاتحة:
سورة من القرآن هي السبع المثاني، وأعظم سورة فيه.

(¬١) ديوان محمود درويش: ص ٤٨٣.
(¬٢) انظر: ص ١٥٣٨ - ١٦٣٦ من هذا الكتاب.


يقرن أدونيس الفاتحة بالصليب قائلًا:
(الشارع أمرأه
تقرأ، حين تحزن، الفاتحة
أو ترسم الصليب
والليل تحت نهديها
محدب غريب) (¬١).

• الفرقة الناجية:
وهم أهل السنة والجماعة الذين نجوا من التفرق والهلاك في النار، وقد مرّ معنا كلام أركون عن ذلك عند مصطلح أهل السنة (¬٢)، أمَّا جابر عصفور، وله في عقله من اسمه نصيب، كما قال الشاعر:
وقلما أبصرت عيناك ذا لقب … إلّا ومعناه إن فكرت في لقبه (¬٣)
فإنه يتحدث في هجومه على علماء الإسلام ودعاته ويرمي بسهام حقده على الإسلام تحت مسمى أنه يهاجم "إسلام النفط" وهي جُنة يتخذها ليصد عن سبيل اللَّه، كما اتخذ أسلافه أيمانَهم جُنة.
يتحدث "عصفور العقل" أن الإسلام في هذه البلاد يقوم على مقولة تعتمد على ثلاثية النقل والاتباع والتقليد، ثم يفسر ذلك وفق هواه العلماني، ثم يقول: (وإذ تبرر هذه المقولة حتمية الوصاية وتؤكده، فالإنسان الخطّأ بطبعه لن ينجو من الضلالة إلّا بإرادة متعالية عليه، هذه الإرادة يسبق في حال مقدورها إيقاع الضلالة على البعض وإيقاع الهداية على البعض المقابل. . . ولكن لأن الضلالة كالنجاة، مقدورة سلفًا، فإن خطاب الفرقة الناجية ينطق ما هو مقدور عليها ولها، فهو خطاب ينفرد بالمعرفة دون غيره،

(¬١) الأعمال الشعرية لأدونيس ٢/ ١٨٥.
(¬٢) انظر: الإسلام والحداثة: ص ٣٥٠.
(¬٣) بيت من الشوارد ذكره ابن القيم في زاد المعاد ٢/ ٣٣٦.


ويمتلك اليقين دون سواه، فيتسم بنبرة تسلطية، قطعية، قمعية، على نحو لا يُمكن أن يتصف معه هذا الخطاب بأنه خطاب حواري. . . بل يصبح خطابًا أحاديّ الاتجاه، تعاليميًا، أمريًا، مخايلًا، يقوم على وهم احتكار الحقيقة نقلًا، وإيهام الهداية اتباعًا، وضرورة التصديق بها تقليدًا) (¬١).
وغير خاف على من له أدنى بصيرة ومعرفة بالدين الإسلامي وبمنهج أهل السنة والجماعة "الفرقة الناجية" أن هذا القول مليء بالمغالطات والشبهات والألاعيب اللفظية، فكلامه عن القدر وإرادة اللَّه تعالى ليست عند أهل السنة بهذا المفهوم الفج الضال، وقد سبق بيان منهج أهل السنة في ذلك عند الحديث عن القدر.
أمَّا أن أهل السنة يعتقدون اليقين والقطعية في اعتقادهم، فهذا لا ريب فيه، وهو يقين يقوم على الدليل والبرهان وليس على التشهي والهوى.
أمَّا أن خطابهم يتسم بالتسلط والقمعية، فإن كان مراده بذلك أنهم يحكمون بشريعة اللَّه ويوقرون أحكامه ويتبعون أوامره وينتهون عن نواهيه، ويقفون عند حدوده، ويطبقون ذلك كله، فهم يعملون ذلك وفق عقيدتهم وإيمانهم باللَّه تعالى، ولا يرد المسلم عن ذلك أية ألفاظ هجائية أو شتائم علمانية، فمن آمن باللَّه وبكتابه ورسوله وجب عليه أن يقوم بمقتضى ذلك، رضي بذلك من رضي وغضب من غضب.
غير أن من الجدير تأمله في هذا الصدد أن العلمانيين اللادنيين الذين أخذوا هذه الضلالات عن أساتذتهم الغربيين اعتنقوها بيقين وقطعية، مع أنها لا تقوم إلّا على أوهام بشرية، وحماقات عقول بهيمية، وخطابهم وحالهم يتسم -فعلًا- بالتسلط والقمعية، فها هي سجون الأنظمة العلمانية في بعض بلاد المسلمين تضج بالظلم والقهر لأولياء اللَّه تعالى الذين يطالبون بتحكيم شريعته في الأرض، وها هي مؤتمراتهم ومؤامراتهم مع دول الغرب والشرق

(¬١) الإسلام والحداثة: ص ١٨٢ - ١٨٣. وانظر: ص ١٨٧.


ومع دولة اليهود لمحاربة دعاة الإسلام، تحت مسمى محاربة الإرهاب ومقاومة التطرف كما حدث في شوال سنة ١٤١٦ هـ في المؤتمر المسمى "مؤتمر شرم الشيخ" لمحاربة التطرف!!.
ومن قبل كم علق على مشانق الأنظمة العلمانية من شيخ وداعية، وكم ملئت المحتشدات الصحراوية من صالح وصالحة، وكم هُجِّر من بلده وبيته وأهله من مؤمن تقي، ﴿وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَنْ يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (٨)﴾ (¬١)، أمَّا تسلط أصحاب الأعلام والتعليم والمجامع الثقافية العلمانية، فحدث عن عصابات احترفت الإجرام باسم الثقافة، والرذائل باسم الفن والتسلط باسم الحرية، ومع ذلك يزعمون أنهم أصحاب الحوار والديموقراطية والحرية الفكرية!! بلى إنهم في الظلم راسخون، وللقمع والتسلط محترفون، ولمعاداة المسلمين ودعاة الدين قائمون، وسيعلم الذين ظلموا أي منقلب ينقلبون!!.

• القدر:
وقد خصصت فصلًا كاملًا عنه في الباب الثالث من هذا الكتاب (¬٢).

• القرآن:
وسبق الحديث عن موقفهم منه في الكلام عن الكتب المنزلة في الباب الثاني (¬٣).

• القيامة:
وسبق الحديث عن ذلك عند الكلام عن اليوم الآخر في الفصل الأول من الباب الثالث (¬٤).

(¬١) الآية ٨ من سورة البروج.
(¬٢) انظر: ص ١٤٥٢ - ١٥٣٧.
(¬٣) انظر: ص ١٠٤٧ - ١١٩٢.
(¬٤) انظر: ص ١٢٠٩ - ١٢٩٣.


• الكتب المنزلة:
وقد خصصت فصلًا كاملًا عنه في الباب الثاني (¬١)

• الكعبة:
هي بيت اللَّه العتيق.
وقد مرّ معنا ذكر موقف طه حسين من هذه القضية، في حديثه عن إبراهيم وإسماعيل وبناء البيت العظيم، ومن أوقح أقواله في هذا الصدد قوله في شأن الكعبة: (ليس ما يمنع قريشًا من تقبل هذه الأسطورة التي تفيد أن الكعبة من تأسيس إسماعيل وإبراهيم كما قبلت روما قبل ذلك ولأسباب مشابهة أسطورة أخرى صنعها لها اليونان تثبت أن روما متصلة بإيناس ابن بريام صاحب طروادة) (¬٢).
أمَّا السياب فإنه يحشد في قصيدته "في المغرب العربي" ألوانًا شتى من ألفاظ الكفر والسخرية باللَّه تعالى ورسوله ﷺ منها قوله:
(فنحن جميعًا أموات
أنا ومحمد واللَّه.
وهذا قبرنا: أنقاض مئذنة معفرة
عليها يكتب اسم محمدٍ واللَّه.
على كسرة مبعثرة
من الآجر والفخار
فيا قبر الإله، على النهار
ظل لألف حربة، وفيل

(¬١) انظر: ص ١٠٤٧.
(¬٢) قضايا وشهادات ١/ ٣٩١.


ولون أبرهة
وما عكسته منه يد الدليل
والكعبة المحزونة المشوهة) (¬١).
ويقول البياتي:
(إذا كان البعض يحج إلى كعبته كل عام فأنا أحج إلى كعبتي في كل كلمة أكتبها) (¬٢).
ويقول سعدي يوسف عن قريته:
(وكعبة أسرى إليها الصبا ونام فيها الطير لما عبر) (¬٣)
ويقول الفيتوري:
(والطلاسم في تعاريج المرافيء
والرجال أسود يحتضرون حول الكعبة السوداء
والصور التي تنهار فوق قواعد الصلبان) (¬٤).

• الكفر:
وهو ضد الإيمان، ونقيض الإسلام.
وقد أعجب الحداثيون بألفاظ الشرك والكفر والضلال ووصفوا أنفسهم بأوصافها، مجاهرين مفاخرين، كما سبق بيانه عند مصطلح الضلال، وذلك من مقتضيات "التحرر الحديث" الذي يسلتزم عند أتباعه أن يكونوا في الصف المقابل للإيمان والهدى والخير والحق والعدل والتقوى والصلاح.
ذلك أنهم قد تلقوا من شياطين المذاهب الغربية التي أشربوا حبها، أن

(¬١) ديوان السياب: ص ٣٩٥ - ٣٩٦.
(¬٢) تجربتي الشعرية: ص ١١.
(¬٣) ديوان سعدي يوسف: ص ٥٦٣.
(¬٤) ديوان محمد الفيتوري ٢/ ٥١٠.


الوقوف ضد هذه الأوصاف يعني الحرية والانطلاق والتقدم والنهوض!! ﴿شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾ (¬١).
ولا شك أن عقولًا استساغت أن تهجر الهدى وتعتنق الهوى والفكر والردى لهي عقول استولى عليها الخبال والضلال، والتحقت بصفوف الأعداء الغزاة، الذين ما فتئوا يكيدون لهذا الدين من بداية ظهوره.
إن استهانتهم بلفظ الكفر ووصفه، وامتهانهم اللفظي له يندرج ضمن لعبة العبث الحداثية التي يراد لها أن تكون جسرًا لإبطال أحكام الشرع وتكذيب أخباره، ها هو أحدهم يدرس نصوص الوحي على أنها أسطورة تاريخية ثم يتحدث عن نظيره وسلفه في هذا الأمر طه حسين ويخلص إلى أن حكم الردة الذي وجه إليه بسبب تكذيبه للقرآن العظيم، ليس سوى إعادة اعتبار للأسطورة، وإرجاع النص أي الوحي، إلى مكانته المتعالية ثم يقول: (واستندت هذه الردة. . . بتكفير من يكذب وجود إبراهيم وإسماعيل إلى إعادة الاعتبار لمفهوم الكفر والردة في عصرٍ هما ممجوجتين فيه) (¬٢).
ولا ريب أن هذا المادي العلماني يعبر عن وجهة نظر الردة الجديدة التي اجتاحت العالم، واكتسحت العالم الإسلام في هذا العصر (وهي ردة جاءت مع زحف أوروبا السياسي، والحضاري على الشرق الإسلامي، وإنها أعظم ردة حدثت في التاريخ الإسلامي من عهد النبوة إلى عصرنا هذا، إنها "ديانة" اللادينية والإلحاد التي أثرت على ما لا يحصى من أفراد الطبقة المثقفة من المسلمين، ولكن بالعكس من حركات الردة وتياراتها الماضية؛ إن من يقع في أسرها، وينكر بديهيات الدين وحقائقه لا يذهب إلى معبد أو كنيسة، ولا يعلن تغييرًا لديانته، ولا يتنبه مجتمعه الإسلامى إلى خطره، ولا يحسب له أي حساب، ولا يعامل بالمقاطعة والفصل من المجتمع كما

(¬١) الآية ١١٢ من سورة الأنعام.
(¬٢) الإسلام والحداثة: ص ٢٧٠.


كان يعامل المرتدون السابقون) (¬١)، بل أضحى -في ظل الدولة العلمانية- كل مارق معارض للدين محل الصدارة والحماية والتمكين، وكل مدافع عنه، داع إليه، مجاهد في سبيله محل القتل والتشريد والإيذاء والتشريد، واللَّه غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.
وإذا كان أهل الحداثة والعلمنة ينظرون إلى الدين الإسلامي نظرة الغربيين إلى الدين النصراني، فإنهم -حتمًا- سيصبحون، وقد أصبحوا بالفعل، يقاومونه ويناقضونه ويردونه على اعتبارات عديدة من أهمها أنهم ينظرون إليه -حسب نظراتهم الإلحادية- أنه دين أساطير، وهذا ما دعى أحد منظريهم إلى التصريح بأن (عنوان الحداثة العلمانية في يومنا هذا هتك أساطير البداية) (¬٢).
وعلى ذلك فإنهم لا يستحيون من الانتماء الكفري أيًا كان لونه أو عنوانه، فما أكثر الذين ينادون اليوم بالعلمانية، أو ينتسبون للماركسية أو ينتمون إلى الوجودية، أو يجاهرون بالانضمام إلى أي فكرة أو مذهب أو مجموعة كفرية.
حتى لقد بلغ بأحد رواد الحداثة الفكرية أن اعترف صراحة بأنه مؤمن!! ولكنه إيمانه يكفره أي يؤدي به إلى الكفر، وقائل ذلك هو حسن حنفي الذي يجيب على مناقشة أحدهم حين وصفه بأنه مؤمن، وأنه يخشى عليه من الاتصاف بوصف الإيمان!! أجاب حسن حنفي (أنت تعني الإيمان السلفي التاريخي المتوارث عبر التاريخ، وهو الشيء الذي تخافه علي، لذلك فإن إيماني يكفرني، كما أنه يكفرك أيضًا) (¬٣).
وقال أيضًا: (نحن منذ فجر النهضة العربية الحديثة وحتى الآن نحاول أن نخرج من الإيمان السلفي) (¬٤).

(¬١) في مسيرة الحياة لأبي الحسن الندوي: ص ٢٦٩ - ٢٧٠.
(¬٢) الإسلام والحداثة: ص ٢٧١ والقول لعزيز العظمة.
(¬٣) الإسلام والحداثة: ص ٢١٧.
(¬٤) المصدر السابق: ص ٢١٨.


وقال: (أنا ماركسي شاب) (¬١).
وقال: (أنا مفكر وضعي، أقصد أنا وضعي منهجي ولست وضعيًا مذهبيًا، إن كل ما يخرج عن نطاق الحس المادي والتحليل أضعه بين قوسين) (¬٢).
ومع ذلك يُعد عند الحداثيين من أصحاب التيار الإسلامي اليساري أو ما يسمونه التيار الإسلامي المستنير!!، فإذا كان هذا هو الإسلام!! فأي دين بقي وأي كفر اتقي؟.
أمَّا أدونيس فيسخر من الوعيد بالكافرين، وذلك في قوله:
(عائشة جارتنا العجوز مثل قفص معلق
تؤمن بالركام والفراغ والطرر
وبالقضاء والقدر. . .
تقول إن عمرنا سحابة بلا مطر
تقول إن الأرض أبشع الأكر
صورها الإله تحت عرشه
ومن عل دحرجها
خطيئة كأنها البشر:
يا ويل من كفر ويل من كفر
يا سعده من اعتبر. . .
عائشة جارتنا تقية
حياتها جلودُ صوفٍ وخراف ورع

(¬١) المصدر السابق: ص ٢١٨.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٢١٩.


وحكمة تعود بالأرض إلى سديمها
تحتجز الحياة في تكية
من ورق الرمال
وطحلب الليالي) (¬١).
صورة كالحة دبقة من صور الاجتراء الإلحادي والتهكم الحداثي بالدين التراث، وبالمصطلحات الشرعية والأحكام الإسلامية.
أمَّا توفيق صايغ فيقول:
(من فضة براك
فتنة باجمان، ويا أزاهير اكفري) (¬٢).
أمَّا نزار قباني فإنه أكثر من تلاعبه بلفظ الكفر كإكثاره التلاعب بأعراض النساء، يقول:
(من يعص قلب امرأة يكفر) (¬٣).
ويقول:
(وابقى أحبك رغم يقيني
بأن التلفظ باسمك كفر) (¬٤).
ويخاطب إحدى عشيقاته أو معشوقيه!! قائلًا:
(إن كنت نبيًا
خلصني من هذا السحر

(¬١) الأعمال الشعرية لأدونيس ١/ ١٦٣ - ١٦٤.
(¬٢) المجموعات الشعرية: ص ٤٢٠.
(¬٣) الأعمال الشعرية لنزار ١/ ١٣٢.
(¬٤) المصدر السابق ١/ ٦٧٢.


من هذا الكفر
حبك كالكفر فطهرني
من هذا الكفر) (¬١).
ويقول:
(أرجوك بالأوثان يا سيدتي
إن كنت تؤمنين في عبادة الأوثان) (¬٢).
ويقول:
(فعلنا الحب تكرارًا وتكرارًا
صرخنا مثل وحشين، نزفنا مثل وحشين
وأمطرنا وأرعدنا
وتبنا وكفرنا وركضنا
في براري الحب أحرارًا) (¬٣).
ويقول:
(أعطيني الفرصة
كي أكتشف الحد الفاصل بين يقين الحب
وبين الكفر) (¬٤).
(أعطيني الفرصة حتى أقنع، حتى أؤمن، حتى أكفر) (¬٥).

(¬١) المصدر السابق ١/ ٦٧٥.
(¬٢) المصدر السابق ١/ ٧١١.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ١٤٣ - ١٤٤.
(¬٤) المصدر السابق ٢/ ١٩٨.
(¬٥) المصدر السابق ٢/ ١٩٩.


ويقول:
(يا بيروت الجوع الكافر والشبع الكافر) (¬١).
ويقول:
(أردت أن أنقل الثورة
إلى مرتفعات نهديك ففشلت
أردت أن أعلمك الغضب والكفر والحرية
ففشلت) (¬٢).
ويقول:
(فاعذروني أيها السادة إن كنت كفرت
وصفوا لي صبر أيوب دواءً فشربت) (¬٣).
ويقول -تعالى اللَّه عما يقول-:
(من بعد موت اللَّه مشنوقًا
على باب المدينة
لم تبق للصلوات قيمه
لم يبق للإيمان أو للكفر قيمه) (¬٤).
ويقول:
(يثير حزيرانٌ جنوني ونقمتي

(¬١) المصدر السابق ٢/ ٣٢٦.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ٤٩٣.
(¬٣) المصدر السابق ٣/ ٢٧٧.
(¬٤) المصدر السابق ٣/ ٣٤٢.


فأغتال أوثاني وأبكي وأكفر) (¬١).
وهكذا نجد أن المجاهرة بالكفر والانتماء إليه أضحى من أسهل الأمور، وأيسرها على لسان شاعر الحداثة، ونرى أن التلاعب بلفظ الكفر ومضمونه يهيء الفرصة لللاعبين في هذا الحقل أن يفاخر الواحد منهم بانتسابه إلى الكفر والضلال من غير مراعاة لأي ضابط أو احتياط من أي نقد أو خوف من أي حكم!!، واستتبع انتماءهم الفكري للكفر وافتخارهم الشعري به، انتماء لأمم أخرى، لا رابط بينهم وبين العرب إلّا الرباط الجاهلي الذي جعل كفار مكة يفرحون بانتصار الفرس على الروم، لكون الفرس مثلهم في عبادة الأوثان.
ها هو توفيق زياد يفتخر بأسياده الروس، ويسخر بإطلاق لفظ الكفر عليهم:
(في هذه النشره
الروس الكفار يطولون الزهره. . .
موسكو هذه المره
كسر الروس الكفار الجره
يكتشف الأسرار إلى الزهره
وتقول مصادر موثوقه
إن الإنسان، الإنسان هناك
العامل والفلاح هناك
أقسم أن تشرق راية أكتوبر
وترفرف في كل سماء) (¬٢).

(¬١) المصدر السابق ٣/ ٣٨٩. وانظر: ص ٣٥٨، ٣٨٦ وغيرها.
(¬٢) ديوان توفيق زياد: ص ٩١ - ٩٢.


وهنيئًا للشيوعيين بهذا الفتح المبين!!، وبهذه الخرافة العظيمة!!، وقد عاش زياد الدرزي حتى رأى بأم عينيه وسمع بأذنيه، ماذا حصل لثورة أكتوبر من دمار وبوار واندحار، وما هي عن الرأسمالية ببعيد!.
والشاهد هنا ربطه بين وصف الروس بالكفار والمكتشفات الحديثة، وهي حجة حداثية واهية تقوم على مبدأ أن من ابتكر أكثر واكتشف أكثر وصنع أكثر وتغلب وقهر فهو بالضرورة صاحب الفكرة الصحيحة والعقيدة القويمة والخلق الحسن!!، وفي هذه المساواة الباطلة التي تنطق بها كتبهم ومؤلفاتهم، والتي ينادون بناء عليها بأن ناخذ الأفكار والعقائد والثقافات والفلسفات والمذاهب والقيم مثلما أخذنا التقنية، وأن نستورد العلوم الإنسانية مثلما استوردنا المنتجات والمصنوعات (¬١).
ومن التلاعب بلفظ الكفر قول المقالح في بيانه اليساري الاشتراكي!!:
(يا فقراء شعبنا
يا أيها الجياع السائرين في انكسار
لا تكفروا بالكلمات بالأشعار
فربما غدًا، بعد غد ستهدم الأسوار
تزرع النجوم في ظلامكم
ستزرع الثوار) (¬٢).
ويقول الفيتوري عن الشاعر:
(قصة الشاعر العظيم. . العظيم الحلم واليقظة

(¬١) انظر مثلًا: الثابت والمتحول ٣ - صدمة الحداثة: ص ٢٣٨، ٢٦٨، وقضايا وشهادات قول لعبد الرحمن منيف ٢/ ٢١٦، والإسلام والحداثة: ص ١٨٥ قول لجابر عصفور: ص ٣٢٨، ٣٥٥ و ٣٧٨ أقوال لأركون، وقضايا الشعر الحديث: ص ٢٩٦، ٢٩٨ قول ليوسف الخال، وشعرنا الحديث إلى أين: ص ١٩.
(¬٢) ديوان المقالح: ص ٣٧٨.


العظيم الصفات
حين غنى لقومه خير ما غنته
شبابة من الصلوات
فتناسوه كافرين بما غنّى) (¬١).
فهو يعبث هنا بشعيرة الصلاة وبلفظ الكفر.
ويقول أحمد دحبور:
(وتنزوي الشموس في معابدي
ويعول الفراغ فيّ يعولُ
ويكفر الصدى
سيرحلُ، سيرحل المدى) (¬٢).
ويقول:
(باسم جوع يقتل الأطفال. . كافر
أعبر النهر المجاور) (¬٣).

• ليلة القدر:
وهي ليلة من أوتار العشر الأواخر من رمضان خير من ألف شهر.
تعتبر رواية الطاهر بن جلون "ليلة القدر" أوضح شاهد على العبث بمعاني ومقاصد ومضامين هذه الليلة الكريمة.

• المئذنة:
كما تصدى هؤلاء للصلاة والأذان فإنهم تصدوا للمئذنة ساخرين

(¬١) ديوان الفيتوري ١/ ١٦٨.
(¬٢) ديوان أحمد دحبور: ص ١٠١.
(¬٣) المصدر السابق: ص ١٩٣.


هازئين؛ لأنها تمثل في شموخها وبنائها المرتفع شموخ الإسلام وظهوره وانتشاره، وهذا يبعث في قلوبهم الحمية حمية الجاهلية ويثير كوامن الأحقاد العدائية في قلوبهم المولعة ببغض كل ما يمت إلى دين الإسلام بصلة، ولو كان مجرد شعار أو رمز أو بناء.
يقول أدونيس:
(بكت المئذنة
حين جاء الغريب - اشتراها
وبنى فوقها مدخنة) (¬١).
ويقول:
(هاتوا فؤوسكم نحمل اللَّه كشيخ يموت
نفتح للشمس طريقًا غير المآذن) (¬٢).
تعالى اللَّه وتقدس عما يقول الملاحدة علوًا كبيرًا.
ويقول:
(قدست رائحة الفوضى، ليأت الوقت الحزين لتستيقظ
شعوب اللهب والرفض
صحرائي تنمو، أحببت صفصافة تحتار، برجًا يتيه، مئذنة تهرم) (¬٣).
ويتحدث عن شخصه ممتثلًا في اسمه الأصلي "علي أحمد سعيد" فيقول:
(ورأيت اللَّه كالشحاذ في أرض علي

(¬١) الأعمال الشعرية لأدونيس ٢/ ٢٣٧.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ٢٦٦.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ٢٧٠.


وأكلت الشمس في أرض علي
وخبزت المئذنة
ورأيت البحر يأتي في ضباب المدخنة) (¬١).
جلّ اللَّه وتقدس وتنزه وتعالى عما يقول الباطني الملحد، الذي يرى الإيمان والدين والصلاة تخلفًا، ويزعم أنها لا بد أن تنمحي بسبب وجوده الطاغوتي الحداثي، أو أنه سوف يحيل المئذنة إلى خبز ينتهي بالأكل، ويأتي بالبحر رمز الغرب والمتوسطية والفينيقية، يأتي به لتكون مداخن مصانعه بديلًا عن المآذن، هكذا سولت له نفسه، وسولت له عقيدته ومذهبه الشائن، كما سولت للكفار من قبل ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ (¬٢).
وفي كلمات أخرى يجعل المئذنة خمرًا والأذان نشوة سكر فيقول:
(هل تتمايل الفضة سكرًا بالمئذنة
وهل يترنم الذهب انتشاءً بالأذان؟
في امتداد برقش التعاشيب
يتنسم ترابًا يتنسم اللَّه) (¬٣).
وفي موضع آخر يجعل المآذن مجرد مستودعات صوتية فيقول على لسان المجانين أشباهه حيث يقول المجنون الأول سائلًا:
(والمآذن
المجنون الثالث: "مقاطعًا" هي للصوت مخازن) (¬٤).

(¬١) المصدر السابق ٢/ ٢٨٢ - ٢٨٣.
(¬٢) الآية ٢١ من سورة يوسف.
(¬٣) الأعمال الشعرية لأدونيس ٢/ ٤٠١.
(¬٤) المصدر السابق ١/ ١٩٨.


أمَّا السياب فقد سبق نقل مقاطع من قصيدته الإلحادية "في المغرب العربي" ومنها قوله عن إنسان يرى قبره:
(كمئذنة معفرة
كمقبرة
كمجد زال
كمئذنة تردد فوقها اسم اللَّه.
وخط اسم له فيها. . .
فنحن جميعنا أموات
أنا ومحمد واللَّه.
وهذا قبرنا: أنقاض مئذنة معفرة
عليها يكتب اسم محمد واللَّه) (¬١).
ويتحدث عن اللَّه جلّ وتعالى وتقدس:
(أليس هو الذي فجأ الحبالى
قضاه، فما ولدن سوى رماد؟
وأنعل، بالأهلة في بقايا
مآذنها، سنابك من جواد؟) (¬٢).
أمَّا توفيق صايغ فيتحدث عن الخيل التي يقول عنها:
(وما فتحت فاها لقضم
وفتحته لصهيل كترنيم مآذن) (¬٣).

(¬١) ديوان السياب: ص ٣٩٤ - ٣٩٥.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٣٩٩.
(¬٣) المجموعات الشعرية: ص ٥٢.


أمَّا الشيوعي العراقي سعدي يوسف فيجعل المآذن -وما تحويه من دلالات ومعاني- تسكن الظلام، فيقول:
(اللَّه كل الليل يهبط، والمآذن تسكن العتمات) (¬١).
أمَّا نزار قباني فيقول عن محبوبته:
(عندما يبدأ الليل، احتفال الصوت والضوء
بعينيك. . وتمشي فرحًا كل المآذن
يبدأ العرس الخرافي الذي ما قبله عرس) (¬٢).
ويصف المآذن بقوله:
(والمآذن المقلوبة) (¬٣).
أمَّا محمود درويش فيقول:
(أأسرق عمري لأحيا دقائق أخرى، دقائق بين السراديب والمئذنة
لأشهد طقس القيامة في حفلة الكهنة) (¬٤).
ويقول:
(ونحن نحب الحياة إذا ما استطعنا إليها سبيلا
ونرقص بين شهيدين، نرفع مئذنة للبنفسج بينهما أو نخيلا) (¬٥).
أمَّا معين بسيسو فإنه يخاطب صنوه وزميله في الشيوعية "محمود

(¬١) ديوان سعدي يوسف: ص ١٨٦.
(¬٢) الأعمال الشعرية لنزار ٢/ ١٧٩.
(¬٣) المصدر السابق ٣/ ٣١١.
(¬٤) ورد أقل: ص ٦١.
(¬٥) المصدر السابق: ص ١٠١.


درويش" ويذكره بقول نظيرهم الجزائري الشعوبي البربري الملحد "كاتب ياسين" وذلك في تهكمه بالمآذن واعتباره لها أنها من علائم التخلف، إذ يصفها ساخرًا بأنها صواريخ ثابتة!!، ولا يقتنع بسيسو بهذا الوصف بل يسعى في مضمار الإلحاد إلى أبعد من ذلك حين يعتبر اللَّه -جَلَّ وَتَقَدَّسَ وَتَعَالَى- مثل المآذن في الدلالة على الجمود والتخلف، بل أكبر، فيقول:
("كاتب ياسين"
صديقي المسكين
قال بأن "مآذننا" يا محمود
"صواريخ" ثابتة في الأرض
لا تنطلق، ولا تصعد أبدًا.
أكبر من كل مآذننا يا محمود اللَّه) (¬١).
ويجعل سميح القاسم الكتاب والمئذنة وبلال مجرد هراء، وذلك في قوله:
(سألوني عن التي أنا منها
وهي مني، ربابة ومغني
عندليب وسوسنه
وكتاب وبلال ومئذنة
وانطلاق من هراء البيداء، والخيل والليل) (¬٢).
أمَّا توفيق زياد الذي ينضح بالشيوعية في كلماته ومقطوعاته الحداثية

(¬١) الأعمال الشعرية بسيسو: ص ٥٥٣.
(¬٢) ديوان سميح القاسم: ص ٢٨٠.


فإنه يجعل الشيوعية الحمراء مئذنة، ويزعم أن الحرية تأتي منها، فيقول:
(من مئذنة الفجر الأحمر
من طين الخندق. . من رأس الخنجر. .
صوت ناري الأنفاس
الحرية!!) (¬١).
ومثله عبد العزيز المقالح الذي يتحدث عن بكين بوصفها شيوعية متمنيًا أن يمر من تحت قوس النصر في ساحتها الحمراء!!، ويبشر بمئذنة للشيوعية في اليمن، ويدلس وصفها بأنها "مدخنة" تكتب بالدخان بالعرق، وقد رأى أهل جنوب اليمن ماذا صنعت بهم الشيوعية التي تمناها المقالح، وماذا جنوا من ثمارها الشائكة الخبيثة!!، يقول المقالح:
(بكين، رغام البعد بيننا يا واحتي الأثيره
فإننا على لقاء
مشاعل المسيرة الكبيره
في ليلنا الضرير
كانت لنا، للزاحفين الشعلة الرجا
الأمل الكبيره. . .
واليوم في مدينتي تحتضن السحاب
يحتضن الألف
مئذنة شماء

(¬١) ديوان توفيق زياد: ص ٥٧.


تكتب بالدخان بالعرق
قصتك الرائعة الرنين
قصة حب لا يضيع، لا يموت يا بكين) (¬١).
ونحو هذا قوله:
(ألمح وجهه الضاحك في حجارة المسجد في مآذن المصنع) (¬٢).
وحين يستعير رمز المئذنة للتبشير بالشيوعية، مدنسًا هذا الرمز، لا ينسى أن يلصق بالمآذن أوصاف الظلام والتخلف، وذلك في قوله:
(والمآذن لما تزل تتنهد، في قبضة الليل، تحت مخاوفها
تذكر اللَّه أكبر. . .) (¬٣).
وشبيه هذا المعنى قول ممدوح عدوان:
(في مئذنة يتململ فيها النور) (¬٤).
وذلك بعد أن ساق جملة من الأماكن التي يقرنها في سياق واحد مع المآذن بغرض التدنيس:
(في الحانات وفي الحارات وفي المبغى
في أجراس كنيسة حي مهجور
في مئذنة يتململ فيها النور) (¬٥).

(¬١) ديوان المقالح: ص ١٤١ - ١٤٢.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٦١٨.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٥٦٦.
(¬٤) و (¬٥) الأعمال الشعرية: جـ ١ تلويحة الأيدي: ص ١٢٧.


• المحراب:
وهو رمز للعبادة والصلاة والخضوع للَّه تعالى، يجعله الحداثيون رمزًا للتخلف والبطالة والضياع كما قال أدونيس:
(الأمة استراحت
في عسل الرباب والمحراب
حصنها الخالق مثل خندق
وسده
لا أحد يعرف أين الباب
لا أحد يسأل أين الباب) (¬١).
وفي موضع آخر يجعل الكلمات الباطنية والعبارات السوريالية والكشوفات الصوفية الإلحادية، يجعلها محرابًا، أي أن لها القداسة والمكانة العبادية، ثم يفتح باب التأويل الحداثي الباطني ويجعله فضاءً مفتوحًا ينسج من خلاله كل ما يريد، بعد أن يبطل بهذا التأويل دلالات اللغة وضوابطها، ومعايير الشريعة وقداستها، يقول بعد أن ذكر جملة من رموز التصوف والسوريالية:
(الكلمات تتشكل محرابًا محرابا
والفضاء ينسج التأويل) (¬٢).

• المحرم:
هو الممنوع شرعًا، وهو ضد الحلال (¬٣).
وقد جعل الحداثيون نصب أعينهم العمياء استباحة المحرمات والتحرر

(¬١) الأعمال الشعرية ٢/ ٢٧٣.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ٤١٤.
(¬٣) انظر: معجم لغة الفقهاء: ص ١٧٧.


منها، وإسقاط موازين الحلال والحرام، وانتهاك كل ما هو محرم، وهذا أصل من أصولهم وأساس من أسس فكرتهم وعقيدتهم.
وقد ذكرت في مطلع هذا الفصل تحت عنوان "المدرك الثالث" هذا الأصل، وسردت شواهد عديدة من أقوالهم (¬١).

• مدن الإسلام:
شغف الحداثيون والعلمانيون بمدن الشرق والغرب، مدن الفكر الذي ينتمون إليه، ويؤمنون به، وتغنوا بمدائحها، وتحرقوا على العيش فيها، واستجدوا مرابعها العطاء والنماء، وبكوا على آثارها بكاء الهائم الولهان، وتفننوا في الإشادة بمعالمها، وتنافسوا في إطراء نواحيها.
ولا غرابة في ذلك فإن من انتمى إلى عقيدة أحب أهلها وأحب الديار التي نشأت أو شاعت فيها هذه العقيدة.
فكما نجد المسلم يحب مكة والمدينة والقدس ويشد إلى مساجدها المباركة الرحال، فإننا نجد أن الحداثي والعلماني يهيم حبًا بواشنطن وموسكو وباريس ولندن وبرلين وبكين وغيرها، ويشد إليها الرحال، ويعود مثقلًا بالآثام والأوزار، وجراثيم الأمراض الاعتقادية والخلقية.
ولم يكتفوا بالإشادة ببلاد الكفر ومدن الطغيان بل توجهوا إلى مدن الإسلام شامتين هازئين ليكون ذلك دليلًا آخر من أدلة انفصالهم عن هذه الأمة، وبرهانًا آخر على عداوتهم لها.
تقول نوال السعداوي التي خرجت في مظاهرة في أمريكا لتأييد الشذوذ الجنسي، (حين سافرت إلى مكة وقرأت الإعلانات فوق الجدران أهلًا بضيوف الرحمن، ومن وراء الجدار أرى الرجل والبنت كالغلام وثالثهما الشيطان) (¬٢).

(¬١) انظر: ص ١٢٣٥ - ١٢٤١.
(¬٢) سقوط الإمام: ص ٨.


تدنيس مقصود، وكذب واضح، وادعاء يكذبه العقل والواقع، ولكنها أشربت حب الرذيلة كما أشربت بغض الإسلام، فقادها ذلك إلى الافتراء الصريح والانتهاك البغيض من غير حجة ولا بينة، إلّا مجرد الحقد الأعمى الذي جعلها ترى ما لا يرى لو كان الأمر واقعًا على الحقيقة!!.
أمَّا الماركسي سعدي يوسف فإنه ينتهك اسم مكة بقوله:
(لم يروا منك يا وطني غير أوراقهم ونساء المعارض
أنت لهم مكة السائح الأجنبي
وكحل العيون التي لا ترى) (¬١).
أمَّا المقالح فيقول:
(وتنطفي كل مساء لذة الشيطان والسجائر
بغداد في صمت ومثلها الجزائر
انتحرت في مكة المنائر) (¬٢).
أمَّا بكين فإن المقالح يتمنى أن يمشي تحت قوسها في الساحة الحمراء (¬٣).
أمَّا أدونيس فإنه يحشد مجموعة من أسماء مدن بلاد الإسلام ويجعلها مقابر ومشانق، وذلك في قوله:
(دمشق القاهرة بغداد مكة
الطريق ترفض الطريق
وأقدامنا لا تتبعنا

(¬١) ديوان سعدي يوسف: ص ١٨٤.
(¬٢) ديوان المقالح: ص ١٩٤.
(¬٣) انظر: المصدر السابق: ص ١٤٠ - ١٤١.


نعرف هذه المقابر الأليفة
هذه المشانق التي تتدلى بعدد الأيام) (¬١).
ويُمكن هنا مقارنة أقواله هنا بما قاله عن البحر "الغرب" ومدنه، والفكرة المتوسطية، وعلاقة سوريا الكبرى بأوروبا، مما سبق ذكره وشرحه في الباب الأول عند الكلام عن التأثر بالديانات المحرفة.
أمَّا المدينة النبوية الشريفة المنورة فإنه يخصها بمقطوعة عنوانها "مدينة الأنصار" يصفها بالتخلف والاضطهاد والقسوة، وأنها ترد "مهيار"
وترجمة بالحجار، ومهيار يقصد به نفسه، وفكرته الحداثية، وفئته جنود المسيح الدجال الذين حرم اللَّه عليهم دخول مكة والمدينة، يقول أدونيس:
(لاقيه يا مدينة الأنصار
بالشوك، أو لاقيه بالحجار
وعلقي يديه
قوسًا يمر القبر
من تحتها، وتوجي صدغيه
بالوشم أو بالجمر
وليحترق مهيار) (¬٢).
أحرق اللَّه مهيار وأتباعه وجعل سعيهم في تباب، وكيدهم في ذهاب.
أمَّا محمود درويش "شاعر الأرض المحتلة" كما يحلو لهم أن يصفوه،

(¬١) الأعمال الشعرية ٢/ ٥٦٠، وفي موضع آخر ٢/ ٤١٨، يتهكم بمراكش ودمشق والقاهرة وبغداد والقدس وفاس.
(¬٢) المصدر السابق ١/ ٢٦٢.


فإنه يصف القدس بأوصاف مزرية، وذلك في قوله:
(ترسم القدس:
إله يتعرى فوق خط داكن الخضرة، أشباه عصافير تهاجر
وصليب واقف في الشارع الخلفي، شيء يشبه البرقوق
والدهشة من خلف القناطر
وفضاء واسع يمتد من عورة جندي إلى تاريخ مشاعر) (¬١).
أمَّا المقالح فإنه يصف صنعاء بأوصاف متناقضة هازئة متهالكة، عكس ما وصف به بكين أو موسكو، يقول:
(صنعاء
يا امرأة لا تفتأ حبلى
تزني أحيانًا
وأحايين تصلي، تتبتل
حينًا ترفض أزواجًا تأكلهم
وأحايين كثيرات تؤكل) (¬٢).
أمَّا بكين فيرسل إليها قبلة ويقول عنها:
(متى أمر تحت قوس النصر في ساحتك الحمراء
أرسم قبلة على الجبين
جبينك الأخضر يا بكين

(¬١) ديوان محمود درويش: ص ٣٩٨.
(¬٢) ديوان المقالح: ص ٣٤٤.


أطلق باسم اليمن الخضراء
حمامة بيضاء
متى أسير لو أمتار
في الدرب حيث سارت رحلة النهار
رحلة "ماو" والرجال والأنصار
رحلة كل الطيبين، متى؟
متى أراك يا بكين؟
منذ قرأت أول الحروف
وبي إليك يا أماه
حنين طفل تاه
أضاع أمه على طريق الوحشة المخوف
وبعدها أباه
ولم يعد، ما زال تائها تسحقه الظروف
حتى تراك مرة عيناه
بكين، رغم البعد بيننا يا واحتي الأثيرة
فإننا على لقاء
مشاعل المسيرة الكبيرة
في ليلنا الضرير
كانت لنا للزاحفين الشعلة الرجاء


الأمل الكبير) (¬١).
ترى ماذا يُمكن أن يحكم عاقل على هذا الكلام والذي قبله؟ فصنعاء بلد الإسلام زانية، أمَّا بكين بلاد الشيوعية المادية فهي النهار والأم الحنون والواحة الأثيرة!!، أليس هذا دليلًا آخر على مقدار الانفصام والانفصال عن هذه الأمة المسلمة؟ ودليل الضلالة والعمالة؟.

• المسجد:
وهو المكان الذي أعد للصلاة فيه على الدوام (¬٢)، وهو أشرف البقاع في الأرض وأحبها إلى اللَّه تعالى.
وقد مرّ معنا في هذا الفصل موقفهم من الصلاة والركوع والسجود والمآذن لارتباطها جميعًا بالركن الثاني من أركان الإسلام، وكذلك كان موقفهم من المسجد.
فها هو أدونيس يعبر عن أمنياته الحداثية، في صيغة حديث عن تاريخ طاغية من الطغاة فيقول:
(وزلزل المكان
واهتزت البلاد مثل شجره
وسقط المسجد مثل ثمره
وسقط الزمان) (¬٣).
وفي مقطوعة أخرى يحشد جملة من أسئلة الشك والرفض لهدم الإسلام، وإشاعة الريبة فيه وفي تاريخه ورموزه ومنها سؤاله المتعلق:
(بوطن يعيش فوق الأرض، لكن خارج الفصول

(¬١) المصدر السابق: ص ١٣٩ - ١٤١.
(¬٢) انظر: معجم لغة الفقهاء: ص ٤٢٨.
(¬٣) الأعمال الشعرية ١/ ٨٣.


بالرفض بالسؤال
بالمسجد المهدوم، بالحجاج وهو يصلب المدينه
بعابد تجتره التكيه
بالخوف، بالتقيه
بقبة تجثم كالوطواط أو تهتز كالسفينة) (¬١).
ثم يعلن حربه لكل رموز الإسلام وشخصياته، وعلمائه، ويجعل المسلمين مجرد مقابر وأشباح وطقوس، ويتهكم بالكتب المسلمة والمساجد ويجعلها كنائس، في لهجة سباب وحقد طافح، يقول:
(لكوكب الغزالي
لهذه المقابر المبثوثة الأشباح والطقوس
في نفق الهواء والتاريخ، في الأقدام والرؤوس
لهذه الجدران
للكتب المدهونة الأوراق والرفوف
بالبطن والشهوة والأسنان
لهذه الأنصاب والأعلام والسيوف
لهذه المساجد الكنائس الدانية القطوف
لهذه الدروب، مرصوفة بالليل للتكايا
علامة الأسرار والغيوب
لكل هذا الزمن المكدس المشحون
بالرسل والسعار والطاعون) (¬٢).

(¬١) المصدر السابق ٢/ ١٤٨.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ١٤٩ - ١٥٠.


وهكذا تتضح حقيقة هذا الاتجاه، في موقفه من الإسلام وكل ما يمثله من عقائد وأفكار وأشخاص وأشياء، وإن ذلك ليعني بكل وضوح وجلاء أن القضية ليست قضية تجديد وتحديث بقدر ما هي قضية تهديم وتخريب.
وإن عاقلًا لا ينتظر من قوم هذه عقائدهم إلّا ما ينتظر من الطوفان الجارف والعاصفة المدمرة، والطاعون الوبيء.
ويعود -كلما حانت فرصة لهواه- إلى مهيار الدمشقي "ذاته وعقيدته" ويتمدّح بقدرته على الإحراق والهدم والتدمير، ثم يصف الجامع بالوقوف والتحير والجمود، في حين أن الطبيعة التي يعبدها من دون اللَّه تسافر وتتحرك وتتقدم، يقول:
(والجامع الواقف كي تسافر الطبيعه) (¬١).
وفي مكان آخر من هرائه المسمى ديوانًا، خرق لنفسه وأتباعه طقوسًا للافتراس، ومنها المسجد ويحذر منها قائلًا:
(تهيأي أيتها الملل، استيقظي يا قبائل!
هو ذا طقس الافتراس
هو ذا خاتم الطقوس:
جامع، سلطان، ديوان، مرآة، صورة
هيروغليفية مماثلة. . .
سراطين ضبان
زواحف من كل نوع تقتحم الأرض والإنسان يصطاد
السماء
إنه اللَّه.

(¬١) المصدر السابق ٢/ ١٦٢.


يتقدم
في جنس
حيواني
يتخلف) (¬١).
سبحان اللَّه وبحمده، سبحان اللَّه العظيم.
أمَّا الملحد الجزائري رشيد بو جدرة، والذي قال عن نفسه بصراحة: (أنا الملحد) (¬٢)، ونظيره البربري المعادي للإسلام والعربية كاتب ياسين والذي يتمنى أن اسمه كاتب لينين (¬٣)، ويرى أن هذه التسمية شرف له (¬٤)؛ فإنهما يريان أن تشييد المساجد وبناء الجوامع القائم على قدم وساق في الجزائر -حسب قولهم- هو دليل تخلف وانحسار ورجعية (¬٥)، بل هو نفق صغير يعسر الخروج منه حسب تعبير كاتب ياسين (¬٦).
أمَّا الماركسي الآخر، والرائد الثاني من رواد الحداثة "عبد الوهاب البياتي" فإن استخفافه بالمسجد يجيء على نحو آخر وذلك في قوله:
(المسجد المهجور، والليل الموشح بالنجوم
تتثاءب الأشباح في أبعاده، ويحوم بوم
طلل وبوم) (¬٧).
ونحو هذا القول قول سعدي يوسف:

(¬١) المصدر السابق ٢/ ٤١٧ - ٤١٨.
(¬٢) رأيهم في الإسلام: ص ١٦٧.
(¬٣) و (¬٤) انظر: المصدر السابق: ص ١٩٦.
(¬٥) انظر: المصدر السابق: ص ١٦٦ كلام بو جدره، وفي: ص ١٩٤ - ١٩٥ كلام كاتب ياسين.
(¬٦) انظر: المصدر السابق: ص ١٩٥.
(¬٧) ديوان البياتي ١/ ١٩٥.


(من مساجد تلك القرى وهي تنهار في ليلها المطمئن) (¬١).
أمَّا صلاح عبد الصبور فإنه يصف أحدهم بأنه يدعو، ولكن من المدعو؟ إنه إله النعمة الأمين، وهي تسمية تهكمية واضحة المغزى، وبم يدعو؟ أن يرعاه حتى يصلي ويزكي ويبني مسجدًا وكنيسة وخانًا، في مزيج تدنيسي استهزائي جلي المقصد والمعنى (¬٢).
أمَّا النصراني يوسف الخال فإنه يمت إلى بني ملته في الغرب بكل صلة، إلى حد أنه جعل لفكرهم المادي، ومذاهبهم الهدامة في كل جارحة مصلى، لم يستطع من فرط شغفة وحبه لأهل عقيدته أن يخفي مشاعره الفياضة، في الوقت الذي هاجم فيه أبناء المسلمين وبلادهم وديارهم ومساجدهم وامتدح الصلبان والأوثان والجاهلية المعاصرة، يقول الخال:
(شعاع الغرب أي شعاع خير له في كل جارحة مصلى
مددت يدًا نصافحها وفاءً فأنت أحق من يوفي وأولى) (¬٣)
ويقول محمد الماغوط واصفًا الوحل الذي ينقله القطار العائد من الحرب:
(ينقل في ذيله سوقًا كاملًا
من الوحل والثياب المهلهلة
ذلك الوحل الذي يغمر الزنزانات
والمساجد الكئيبة في الشمال) (¬٤).
ولماذا لم يقل أنه يغمر الحانات والمراقص والمجالس النيابية العلمانية؟؛ لأن هذه المواخير الخلقية أو السياسية أغلى عنده وأعز من

(¬١) ديوان سعدي يوسف: ص ١٣٩.
(¬٢) انظر: ديوان صلاح عبد الصبور: ص ١٥١ - ١٥٢.
(¬٣) الأعمال الشعرية للخال: ص ٨٨.
(¬٤) الآثار الكاملة للماغوط: ص ٨٢.


المساجد التي يلوثها بهذا الوحل ويصفها بالكآبة، وكما يصف بن جلون المساجد بأنها مجال تسكع الشيوخ (¬١) يصفها كذلك نزار قباني في قوله:
(نقعد في الجوامع تنابلًا كسالى
نشطر الأبيات، أو نؤلف الأمثالا
ونشحذ النصر على عدونا من عنده تعالى) (¬٢).
ويشبه معشوقته الدنسة بالمآذن والجوامع فيقول:
(ألاحظت كم تشبهين دمشق الجميلة
وكم تشبهين المآذن والجامع الأموي ورقص السماح
وخاتم أمي) (¬٣).

• المعجزة:
ما يظهر على يد النبي من أمور خارقة للعادات (¬٤)، وقد سبق الإشارة إلى موفقهم من النبوة والنبوات ومن الرسل الكرام فى فصل مستقل بذلك (¬٥).
ومن تدنيسهم لمصطلح المعجزة قول محمود درويش:
(صليت من أجل ساقين معجزتين) (¬٦).
وقوله:
(. . . يرسم جسدًا مزدحمًا بالوطن المطحون

(¬١) انظر: ليلة القدر: ص ١٠ ونحو ذلك في مسك الغزالي لحنان الشيخ: ص ٤٥.
(¬٢) الأعمال الشعرية لنزار ٣/ ٨٩.
(¬٣) المصدر السابق ٣/ ٤٦٠.
(¬٤) انظر: الكليات: ص ١٤٩.
(¬٥) انظر: ص ١٢٠٩ - ١٣٦٧ من هذا الكتاب.
(¬٦) ديوان محمد درويش: ص ٦٤٠.


في معجزة الخبز) (¬١).

• المقدس:
كل منزه عن النقص والعيب، وقد سبق في مطلع هذا الفصل بيان موقفهم من المقدس عند المدرك الثالث والذي فيه أن من أصولهم "تدنيس المقدس" (¬٢).

• الملائكة:
سبق الحديث عنهم في فصل خاص بهم ﵈، وهو الفصل الأول من الباب الثاني (¬٣).

• النبوة والأنبياء:
وقد سبق الحديث عن ذلك في فصل خاص، بعنوان الانحرافات المتعلقة بالرسل ﵈ وهو الفصل الثالث من الباب الثاني (¬٤).

• الهجرة:
هي الانتقال من بلد الكفر إلى بلد الإيمان، وقد مر عند ذكر الشخصيات كلامهم المدنس عن هاجر أم إسماعيل ﵇.
ومن أقوالهم في هذا قول محمود درويش عن محبوبته:
(عيناك يا معبودتي هجرةٌ
بين ليالي الجحد والانكسار) (¬٥).

(¬١) المصدر السابق: ص ٦١٦.
(¬٢) انظر: ص ١٦٦٤ - ١٦٧٢ من هذا الكتاب.
(¬٣) انظر: ص ٩٧٨ - ١٠٤٥ من هذا الكتاب.
(¬٤) انظر: ص ١١٩٣ - ١٣٦٧ من هذا الكتاب.
(¬٥) ديوان محمود درويش: ص ٣٢٠.


• الهلال:
يرمز به للإسلام وأهله؛ لأن عباداتهم مبنية على الأهلة؛ ولذلك توجه أدونيس إلى هذا الرمز بعداوته المعهودة قائلًا:
(اليوم ووجه الأرض هلال
اليوم سنقتل هذا العصر) (¬١).
وكما أن الهلال شعار المسلمين فالصليب شعار النصارى، وقد مر معنا في الفصل الرابع من الباب الأول مقدار تأثرهم بالنصرانية وارتمائهم في مفاهيمها ورموزها وخاصة الصليب، ثم الخطيئة والتكفير، والتثليث.
وكذلك تأثرهم باليهودية وانتشار رموزها بينهم مثل المزمور والإصحاح وسفر التكوين وتأثرهم بالوثنية وخاصة رموز وأسماء الأوثان: عشتار، وأدونيس، وتموز.

• الوعظ:
وهو التذكير بالخير بما يرقق القلب، والتذكير بما يردع عن الشر من الوعد بالثواب والوعيد بالعقاب (¬٢).
وقد عبثوا بهذا المفهوم الخيّر عبثهم بكل فضيلة، واعتبروا التحرر من الوعظ والواعظين تقدمًا وعصرانية، يقول أدونيس عن نفسه:
(أصعد أتفجر
ألبس الهدير والتهدج
أتموج بالرعب
أتحرر من التوبة، العظة، العودة
أتحرر من الصبر

(¬١) الأعمال الشعرية لأدونيس ٢/ ٤٨٧.
(¬٢) معجم لغة الفقهاء: ص ٥٠٦.


من دمي والتاريخ الراقد فيه) (¬١).
إنه باختصار ينسلخ من كل ما يمت إلى هذه الأمة بصلة، ويفاخر ذلك ويعتبره صعودًا وتفجرًا ونهضة، ومما يؤسف له أن عمي العقول والقلوب يصفقون له وبه يقتدون!!.
أمَّا نزار قباني فإنه يعتبر المواعظ سمًا، ويعتبر الذين لم يسمعوها أنقياء!! (الأنقياء الذين لم يتسمموا بعد بمواعظنا وأقوالنا المأثورة) (¬٢).
ولذلك جعل من علامات التخلف حسب رؤيته الشعوبية وعقيدته المادية استماع المواعظ، وذلك في قوله:
(ما زلنا منذ القرن السابع
خارج خارطة الأشياء. . .
ما زلنا نقظم كالفئران
مواعظ سادتنا الفقهاء) (¬٣).
ويسوق عبد الرحمن منيف موعظة يتقدم بها أحدهم للآخر في صيغة تهكمية، ثم يعقبها بأن الواعظ يضحك بسخرية من كلامه ووعظه الذي قدمه (¬٤).

• اليقين:
هو الجزم بالشيء، وضده الشك (¬٥)، وهو العلم الذي لا شك معه (¬٦).
ودين الإسلام يقوم على اليقين القاطع بالبرهان الجازم والدلائل الثابتة

(¬١) الأعمال الشعرية لأدونيس ١/ ٥٨١.
(¬٢) أسئلة الشعر: ص ٢٠٢.
(¬٣) الأعمال الشعرية ٣/ ٢١٨.
(¬٤) انظر: مدن الملح ٥/ ٣٣٦.
(¬٥) انظر: الكليات: ص ٦٦، ٢١٢، ٥٨٨.
(¬٦) انظر: التعريفات: ص ٢٥٩.


في حقيقته، وفي اعتقاد المؤمنين به؛ ولذلك وقف أهل الحداثة ضد مفهوم "اليقين" وحاولوا تدنيس صفائه بالشبهات الباطلة والأراجيف الكاذبة، بل حاولوا إزحة هذا المفهوم بالكلية فأصلوا لذلك أصلًا هو أنه: (ليس هناك حقائق مطلقة، وليس هناك يقين قاطع) وخاصة فيما يتعلق بالدين عقيدة وشريعة، ولذلك اعتنقوا بعبودية كاملة مذهب الشك الديكارتي وقدسوه وجعلوه منطلقًا من أساسيات منطلقاتهم.
وفي هذا المعنى يقول كاهنهم أدونيس (لم تعد هناك حقائق مطلقة، ولا أشكال ثابتة) (¬١).
ويجترئون بكل وقاحة على العلم والعقل ويقولون: (إن العلم المعاصر لم يعد ينظر إلى "الحقيقة" على أنها كيان بسيط وهوية متجانسة يُمكن عزلها وفصلها عما عداها، ومن ثم القبض عليها نقية من كل الشوائب بحيث يُمكن وضعها في حقل مستقل، والنظر إليها منفصلة عن سواها. . . إن الحقيقة مفهوم شديد التعقيد وعرضة للتغير) (¬٢).
ولو أن الأمر كما يزعم هذا الواهم الجازم، لما سارت الحياة في شعبها العديدة، ولأضحى البشر يتخبطون في شعاب الأوهام بلا طائل ولا غاية.
وإذا كان هذا يؤمن بالعلم المعاصر فأين هو عن الحقائق التي أثبتتها المكتشفات والمخترعات، والتي أصبحت عند الناس من الحقائق الثابتة الجازمة؟ ثم هو في نفيه وقطعه بعدم وجود حقيقة منفصلة، أليست هذه عنده حقيقة قاطعة جازمة؟! وهذا القول يذكرنا بمذهب السوفسطائيين، ولا غرو أن يكون القوم بهذا المستوى من الضحالة والجهل والضلال، فهم قد حاربوا الحقائق واليقين، واعتنقوا الحداثة التي هي (وعي المتاهة إذ

(¬١) زمن الشعر: ص ٢٨٧.
(¬٢) قضايا وشهادات ٢/ ١٧٤ والقول ليوسف سلامة.


تغدوا المتاهة هي الحقيقة الواقعية الوحيدة، بعد أن مات الإنسان بموت اللَّه عبر قرن من تلاشيه التدريجي) (¬١).
سبحان اللَّه الحي القيوم.
فهم مع فرارهم من إثبات أي يقين أو أي حقيقة، يؤمنون بأوهام المتاهات وسراب الضياع والعدمية، وهذا هو أبعد آفاقهم، وأرفع قاماتهم، وفيه خير دليل على هوانهم وحقارة مبادئهم وأفكارهم.
خذ من ترهاتهم هذا المثال الذي سطره أحدهم: (بين أكوام الكلام الذي قرأته عن سلمان رشدي وروايته "الآيات الشيطانية" في صحف العالم المختلفة طوال الأسابيع الماضية، صفعني قول للمخرج السينمائي الراحل، الأسباني الأصل، لويس بونويل يقول: "إنني أعطي حياتي لأي إنسان يبحث عن الحقيقة، لكنني على استعداد؛ لأن أقتل أي إنسان يعتقد أنه وجد الحقيقة) (¬٢).
فوعي المتاهة عندهم حقيقة، وكلام الأسباني أو الفرنسي أو الأمريكي حقيقة، وسخرية المرتد سلمان رشدي بالإسلام بحث عن الحقيقة، أمَّا الإسلام فليس حقيقة، وليس يقينًا، وهذا ما صرح به أدونيس في مطالبته بـ (وضع هذه الثقافة "يقصد الثقافة العربية الإسلامية" بأصولها الدينية والإلهية موضع تساؤل أو شك أو رفض) (¬٣).
وهذا هو غايتهم في طرح هذه الشبكة الشائكة المتداخلة من الشكوك والأوهام والخبط والاضطراب. وفي إحدى جلسات ندوة الإسلام والحداثة يعقب أحدهم على ورقة بعنوان "حرية المسلم وشمولية الدين" فيقول: (إنني رجل علماني وبطبيعتي لا ديني، أحترم معتقدات الآخرين الدينية، لكنني

(¬١) قضايا وشهادات ٢/ ٢٨٦ والقول لعبد الرزاق عيد.
(¬٢) الناقد، العدد العاشر نيسان ١١٨٩: ص ٥، والقول لرياض نجيب الريس رئيس التحرير.
(¬٣) زمن الشعر: ص ٤١.


لا أقر من بالدين، ولست مؤمنًا، إني إنسان قبل أن أكون مسلمًا أو عربيًا أو فلسطينيًا) (¬١).
وقبل هذا شرح أصل نظرته العلمانية في الموقف من الحقيقة قائلًا: (الموقف العلماني يقول بالحقيقة الصغيرة المحلية القائمة على التحليل والحجة والفعل والبرهان، ولا ينبثق من حقيقة شاملة كلية تنبثق من نص مقدس ومن كلمة إلهية. . .) (¬٢).
هنا يُمكن ملاحظة أن نفي الحقيقة عن الإسلام والوحي هو المعتمد الأصلي والمقصد الحقيقي، في مقابل إثبات الحقيقة القائمة -حسب دعواهم- على التحليل والحجة والعقل والبرهان، لمن هذه كلها؟ إنها للعلمانية اللادينية!! والتي هي أبعد في حقيقتها وواقعها وممارستها عن هذه الأوصاف التي أُغدقت عليها، إغداق الجاهلى أوصاف حبه وعشقه ورجائه على الوثن المعبود من دون اللَّه!!.
بيد أنه ينبغي الالتفات إلى أن بعضهم يتطرف فينفي أي يقين وأي حقيقة، وبعضهم يخص بنفيه ما يتعلق بالدين، بل يخص دين الإسلام من بين الأديان، وكلا المسارين يصبان في مقصد واحد هو إسقاط وتهديم الدين جملة وتفصيلًا.
وممن سلك المسلك الأول جابر عصفور، الذي يتحدث عن الإسلام والحداثة، ملغيًا الإسلام وساعيًا في تهديم أصوله ومبانيه من خلال الأغاليط والأكاذيب والجهالات المتراكمة لديه، في نبرة خطابية، وصيغة تدميرية، وحقد أعمى، وساعيًا في الوقت ذاته إلى إقامة صروح الرماد الحداثي، وترسية أعمدة الأوهام العلمانية، وتعميق أركان السراب المادي الإلحادي، وبعد أن ساق جملة من المقارنات الخاسرة تحدث عن الحداثة بأنها تنظر إلى الإنسان باعتباره إلهًا (إنه الفاعل الذي يحرك زمنه بتمرده، وبما يمارسه من حريته التي تجعل منه صانع تاريخه في زمان يتقدم ولا ينكص، يتطور

(¬١) و (¬٢) الإسلام والحداثة: ص ١٢٤.


ولا يتخلف. . . حيث يضيف السابق إلى اللاحق لا على سبيل الائتساء والاتباع بل على طريق الابتداع والانقطاع، وإذ ينفي هذا الفهم عن خطاب الحداثة الثنائية الخبرية، الملازمة لمقولتي الزمن والإنسان، فإنه ينفي الثنائية المتضمنة لعلاقة الأعلى والأدنى. . . وينتفي معنى الحقيقة الجاهزة، القبلية السابقة الصنع، التي ينقلها الأعلى إلى الأدنى، ويحل محله مقابل لحقيقة نسبية، متغيرة، في حالة صنع دائم، تتشكل في خطاب حواري، يسهم كل أطرافه في إنتاجه) (¬١).
لماذا كل هذا الدوران والتلاعب بالألفاظ؟ ولماذا الاستتار خلف الألفاظ الموهمة والعبارات الملتبسة؟ ألا يستطيع أن يقول بصراحة أن الحداثة تنفي علاقة الإنسان بربه، بدلًا من قوله أنها تنفي علاقة الأعلى والأدنى؟ ثم ألم يكن ممكنًا له أن يقول بجلاء بأن الحداثة ترفض قبول الدين والوحي، بدلًا من قوله: إنها تنفي معنى الحقيقة الجاهزة القبلية السابقة الصنع؟ لقد كان بإمكانه أن يقول ذلك بصراحة، ولكنها خطة "خداع المصطلحات" و"أضاليل العبارات" و"أباطيل المفاهيم" إنها الخطة القديمة الجديدة التي يعتمد عليها بنيان النفاق: الخداع والكذب الرياء، كما قال اللَّه تعالى عنهم: ﴿يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (٩)﴾ (¬٢).
فهم حين يظهرون الإسلام واحترامه، ويبطنون البغض والعداوة له، يحسبون أنهم يخادعون اللَّه والمؤمنين، ولكنهم في حقيقة لا يخدعون إلا أنفسهم وهم يظنون في أنفسهم الذكاء والدهاء والقدرة على الخداع والمراوغة والتلاعب والاحتيال، غير أن الواقع يشهد بأنهم لا يخدعون إلّا أنفسهم المريضة وأذهانهم الكليلة، وقال اللَّه تعالى عنهم: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ تَوَلَّوْا قَوْمًا غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مَا هُمْ مِنْكُمْ وَلَا مِنْهُمْ وَيَحْلِفُونَ عَلَى الْكَذِبِ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (١٤)﴾ (¬٣).

(¬١) المصدر السابق: ص ١٨٩.
(¬٢) الآية ٩ من سورة البقرة.
(¬٣) الآية ١٤ من سورة المجادلة.


وقال -جَلَّ ذِكرُهُ-: ﴿وَسَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ﴾ (¬١).
وجاء في بعض الآثار عن السلف: "رأس النفاق الذي ينبني عليه النفاق الكذب" (¬٢).
(زرع النفاق ينبت على ساقيتين، ساقية الكذب، وساقية الرياء، ومخرجهما من عينين، عين ضعف البصيرة، وعين ضعف العزيمة، فإذا تمت هذه الأركان الأربع، استحكم نبات النفاق وبنيانه، ولكنه بمدارج السيول على شفا جرف هار فإذا شاهدوا سبل الحقائق يوم تبلى السرائر، وكشف المستور، وبعثر ما في القبور، وحصل ما في الصدور، تبين حينئذ لمن كانت بضاعته النفاق، أن حواصله التي حصلها كانت كالسراب ﴿يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾) (¬٣) (¬٤).
نعم ليسوا سواء في دركات الحداثة والعلمانية، فبعضهم يتوارى خلف العبارات والمبهمات من المعاني، وبعضهم يصرح ويرسل نتن فكره على الناس ويكشف سوأته للناظرين، ومن ذلك انتقاد العلماني الملحد عادل ظاهر للعلماني المتواري حسن حنفي حيث قال: (لدي ملاحظة حول محاضرة الدكتور حسن حنفي وتعليقان، والملاحظة تتعلق بقوله: إن العلماني يفترض بأن النص الديني مطلق أو ما أشبه بذلك، الواقع إنني أعجب كل العجب من هذا الكلام، كيف يُمكن للعلماني أن يقول مثل هذا الكلام، إذ ليس هناك من شيء مطلق عند العلماني إطلاقًا، إن السمة الأساسية للعلماني -إن كنت هناك سمة أساسية له- هى نفيه لإمكان أن يكون أي شيء "مطلقًا") (¬٥).

(¬١) الآية ٤٢ من سورة التوبة.
(¬٢) صفة النفاق للفريابي عن الحسن البصري: ص ٢٢.
(¬٣) الآية ٣٩ من سورة النور.
(¬٤) صفات المنافقين: ص ٣٧.
(¬٥) الإسلام والحداثة: ص ٢٠٩.


ولعل عادل ظاهر لم يدرك المرمى الذي رمى إليه حسن حنفي من إطلاق هذه العبارات الإبهامية، أو أنه أدرك ولم يرد أن يكون صاحبه بهذا المستوى من التواري والاجتنان!!.
وقد أجاب حسن حنفي على اعتراض صنوه عادل ظاهر بقوله: (عندما قلت بأن العلمانيين يتصورون بأن النص مطلق "المراد نص القرآن والسنة" كان في ذهني أن نقد العلمانيين لما يقوله السلفيون بأن النص مطلق هو نقد صحيح، وبالفعل فإن النص -كما حاولت أن أبين- هو متداخل في الزمان والمكان وفي المجتمع ومع الأشخاص، وهذا مجرد إسراع في التعبير، أما في ما يتعلق بخطورة ذلك على الإيمان، فنحن قد ورثنا إيمان المسلم عبر التاريخ. . . فأنت تعني الإيمان السلفي التأريخي والمتوارث عبر التاريخ، وهو الشيء الذي تخافه عليّ، لذلك فإن إيماني يكفرني، كما أنه يكفرك أيضًا) (¬١).
قال اللَّه تعالى: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ (١٤)﴾ (¬٢).
وما زلنا في ميدان نفيهم لليقين والحقيقة الذي يعتبرونه من أهم منجزاتهم، كما يقول المتفرنس أركون (من منجزات الحداثة العقلية ألا وهو نسبية الحقيقة، ونسبية الحقيقة تتعارض جذريًا مع مطلق الحقيقة أو الاعتقاد بوجود الحقيقة المطلقة كما ساد سابقًا في كل الأوساط الدينية) (¬٣).
وفي هذا القول وأشباهه تداخل قوي مع المذهب السوفسطائي فهم ينفون وجود حقيقة مطلقة، وهذا نفي مطلق وحقيقة مطلقة لديهم ويقين ثابت عندهم!!.
لكنهم في عماية حقدهم على الإسلام المستهدف بنفيهم لليقين

(¬١) المصدر السابق: ص ٢١٧.
(¬٢) الآية ١٤ من سورة البقرة.
(¬٣) الإسلام والحداثة: ص ٣٦٢.


والحقيقة لم يفطنوا إلى ذلك ولا إلى الأوهام المادية الإلحادية التي اعتنقوها على أنها حقائق وثوابت ويقينيات، ومن أظهرها قولهم بنسبة الحقيقة، وقولهم بالتطور المطلق وعدم الثبات.
وبعضهم لم يستطع تجاوز أنهم يقررون أمورًا يعتبرونها حقائق ثابتة، كما قال العلماني المستغرب هشام شرابي: (إن الحقيقة الكلية الشاملة التي ميزت وعي ما قبل الحداثة "الخطاب الأبوي التقليدي" تذوب ويحل محلها حقيقة من نوع آخر، حقيقة تنبثق عن وعي محدد ومن ممارسات إنسانية اجتماعية محددة، ومن نشاطات حرة خلاقة، لا من وحي إلهي أو من حقيقة أزلية) (¬١).
ويُمكن أن نلاحظ التعبير الكنسي "البابوي" الذي سيطر على هذا العلماني في بحثه المتقدم في ندوة الإسلام والحداثة بحيث ذهب في شعاب العلمانية، ينفي السلطة الأبوية كما تلقى ذلك عن فلاسفة الغرب الذين قالوا بنفي السلطة الأبوية، أو البابوية الكنيسية في خضم الصراع الطويل مع الدين المنحرف والكنيسة الظالمة، ثم يأتي هذا المقلد متطاولًا بهذه المعاني على أساس أنها من بنات فكره، وقد ذكر هذه الخاصية الموجودة لدى الحداثيين أحد نقاد الحداثة في كلامه عن أحد المؤلفين الحداثيين ويبين (أنه اقتطع بعض أجزاء متفرقة من الكتاب الأجنبي ثم ترجمها مع بعض التصرف أو الاختصار ثم ربط بين هذه الأجزاء المبعثرة بطريقة الربط التي شاعت في كثير من الكتب خلال العشرين عامًا الماضية، وهي طريقة يعلم الكافة الآن أن لها خصائص محددة، من بينها إنك يا عزيزي القارئ ينبغي أن تضرب رأسك في الحائط حتى تفهم، وإذا لم تفهم فهذا أفضل، لأنك في هذه الحالة لن تكتشف طريق التزوير التي لجأنا إليها، وستظل تحس بالقصور تجاه هذه العلوم الجديدة التي لا يفهمها إلّا جنس ثالث من المثقفين الذين لا يمتون إلى العرب ولا إلى العجم بأية صلة!!) (¬٢).

(¬١) المصدر السابق: ص ٣٧٦.
(¬٢) نقد الحداثة لحامد أبو أحمد: ص ٨٠.


وكما أثبت شرابي إيمانهم بالحداثة والعلمانية كحقيقة، مع نفيهم وجود أي حقيقة مطلقة، فكذلك فعل أنسي الحاج الذي قرر بكل جرأة بأن (الشعر هو الحقيقة) (¬١).
وهو القائل في مكان آخر مادحًا أستاذه أو قل تلميذه: (أفضل ما في الشيطان أنه على عكس أهل التعصب لا يدعي امتلاك الحقيقة) (¬٢).
يُمكن هنا ملاحظة التناقض بوضوح بين القولين، ولكن ذلك لا يهم في سوق الحداثة؛ لأنها حداثة الفوضى والجنون والتخريب والهدم والنسف والعبث كما اعترفوا بذلك مفاخرين!!.
أمَّا معين بسيسو فإنه يصور أن الحقيقة والحق لا تكون إلّا كفرًا، أو أنها لا تكون إلّا ماركسية على نحو ما كانوا يسمون الصحيفة الناطقة باسم الحزب في موسكو "البرافدا" أي الحقيقة، ثم اتضح للناس أن هذه التسمية ليست إلا على غرار تسمية العرب القدماء الأعمى بصيرًا والملدوغ سليمًا!!.
يقول بسيسو:
(إنني أكتب الحقيقة لكن ثورة الحق في بلادي كفر) (¬٣)
أمَّا عبد العزيز المقالح التائه ما بين الشيوعية الماوية الصينية والبعثية والناصرية، ثم أخيرًا في سراديب الليبرالية الأمريكية، فإنه لم يصل إلى الحقيقة ولم يعرفها كما سجل ذلك في مقطوعته "الحقيقة" ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا﴾ (¬٤)، ومما قاله في هذه المقطوعة:
(تتبعت آثار أقدامها في المغارات
فوق المحيطات عبر جميع البلاد

(¬١) قضايا الشعر الحديث: ص ٣٢٣.
(¬٢) خواتم: ص ٦٥.
(¬٣) الأعمال الشعرية بسيسو: ص ٦٠.
(¬٤) الآية ١٢٤ من سورة طه.


سألت الملايين من عاشقيها. . .
تراءت لعيني عمودًا من النور خلف ظلال المساء
على صفحات كتاب قديم
بعيني فتاة تصلي
بوجه دميم
بمنقار عصفورة تذرع الحقل
في دمع طفل يتيم
تقربت منها تلاشت
وعذبني هجرها المستديم. . .
وفتشت عنها عيون النهار وقلب المكان
فلاحت على البعد لكنها كالشهاب
اختفت من جديد
فعدت كما كنت، عاد الشريد
وعمري قصير، ودربي إليها بعيد بعيد) (¬١).
قال اللَّه تعالى: ﴿فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ (¬٢).
أمَّا الباطني أدونيس فإنه مع نفيه لوجود حقيقة كما سبق ذكره (¬٣)، إلّا أنه يعترف بوجود حقيقة، كيف ذلك؟! هكذا هو جُبُّ الحداثة يجمع كل المتناقضات!!.

(¬١) ديوان المقالح: ص ٨٠ - ٨٢.
(¬٢) الآية ٤٦ من سورة الحج.
(¬٣) انظر: زمن الشعر: ص ٢٧٨.


ثم يتبرعون بالأوصاف الخالبة كقولهم: "حيوية فكرية، تجديد ثقافي، حوار أفكار" إلى آخر ما هنالك من الدعاوى والأباطيل، يقول أدونيس في حديثه عن "التماهي" والاتحاد والوحدة الصوفية السوريالية الوثنية (الصوفية سوريالية تقوم على البحث عن المطلق والتماهي أيضًا معه. . . إن الحقيقة في مثل هذه اللحظة لا تجيء من خارج من الكتاب أو الشرع أو القانون أو الأفكار والتعاليم وإنّما تجيء من داخل، من التجربة الحية من الحب ومن التواصل الحي مع الأشياء والكون) (¬١).
إنه يريد عسف الأمور كلها وجعلها في حقل الباطنية، الملة التي نشأ عليها وترعرع، ولذلك أثبت هنا الحقيقة، وفي زمن الشعر نفى وجود الحقيقة.
ونفى اليقين في موضع آخر قائلًا:
(أعوذ بأسمائنا من علم اليقين
اليقين شرك الضمائر
والمعرفة أن تعلم - وتجهل) (¬٢).
وسوف يكون لهم يوم يقولون فيه ﴿رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ﴾ (¬٣).
أمَّا أهل اليقين والإيمان فإنهم يمتثلون أمر اللَّه تعالى لنبيه: ﴿فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ (٦٠)﴾ (¬٤).

• اليوم الآخر وما يتعلق به:
سبق الحديث عن ذلك في فصل خاص بذلك (¬٥).

(¬١) الصوفية والسوريالية: ص ١٦.
(¬٢) الأعمال الشعرية ٢/ ٦٥٠.
(¬٣) الآية ١٢ من سورة السجدة.
(¬٤) الآية ٦٠ من سورة الروم.
(¬٥) انظر: ص ١٣٧٤ - ١٤٥١ من هذا الكتاب.


الفصل الثاني محاربة الحكم الإسلامي والدعوة إلى تحكيم غيره
(تحكيم الشرع وحده دون كل ما سواه شقيق عبادة اللَّه وحده دون ما سواه) (¬١) فكما أمر ﷾ بعبادته وحده لا شريك له فقد أمر بتحكيم شرعه وحده دون غيره، وكما يقع الإشراك في العبادة يقع في الحكم، قال اللَّه تعالى: ﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ﴾ (¬٢).
وهذه القضية قاعدة محكمة وأصل ثابت وأساس مكين في هذا الدين، وليس الخلاف فيها -من حيث حقيقتها وأصلها وحكمها- مما يسوغ فيه الخلاف، أو يتسع فيه النظر والاجتهاد.
فكما أنه لا يتسع الخلاف في قضية العبادة في الصلاة لغير اللَّه والركوع أو السجود أو الدعاء فكذلك لا يتسع الخلاف في قضية الحكم (إذ مضمون الشهادتين أن يكون اللَّه هو المعبود وحده لا شريك له، وأن يكون

(¬١) كلمة جليلة للشيخ محمد بن إبراهيم آل الشيخ ﵀ المفتي السابق للمملكة ورئيس القضاة والشؤون الإسلامية، فتاوى ومسائل سماحة الشيخ محمد بن إبراهيم ١٢/ ٢٥١، والمراد بيان منزلة تحكيم شرع اللَّه من دين الإسلام، وهو جزء من عبادة اللَّه تعالى، وليس قسيمًا لها.
(¬٢) الآية ٢١ من سورة الشورى.


الرسول ﷺ هو المتبع، المحكم ما جاء به فقط) (¬١).
إن أمر الحكم بما أنزل اللَّه تعالى واجب على الأعيان لا مرية في ذلك ولا اشتباه، بل هو من المحكمات البينات في دين الإسلام، لتعلقه بأصل الدين، وارتباطه بالإيمان باللَّه رب العالمين.
قضية الحكم بما أنزل اللَّه تعالى ليست من القضايا التي يُمكن التعامل معها على أساس اختياري، بل هي قضية ملزمة لا يثبت عقد الإسلام ابتداءً إلَّا بوجودها، وقضية ينقسم الناس عندها إلى مؤمنين وكافرين، وموحدين ومشركين، فمن حقق هذه القضية مع الأركان الأخرى فهو المؤمن الموحد، ومن جحدها أو شك في لزومها فقد نقض عقد الإسلام وخلع ربقة الإسلام من عنقه، إذ القبول لها قبول بالإسلام، والمماراة فيها أو التردد في قبولها أو الارتياب في وجوبها، مماراة وتردد وارتياب في الإسلام نفسه.
وتقوم هذه القضية العظيمة على عدة أسس:
الأول: أن اللَّه هو خالق الإنسان والحياة، ومن خلق وأوجد من عدم فله حق الأمر وتجب له الطاعة ﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ (¬٢)، فمن رضي باللَّه ربآ وأقر بأن اللَّه تعالى هو الخالق المالك المتصرف وجب عليه أن ينصاع لأمره وبصدق بخبره، وهي حقيقة الرضا باللَّه ربًا، تتجلى في الإقرار بالأمر الكوني والشرعي للَّه العلي ﷾، وفي الإقرار للَّه تعالى بأمره وتدبيره الكوني القدري، والإقرار والتسليم لأمره وتدبيره الشرعي، فمن أقر بأن اللَّه خالق مالك متصرف ولكنه جحد أن يكون له الحكم والتشريع، فإنه قد تناقض في إقراره بالربوبية وجحده للألوهية، ولا ينفعه ذلك، بل قد حل عقد الإسلام من نفسه، وخلع ربقة الدين من عنقه.
وهذه القضية هي التي حصل فيها النزاع بين الرسل وأتباعهم وشياطين الإنس والجن وأتباعهم، فأكثرهم يقر بأن اللَّه خلق الخلق وبيده الملك والتصريف للكون والحياة والإنسان، ولكنه ينازع في حق اللَّه تعالى في الأمر

(¬١) المصدر السابق ١٢/ ٣٥١.
(¬٢) الآية ٥٤ من سورة الأعراف.


الشرعي ويدعي -بلسان حاله أو مقاله- أن له المشاركة مع اللَّه -جلَّ وعلا- في وضع الشرائع والمناهج.
وصفوة القول في هذا المقام أن توحيد الربوبية وهو الإقرار بأن اللَّه هو الخالق وحده والمالك والمتصرف وحده لا يستقيم في قلب إنسان إلّا إذا أقر بأمر اللَّه الشرعي، وأيقن أن للَّه وحده السيادة العليا والتشريع المطلق، وله الطاعة المطلقة والأتباع والقبول، فلا دين إلّا ما شرعه اللَّه ولا حلال إلا ما أحله اللَّه ولا حرام إلّا ما حرمه اللَّه، ومن أجاز للناس اتباع شريعة غير شريعته، أو استحل ذلك أو رأى أن شريعة غير اللَّه مساوية لشريعة اللَّه أو أفضل منها فهو كافر مشرك ولو صلى وصام وحج وزكى وبنى المساجد وتصدق وزعم أنه مسلم.
الثاني (¬١): إن الأمم الكافرة التي أرسل اللَّه إليها الرسل كانت تؤمن بربوبية اللَّه تعالى، وتؤمن بوجوده، وتؤمن بأنه خالق كل شيء ومالك كل شيء والمتصرف في كل شيء، ومع ذلك أرسل اللَّه إليهم الرسل وأنزل الكتب؛ وعلة ذلك أنهم مع إقرارهم بالربوبية والخلق والتدبير الكوني، كانوا يجحدون حقه -جلَّ وعلا- في الأمر والحكم الشرعي، وكانوا لا يفردونه سبحانه في هذا، بل يتخذون معه أو دونه أربابًا من الأصنام أو الآلهة الباطلة أو الأعراف والتقاليد، أو النظم أو الأحبار والرهبان أو غير ذلك من الأنداد والشركاء؛ لأجل هذا بعث اللَّه الرسل وأنزل الكتب وحصل الصراع الطويل بين الفئتين؛ وسبب ذلك أنهم لما نازعوا في الأمر الشرعي، وردوا حكم اللَّه وشريعته كانوا في الحقيقة منازعين في ربوبيته؛ لأن مقتضى الإقرار بالربوبية يلزم منه الالتزام بشرع الرب الخالق المالك المتصرف، ومن اعتقد أن اللَّه تعالى خالق الناس وجب عليه أن يلتزم بالتحاكم إلى شرع خالق الناس، فكما أن الخلق كله للَّه وحده لا ينازعه فيه أحد، فإن الأمر كله للَّه لا يشاركه فيه أحد ﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ (¬٢).

(¬١) وهذا الوجه بمثابة البسط والشرح للوجه الذي قبله.
(¬٢) الآية ٥٤ من سورة الأعراف.


ولو كانت تلك الأمم المقرة بربوبية اللَّه تعالى تُعتبر عند اللَّه تعالى أممًا مسلمة لما أرسل اللَّه إليها الرسل، ولما سلط عليهم رسله وعباده في الدنيا، وأنزل عليهم عقوبته ومقته وغضبه، ولما توعدهم بالعذاب والخلود في نار جهنم أبد الآبدين.
بل إن اللَّه تعالى أخبرنا أن هؤلاء الذين يجحدون الحق ويكذبون الرسل ويردون أمر اللَّه الشرعي مع إقرارهم بالربوبية، ليسوا سوى مشركين، قال اللَّه تعالى: ﴿قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ وَمَنْ فِيهَا إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (٨٤) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (٨٥) قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (٨٦) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ (٨٧) قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (٨٨) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ فَأَنَّى تُسْحَرُونَ (٨٩) بَلْ أَتَيْنَاهُمْ بِالْحَقِّ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُوبون (٩٠)﴾ (¬١).
وقال -جَلَّ شَأنُهُ وتَقَدَّسَتْ أَسمَاؤُهُ-: ﴿قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ (٣١) فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (٣٣)﴾ (¬٢).
وقال ﷾: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ (٦١) اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (٦٢) وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ (٦٣)﴾ (¬٣).

(¬١) الآيات ٨٤ - ٩٠ من سورة المؤمنون.
(¬٢) الآيتان ٣١، ٣٢ من سورة يونس.
(¬٣) الآيات ٦١ - ٦٣ من سورة العنكبوت.


فمع إقرارهم بالربوبية ولوازمها إلا أنهم عند اللَّه تعالى ما زالوا مشركين كافرين.
الثالث: وجوب التفريق بين حقيقة الألوهية، وماهية النفس البشرية، وهذا الفصل بين القضيتين هو أساس إيمان المؤمنين، كما أن عدم الفصل بينهما هو أساس كفر الكافرين وإشراك المشركين.
فاللَّه تعالى له الصفات العليا التي لا يشابهها صفات، متفرد في كماله وجلاله، عظيم في صفاته وأعماله، ليس فيه نقص، فهو الكامل الكمال المطلق، وليس فيه عيب، فهو المنزه عن كل النقائص والعيوب، (يدبر أمر الممالك ويأمر وينهى، ويخلق ويرزق، ويميت ويحيي، ويقضي وينفذ، ويعز ويذل، ويقلب الليل والنهار ويداول الأيام بين الناس، ويقلب الدول،. . . والرسل من الملائكة عليهم الصلاة والسلام بين صاعد إليه بالأمر ونازل من عنده به، وأوامره ومراسيمه متعاقبة على تعاقب الأيام (¬١)، نافذة بحسب إرادته، فما شاء كان كما شاء في الوقت الذي يشاء، على الوجه الذي يشاء، من غير زيادة ولا نقصان، ولا تقدم ولا تأخر، وأمره وسلطانه نافذ في السماوات وأقطارها، وفي الأرض وما عليها وما تحتها، وفي البحار والجو، وفي سائر أجزاء العالم وذراته، يقلبها ويصرفها ويحدث فيهما ما يشاء، وقد أحاط بكل شيء علمًا، وأحصى كل شيء عددًا، ووسع كل شيء رحمة وحكمة، ووسع سمعه الأصوات فلا تختلف عليه ولا تشتبه عليه، بل يسمع ضجيجها باختلاف لغاتها على كثرة حاجاتها، لا يشغله سمع عن سمع، ولا تغلطه كثرة المسائل، ولا يتبرم بإلحاح ذوي الحاجات، وأحاط بصره بجميع المرئيات، فيرى دبيب النملة السوداء على الصخرة الصماء في الليلة الظلماء، فالغيب عنده شهادة، والسر عنده علانية، يعلم السر وأخفى من السر. . .، له الخلق والأمر وله الملك والحمد، وله الدنيا والآخرة. . . شملت قدرته كل شيء، ووسعت رحمته كل شيء ووسعت نعمته كل حي. . . يغفر ذنبًا ويفرج همًا، ويكشف كربًا، ويجبر كسيرًا، ويغني فقيرًا،

(¬١) في المطبوع: الآيات، ولعل الصواب ما أثبته.


ويعلم جاهلًا، ويهدي ضالًا، ويرشد حيران، ويغيث لهفان، ويفك عانيًا، ويشبع جائعًا، ويكسو عاريًا، ويشفي مريضًا، ويعافي مبتلى، ويقبل تائبًا، ويجزي محسنًا، وينصر مظلومًا، ويقصم جبارًا، ويقيل عثرة، ويستر عورة، ويؤمن من روعة، ويرفع أقوامًا ويضع آخرين، ولا ينام ولا ينبغي له أن ينام، يخفض القسط ويرفعه، يرفع إليه عمل الليل قبل النهار، وعمل النهار قبل الليل، حجابه النور: لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه، يمينه ملأى لا تغيضها نفقة سحاء الليل والنهار،. . . قلوب العباد ونواصيهم بيده، وأزمة الأمور معقودة بقضائه وقدره، الأرض جميعًا قبضته يوم القيامة، والسموات مطويات بيمينه. . .
ولو أن أشجار الأرض كلها -من حين وجدت إلى أن تنقضي الدنيا- أقلام والبحر وراءه سبعة أبحر تمده من بعده مداد، فكتب بتلك الأقلام وذلك المداد لفنيت الأقلام ونفد المداد ولم تنفد كلمات الخالق ﵎، وكيف تفنى كلماته ﷻ وهي لا بداية لها ولا نِهاية؟ والمخلوق له بداية ونهاية فهو أحق بالفناء والنفاد، كيف يفني المخلوق غير المخلوق؟ هو الأول الذي ليس قبله شيء والآخر الذي ليس بعده شيء، والظاهر الذي ليس دونه شيء، والباطن الذي ليس دونه شيء، ﵎، أحق من ذكر، وأحق من عبد، وأحق من حمد، وأولى من شكر، وأنصر من ابتغى، وأرأف من ملك، وأجود من سئل، وأعفى من قدر، وأكرم من قصد، وأعدل من انتقم، حلمه بعد علمه، وعفوه بعد رحمته، ومغفرته عن عزته، ومنعه عن حكمته، وموالاته عن إحسانه ورحمته، هو الملك لا شريك له، والفرد فلا ندّ له، والغني فلا ظهير له، والصمد فلا ولد له، ولا صاحبة له، والعلي فلا شبيه ولا سمي له، كل شيء هالك إلَّا وجهه، وكل ملك زائل إلّا ملكه، وكل ظل قالص إلَّا ظله، وكل فضل منقطع إلَّا فضله، لن يطاع إلَّا بإذنه ورحمته، ولن يعصى إلَّا بعلمه وحكمته، يطاع فيشكر، ويعصى فيتجاوز ويغفر، كل نقمة منه عدل، وكل نعمة منه فضل، أقرب شهيد، وأدنى حفيظ، حال دون النفوس وأخذ بالنواصي، وسجل الآثار، وكتب الآجال، فالقلوب له مفضية، والسر عنده


علانية، والغيب عنده شهادة، عطاؤه كلام، وعذابه كلام ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (٨٢)﴾) (¬١) (¬٢).
وهذه قطرة من بحر صفاته ﷻ، وتقدست أسماؤه، وبعض ما يستحقه من جلال وجمال وكمال، وكيف لا؟ وهو الذي ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ (¬٣)، وهو الذىِ لا نظير له ﴿وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (٤)﴾ (¬٤) فما من كمال إلَّا واللَّه أكمل منه، وما من جلال إلَّا واللَّه تعالى أجل وأعظم منه، وهكذا جاءت شريعته ﷾، كاملة غاية الكمال، شاملة كل الشمول، عادلة أعمق العدل، وافية أتم الوفاء، لا عيب فيها ولا نقصان، ولا ظلم فيها ولا عدوان، بل هي المبرأة من كل العيوب لكمالها، النقية من كل خلل ونقص لكمال مشرعها والحاكم بها، ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ (¬٥).
فهذه هي حقيقة الألوهية، بل بعض حقيقتها.
أمَّا الإنسان، فهو مخلوق بعد أن لم يكن شيئًا مذكورًا، أوجده اللَّه من العدم، وبرأه وأحياه، فهو محكوم بطبيعته من أول لحظة خلق فيها، ليس كليًا ولا مطلقًا، وليس أزليًا ولا خالدًا في الدنيا، يعيش في حالة الاضطرار دائمًا، فقير إلى من يحيه ويغذيه ويريبه وينميه ويحفظه، والفقر وصف دائم له أبدًا لا يُمكن أن ينفك عنه، وإن خيل لنفسه أنه استغنى في بعض مراحل عمره فإنه لا يُمكن له أن يدبر أمر نفسه إلَّا بمعين، ولا يُمكن له أن يخلق شيئًا ولو ظاهره كل المخلوقين، كما لا يستطيع رزق أحد ولا إعزازه ولا إذلاله إلَّا بمشيئة اللَّه رب العالمين، وفي حيز ضيق من الحياة، أمَّا الإحياء

(¬١) الآية ٨٢ من سورة يس.
(¬٢) الوابل الصيب: ص ٧٥ - ٧٧.
(¬٣) الآية ١١ من سورة الشورى.
(¬٤) الآية ٤ من سورة الإخلاص.
(¬٥) الآية ٣ من سورة المائدة.


والإماتة وتقليب الأيام وتداول الدول وتصاريف القدر فليس للإنسان في ذلك قدرة، وإن كان آلة وسببًا في بعض الأحيان.
نعم للإنسان إرادة واختيار، ولكن ليست كل مراداته تنفذ، وليس كل اختياره يقع، بل قد يريد شيئًا ويصبح ضرًا علييه، ويختار شيئًا فينقلب شرًا عليه، فما كل ما يشاؤه الإنسان كائن لا في الوقت ولا على الوجه الذي يشاء، بل المشاهد أنه إن وقع فإنه يقع زائدًا أو ناقصًا أو متقدمًا أو متأخرًا.
وللإنسان أمر وسلطان -بحسبه- ولكن سلطانه -لو كان له سلطان الأرض كلها- سلطان ناقص وأمره محدود غير نافذ، يحده الاضطرار، وينقصه من شاء إذا استطاع، ثم سلطانه ليس شاملًا لكل شيء فقد يحكم أرضًا وفيها من يقاومه ويحاربه ويغالبه، وله سلطان على مكان، وخلف جدار ذلك المكان يحدث ما لا علم له به وما لا قدرة له على دفعه.
وللإنسان عقل وإدراك ولكنه محدود بحدود الطبيعة البشرية المخلوقة، فقد كان بلا عقل عندما خلق في الرحم ثم نزل إلى الأرض، ثم بدأ يميز قليلًا قليلًا ويزداد من المعارف والمعلومات شيئًا بعد شيء، ويتنقل في سلم المعارف لحظة بعد أخرى حتى يدرك، ويعقل ثم حتى يبلغ أشده إلى أن يشيخ وهو في كل ذلك -وإن أوتي أكبر عقول أهل الدنيا- تشتبه عليه الأمور، وتتغير عنده الآراء، وتنتقض عنده العزائم، وتختلط عليه القضايا، وتضطرب عنده الموازين، هذا كله في الأمور التي يدركها بعقله، وهي ولو كثرت ليست سوى قطرة صغيرة من محيطات المعلومات والآراء والقضايا، فهو مع عجزه التام عن الإحاطة بكل المعلومات والمدركات، هو عاجز أيضًا عن الإحاطة بكل تفصيلات ما وصل إلى علمه وإدراكه، بل في تناقض رأيه، وانتقاض عزمه، وتبدل وجهته، وأسف نفسه على فعل ما فعل أو ترك ما ترك دليل على محدودية عقله وانحصار إدراكه.
ولو كان الإنسان أذكى أذكياء الدنيا فإنه يشغله رأي عن رأي وسمع عن سمع ورؤية عن رؤية، وتغلطه المتشابهات من الآراء والمسموعات والمرئيات، ويشغله بعضها عن بعض، لا يستطيع الإحاطة بنفسه علمًا فضلًا


عن الإحاطة بغيره، يحجب سمعه الجدار، وتحجب رؤيته الأستار، ويحجب إدراكه للأمور على تمامها ما غاب عنه من تفاصيلها ومجرياتها ونتائجها.
أمَّا إدراكه للسر الخفي في ضمير نفسه أو ضمائر غيره، من خطرات القلوب، وأحاديث النفوس فهو أعجز عنه، فضلًا عن عجزه الكامل عن إدراك ما سوف يحدث في المستقبل من حوادث ونوازل وخطرات وحركات.
وللإنسان ملك، ولكنه ملك محدود مسلوب، أتاه بعد أن لم يكن في يديه، وذاهب عنه بعد أن استولى عليه، وهو في حال امتلاكه لا يستطيع أن يمنع عنه كل الآفات، ولا أن يحفظه من كل البليات، بل قد يملك ما فيه ضرره، ويترك ما فيه خيره وصلاحه، وقد يتمسك بما فيه هلاكه وهو لا يدري، ويفرط في ما فيه نجاته وهو لا يعلم.
ولا يستطيع الإنسان مهما أوتي من قوة وإدراك أن يدفع عن نفسه -فضلًا عن غيره- ورادات الهموم والغموم، بل لا يستطيع أن يكشف كربة نفسه أو يجبر كسرها، أو يغني نفسه من الفقر إلَّا بإرادة اللَّه -جلَّ وعلا-، وكذلك أفعاله الأخرى في الهداية من الضلالة وإرشاد الحائر وإغاثة اللهفان وفك العاني وإشباع الجائع، وكسوة العاري، وشفاء المريض، وغير ذلك، فإنه لا يقدر على هذه الأفعال إلَّا بمشيئة اللَّه ﷿، بل قد يريد فعل لشيء من ذلك فينعكس عليه الأمر، ويضطرب عليه الحال، وتنقلب الأمور رأسًا على عقب، فلا يعلم لم حصل ذلك كما أنه لا يقدر على دفع ذلك؛ لاستيلاء العجز عليه، ولمحدوديته الكاملة، وبشريته العاجزة.
والإنسان مع عقله وإدراكه، يفقد ذلك كل يوم بالنوم، ويفقد أحيانًا بالإغماء أو بالجنون أو بغير ذلك من العوارض، فلا يستطيع أن يدفع عن نفسه أثر هذه الأمور، بل هو يطلب النوم ويحتاجه، وتدركه السنة ويغلبه الوسن، ولا يقدر على دفع ذلك كما لا يستطيع دفع الضعف والخرف في العقل إذا كبرت به السن وتطاول به العمر.
والإنسان مع عقله وإدراكه تغلبه على عقله -أحيانًا- الشهوة،


والغضب، والحزن والفرح، فيتصرف في تلك الأحيان تصرف الأحمق، ويتحرك حركة المجنون، ويعمل ويقول ما يتندم عليه، أو ما يتعجب من حصوله منه بعد ارتفاع هذه الواردات عنه.
والإنسان فيه -إلَّا من رحم اللَّه- أخلاط الأخلاق الرديئة، ورعونات النفس الأمارة، وفيه الشهوة العارمة، والأنانية الذاتية، والحسد، والأثرة والحب والكره، والانتصار للنفس، والكبر والعجب.
والنفس الإنسانية لا تخلو من عيوب تؤثر فيها، ومنها أنها تستجلب فك الضر ممن لا يملكه، وجلب النفع ممن لا يقدر عليه، ولا ترى نقصها وتقصيرها ولا تألف الحق إلَّا مكرهة، لأن الطاعة على خلاف سجيتها، وتحب متابعة الهوى والشهوات، وتغلب عليها الغفلة والتواني والإصرار والتسويف في شأن الحق والهدى، وتغلب عليها اليقظة والإسراع في شأن المعصية والشهوة والرغبة، وتشتغل بعيوب الناس عما بها من عيبها، وبتزيين الظواهر دون البواطن، وتطلب الرئاسة بالعلم والتكبر والافتخار به والمباهاة بما تمتلك وبما لديها من مواهب وقدرات، وإذا رضيت مدحت المرضي عنه وتجاوزت عيوبه، وإذا غضبت ذمت وتناست المحاسن، وفيها طمع وجشع وحرص على اقتناص الحظوظ، والانتقام للذات والخصومة والغضب، واتباع الهوى، وموافقة ما يرضى النفس، وتضييع الأوقات بما لا نفع فيه أو بما فيه ضرر، ووقوعها في الكذب والشح والبخل، والإصرار على ما به ضررها، والغفلة عن ما فيه مصالحها الحقيقية، وألفتها للخواطر الرديئة والإرادات الخبيثة، وحبها للترؤس والسيطرة والعلو، وميلها إلى التحكم والطغيان.
وغير ذلك من الصفات والأدواء التي لا يخلو من بعضها إنسان، وقد يجتمع أكثرها في بعض الناس، خاصة الذين يتصدون لحكم الناس أو الذين تكون لهم مناصب توجيه وتأمّر، إلَّا من رحم اللَّه وقليل ما هم.
ومن كانت هذه صفاته فلا مناص له من الوقوع في الخلل في الأقوال والأفعال، ولا مهرب له من التناقض والنقص في أفكاره وأعماله، ولا


خلاص له من تبعات النقص البشري الراسخ في نجار هذه الكائن.
فإذا نظرنا إلى هذا الفرق الهائل بين حقيقة الألوهية وماهية النفس البشرية تبين البون الشاسع فيما يصدر عنهما من أحكام وتشريعات.
وهذا الفرق بينهما أشد وضوحًا من الفرق بين الإنسان والنملة، واللَّه ﷾ ودينه وشريعته أجل وأعظم من هذه المقارنة، وإنَّما ذكرت ذلك -وأستغفر اللَّه- لأجل بيان قاعدة التصور عند المؤمنين الحاكمين بشرع اللَّه، وقاعدة التصور عند العلمانيين المشركين في الحكم، باتباع أحكام غير اللَّه -جلَّ وعلا-، وتاليه الإنسان ورفعه عن درجته البشرية، ونعته بالأوصاف الطاغية غير الحقيقة.
الرابع: أن الإنسان -بحكم كونه مخلوقًا للَّه تعالى- محكوم بهذه الطبيعة فهو ليس كليًا ولا مطلقًا، وليس أزليًا ولا أبديًا في هذه الدنيا، ومن ثم فإن إدراكه لابد أن يكون محدودًا بما تحده به طبيعته، ثم هو محدود في أعماله وأحكامه وتصرفاته بحكم هذه الطبيعة (¬١).
وقد وُهب من الإدراك ما يناسب عبوديته للَّه تعالى، ولم يوهب القدرة على إدراك كل الأمور، لا في ماهيتها ولا في إدراك كيفيتها، وإن كان يدرك إمكانها، وذلك أن حدود الطبيعة البشرية تقصر عند هذه الحدود، فكيف يُجعل الإنسان مشرعًا مع اللَّه أو من دون اللَّه وهو محصور في إطار هذه الحدود وحيز هذه الضرورات؟ ومع ذلك كله فالإدراك البشري مدعو للتدبر والتفكر، والنظر والاعتبار، والتكيف والتأثر، والتطبيق في إطار عبوديته، وفي دائرة كينونته الخَلْقية، لا في دائرة الإلحاد المظلمة، ولا في إطار التأله الكاذب الظالم؛ الكاذب لأنه متعدٍ على الحقيقة الإنسانية، والظالم لأنه متجاوز الحدود البشرية.
ولا يعني هذا أن دين الإسلام يقضي على الإدراك البشري أو يدعوه إلى الهبوط والضعف، ولكن هذا التوصيف الحقيقي للإنسان هو الذي

(¬١) انظر: خصائص التصور الإسلامي: ص ٤٧.


يجعله يسير في حياته العلمية والعملية في خط تصوري واضح المعالم، وما من دين احتفل بالإدراك البشري، وإيقاظه وتحريكه، وتحريره، وتقويم منهجه في النظر، وإطلاقه من قيود الوهم والخرافة، والكهانة والغيبيات الباطلة، وصيانته في الوقت ذاته من التبدد في غير مجاله، ومن الخبط في التيه بلا دليل. . ما من دين فعل ذلك كما فعله الإسلام، الذي وجه النظر إلى سنن اللَّه في الأنفس والآفاق وأوضح بجلاء طبيعة هذا الكون وطبيعة هذا الإنسان، وبين خصائصه وطاقاته المذخورة، ووسع دائرة إداراكاته توسيعًا لا يوجد في مثله (¬١).
الخامس: أن من خصائص الإسلام أنه "رباني" المصدر والمنهج والغاية والوجهة، فهو وحي من اللَّه تعالى، يحتوي على الكمال، لم يأت نتيجة لإرادة فرد أو أسرة أو طريقة أو حزب أو شعب، وإنَّما نتيجة لإرادة اللَّه الحكيم العليم، المتصف بصفات الكمال والجمال والجلال، الذي أراد للبشرية الهدى والنور، والبيان، والشفاء، والرحمة والخير، ﴿يَاأَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ بُرْهَانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُبِينًا (١٧٤)﴾ (¬٢)، ﴿يَاأَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ (٥٧)﴾ (¬٣)، ﴿وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ (٨٩)﴾ (¬٤)، ﴿كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (١)﴾ (¬٥).
فهذا الدين يقوم على عقيدة ربانية وعبادات ربانية وتشريعات ربانية، وهو المنهج الوحيد في العالم الذي مصدره كلمات اللَّه وحدها، غير محرفة

(¬١) انظر: المصدر السابق: ص ٤٩ - ٥٠.
(¬٢) الآية ١٧٤ من سورة النساء.
(¬٣) الآية ٥٧ من سورة يونس.
(¬٤) الآية ٨٩ من سورة النحل.
(¬٥) الآية ١ من سورة إبراهيم.


ولا مبدلة ولا مخلوطة بأوهام البشر، وأهواء البشر وانحرافات البشر.
إن الإسلام منهج رباني في عقائده وعباداته وآدابه وأخلاقه وشرائعه ونظمه، كلها ربانية إلهية في كل أحوالها.
والتشريعات -وهي مجال حديثنا هنا- تشريعات تقوم على هذا الأساس الإلهي، لضبط الحياة الفردية والأسرية والاجتماعية والدولية.
وهذه الميزة الفريدة للتشريع الإسلامي هي التي يتميز بها على ما سواه من التشريعات القديمة والحديثة، ذلك أنه التشريع الوحيد الذي أساسه وحي اللَّه وكلماته التامة المبرأة من الخطأ والضلال، المنزهة عن الظلم ﴿أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلًا وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (١١٤) وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (١١٥)﴾ (¬١).
وبهذا تقرر في الأصول الإسلامية أن المشرع الوحيد هو اللَّه تعالى وحده؛ دون غيره، فهو الذي يأمر وينهي، ويحلل ويحرم، ويكلف ويلزم، بمقتضى ربوبيته وألوهيته، وملكه لخلقه أجمعين، فهو رب الناس، ملك الناس، إله الناس، له الخلق والأمر.
وكما أن الإسلام رباني المصدر والمنهج، فهو رباني الغاية والمنهج.
فعلى كثرة الغايات والأهداف في الإسلام، إلَّا أننا -عند التأمل- نجد أن هذه الأهداف الكثيرة تصب في الهدف الأكبر، وهو: مرضاة اللَّه وحسن مثوبته، فكل ما في الإسلام من تشريع وتوجيه وإرشاد إنَّما يقصد إلى إعداد الإنسان ليكون عبدًا خالصًا للَّه وحده، لا لأحد معه أو سواه، ولهذا كان روح الإسلام، وجوهره هو "التوحيد"، كما قال تعالى: ﴿قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (١٦١) قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١٦٢) لَا

(¬١) الآيتان ١١٤، ١١٥ من سورة الأنعام.


شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (١٦٣) قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ. . .﴾ (¬١).
إن الإنسان خلق أصلًا ليكون عابدًا للَّه تعالى ولم يخلق لمجرد أن يعيش، والمؤمن يعيش ليعبد ربه ويطبق حكمه متطلعًا إلى رضوانه، أمَّا الكافر فإنه يعيش ليأكل ويأكل ليعيش، ولا يجد في عقيدته الكافرة -قديمة كانت أو حديثة- أي جواب صحيح شافٍ لقضية خلقه وحياته وموته.
ولقد قرر القرآن هذه الحقيقة بوضوح حين ذكر الغاية من خلق الجن والإنس: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (٥٦)﴾ (¬٢) بل بين القرآن أن خلق العالم كله علوية وسفلية، لم تكن الغاية منه إلَّا أن يعرف الناس ربهم ويعبدوه، ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا (١٢)﴾ (¬٣).

ومن ثمرات هذه الربانية:
١ - أن يعرف الإنسان غاية وجوده، وحكمة حياته، ووظيفة في هذه الحياة بعيدًا عن التخبط والتيه والضلال، والعيش في عمايات الغايات الهابطة، والضلالات الساقطة.
٢ - أن الإنسان يهتدي إلى فطرته التي فطره اللَّه عليها، والتي تطلب الإيمان باللَّه تعالى، ولا يعوضها شيء غيره ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾ (¬٤).
وستظل الفطرة الإنسانية تحس بالتوتر والضياع والتمزق حتى تؤمن باللَّه

(¬١) الآيات ١٦١ - ١٦٤ من سورة الأنعام.
(¬٢) الآية ٥٦ من سورة الذاريات.
(¬٣) الآية ١٢ من سورة الطلاق.
(¬٤) الآية ٣٠ من سورة الروم.


وتتوجه إليه وتطبق منهجه في الحياة، هنا فقط ستسلم من غوائل التمزق، وتستريح من تعب التيه، وترتوي من ظمأ، وتأمن من خوف، وتحس بالهداية بعد الحيرة والاستقرار بعد التخبط والاطمئنان بعد القلق.
٣ - وحين يستقر في أعماق النفس التحرر من التمزق والضياع وتسلم من الصراع الداخلي والتوزع والانقسام بين مختلف الغايات وشتى الاتجاهات، وذلك بعبادة للَّه وحده واتباع شريعته، حين يفعل ذلك يتحرر، نعم يتحرر من العبوديات الكثيرة الخالبة، يتحرر من العبودية الأنانية، وشهوات نفسه، ولذات حسه، ومن الخضوع والاستسلام للمطالب المادية والرغبات الشخصية، ويخلع عن رقبته نير العبودية للهوى والشهوات، ويسلم من الهلكة في شعاب الغايات الهابطة والمقاصد البهيمية. والعبودية أنواع وألوان، وأشدها خطرًا، وأبعدها أثرًا هو خضوع الإنسان لإنسان مثله، يحل له ما يشاء، ويحرم عليه ما شاء كيف شاء، ويأمره بما أراد فيأتمر، وينهاه عما يريد فينتهي، يضع له "نظام حياة" فلا يسعه إلَّا الخضوع والإذعان والاستسلام له.
ولما كان الإسلام دعوة تحرير شامل للإنسان من العبودية لغير اللَّه، وجدناه، يوجهه نداءه إلى البشرية ليتحرروا من عبودية النظم والتشريعات الجاهلية، ليفردوا اللَّه وحده بالانقياد لشرعه وحكمه مثلما ينقادوا له في عبادته.
٤ - ومن مزايا هذه الربانية وآثارها عصمة الإنسان والإنسانية جميعا من الضياع في أودية المناهج المختلفة والأنظمة المتشاكة. فالبشر -بطبيعتهم- يتناقضون، ويختلفون من عصر إلى عصر، ومن قطر إلى قطر، بل يتناقضون في العصر الواحد والقطر الواحد والبيئة الواحدة والأمة الواحدة.
بل الإنسان الواحد يتغير بل يتناقض في فترات حياته ما بين مرحلة الشباب إلى الكهولة، وما بين حالات فقره وغناه، وفرحه وترحه، وعقله متأثر بالزمان والمكان والأوضاع والأحوال، ولذلك لا يبرأ من التناقض والاختلاف في آرائه وأقواله وأحواله، وبالتالي لا يُمكن أن تبرأ مناهجه في


التصور والاعتقاد، أو العمل والسلوك من هذا التناقض والاختلاف والنقص.
ومن مظاهر هذا التناقض ما نراه ونلمس اليوم في كل الأنظمة البشرية والدينية الوضعية، والمحرفة، من أفراط وتفريط، كما هو واضح من موقفها من الروحية والمادية، والغيب والشهادة، والفردية والجماعية، الواقعية والمثالية، والتطور والثبات، وغير ذلك من المتقابلات، التي وقفت فيها المذاهب والنظم الوضعية والمحرفة موقف الغمط والجور، وسبب ذلك ما في الطبع البشري من قصور، وما يتأثر به التفكير الإنساني من أوضاع وأحوال وخلفيات.
٥ - البراءة من التحيز والهوى، والجور والعدوان، والخلاص من تأثيرات الميولات الخاصة، والتوجهات البشرية المتلونة والميولات الإنسانية المتنوعة.
والمتأمل في المناهج والتشريعات البشرية -الوضعية، أو المحرفة عن أديان أصلها صحيح- يرى أنه لا يسلم منهج منها من التأثر بالأهواء البشرية، المتحيزة إلى جانب دون جانب، أو فريق دون فريق.
أمَّا نظام الإسلام فهو صادر عن اللَّه تعالى رب الناس أجمعين، العالِم بما يصلحهم وما يفسدهم، وهو ﷾ لا يتأثر بالزمان والمكان؟ لأنه خالقهما، ولا تحكمه -سبحانه- الأهواء والنزعات؛ لأنه المنزه عن الأهواء والنزعات، ولا يتحيز -جلَّ وعلا- لجنس ولا لون ولا طائفة؛ لأنه رب الجميع، وكلهم عبيده.
ومن ثم اعتبر القرآن العظيم ما عدا شريعة اللِّه وحكمه "أهواء" يجب الحذر منها ومن أصحابها ﴿ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ (١٨)﴾ (¬١)، ﴿وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ﴾ (¬٢).

(¬١) الآية ١٨ من سورة الجاثية.
(¬٢) الآية ٤٩ من سورة المائدة.


٦ - ومن ثمرات هذه الربانية أنها تضفي على النظام المنبثق منها، قدسية واحترامًا لا يظفر بهما أي نظام، أو منهج من صنع البشر.
ومنشأ هذا الاحترام والتقديس اعتقاد المؤمن بكمال اللَّه تعالى وتنزهه عن كل عيب ونقص، في خلقه وأمره، فهو الحكيم فيما خلق وقدر، والحكيم فيما أمر ونهى، والعالم بكل شيء.
ويتبع هذا الاحترام والتقديس لشرع اللَّه، الرضا بكل تعاليم هذا النظام وأحكامه وتقبله بقبول حسن، والانقياد له بطواعية تامة وانشراح صدر واقتناع عقل وطمأنينة قلب، مما يؤدي إلى المسارعة إلى التنفيذ، والسمع والطاعة في المنشط والمكره، دون تلكؤ أو تكاسل، أو تحايل على الهرب من تكاليف النظام والتزاماته (¬١).
السادس: من خصائص الإسلام وميزاته التي تميز بها على كل ما عرفه الناس من فلسفات ومذاهب، "الشمول".
فالوجود كله بنشأته ابتداء، وحركته بعد نشأته، وكل تحورٍ وتغير خاضع لإرادة اللَّه وخلقه وعلمه، ومن هنا تبدأ خاصية الشمول في الكون والحياة والإنسان، إذ هي كلها مخلوقة للَّه خاضعة لمشيئته المطلقة.
ثم الوجود كله في سلك العبودية القهرية للَّه تعالى.
ومن هنا جاء الإسلام ليعرف الناس بطبيعة الكون الذي يعيشون فيه وارتباطه بخالقه، ودلالته على خالقه، جاء ليحدث عن الحياة والأحياء ومصدر الحياة فيهما، وجاء ليعرف بالإنسان وحقيقته ومصدر نشأته وغاية وجوده ومركزه في الكون، وخصائصه، ويرد الكينونة الإنسانية إلى مصدر واحد تتلقى منه التصورات والمفاهيم والقيم والموازين والشرائع؛ ذلك لأن

(¬١) كل ما ذكر هنا عن الربانية وثمراتها مقتبس من كتاب الخصائص العامة للإسلام ليوسف القرضاوي ٩ - ٥٥. وانظر: خصائص التصور الإسلامي لسيد قطب: ص ٤٣ - ٧١، ومجموعة رسائل الإمام حسن البنا: ص ١٠٩.


الكون كله وأمر الحياة والإحياء وأمر الإنسان والأشياء تعود كلها إلى أمر واحد إلى إرادة من له الخلق والأمر (¬١).
إن شمول الإسلام ينطلق من هذه القاعدة، ليكون في حقيقته وذاته متضمنًا المعاني والأبعاد التي تقصر دون بعضها سائر النظم والمذاهب والفلسفات.
إنه شمول يستوعب الزمن كله والحياة كلها وكيان الإنسان كله.
(إن الإسلام كدين عام انتظم كل شؤون الحياة في كل الشعوب والأمم لكل الأعصار والأزمان) (¬٢)، (إنه دين ومجتمع، ومسجد ودولة، ودنيا وآخرة) (¬٣)، (إنها الرسالة التي امتدت طولًا حتى شملت آباد الزمن، وامتدت عرضًا حتى انتظمت آفاق الأمم، وامتدت عمقًا حتى استوعبت شؤون الدنيا والآخرة) (¬٤).
وإذا تأملنا حقيقة الشمول في الإسلام ورسالته وجدناها: رسالة الزمن كله، ليست موقوتة بعصر معين أو زمن مخصوص، رسالة المستقبل المديد، ورسالة الماضي البعيد، ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ (٢٥)﴾ (¬٥)، ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ (١٠٧)﴾ (¬٦).
ورسالة العالم كله، ليست محدودة بعصر ولا جيل، ولا بمكان ولا بامة ولا بشعب ولا بطبقة، بل هي الرسالة الشاملة التي تخاطب كل الأمم وكل الأجناس وكل الشعوب وكل الطبقات وكل الأرض ﴿قُلْ يَاأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي

(¬١) انظر: خصائص التصور الإسلامي: ص ٩١ - ١١٣.
(¬٢) مجموعة رسائل حسن البنا: ص ١٥٥.
(¬٣) المصدر السابق: ص ١٩٨.
(¬٤) الخصائص العامة للإسلام: ص ١٠٥، والقول لحسن البنا.
(¬٥) الآية ٢٥ من سورة الأنبياء.
(¬٦) الآية ١٠٧ من سورة الأنبياء.


رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا﴾ (¬١)، ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا (١)﴾ (¬٢).
ورسالة الإنسان كله، روحه وعقله، وجسمه، وضميره وإرادته ووجدانه، وكل أعماله وعلاقاته.
ورسالة للإنسان في كل أطوار حياته، ورسالة للإنسان في كل مجالات حياته، وكل ميادين نشاطه البشري، منفردًا كان الإنسان أو مجتمعًا مع غيره، عاملًا لتقوية روحه، أو لتغذية جسده، ساعيًا في شأن آخرته أو شأن دنياه.
وشمول هذه الرسالة للنشاط البشري لا يقتصر على جانب دون جانب، فالإسلام لا يدع الإنسان وحده بدون هداية من اللَّه في أي طريق يسلكه، وفي أي نشاط يقوم به: ماديًا كان أو روحيًا، فرديًا أو اجتماعيًا، فكريًا أو عمليًا، دينيًا أو سياسيًا، اقتصاديًا أو أخلاقيًا.
ومن شمول الإسلام: شمول تعاليمه وأحكامه، يتجلى ذلك في شمول العقيدة التي تفسر كل القضايا الكبرى في هذا الوجود، وتجيب على الأسئلة التي تشغل الفكر الإنساني، في قضية الألوهية وقضية الخلق والمصير، وقضية النبوة والبعث، وعالم الغيب والشهادة.
والشمول في عقيدة الإسلام يتعلق بمصدرها وأدلتها وأحكامها ومتعلقاتها.
فلا يصح في عقيدة الإسلام أن يقول إنسان مّا: أنا مؤمن بالإسلام في شأن الشعائر والعبادات أو ما يسمى بالأحوال الشخصية، ولكن لا أؤمن بما جاء به في شأن النظام والتشريع.
فهذا رد للإسلام، وتناقض صارخ مع شموله، وكما أن عقيدة الإسلام شاملة فكذلك عباداته شاملة تستوعب الكيان البشري، فالمسلم لا يعبد اللَّه

(¬١) الآية ١٥٨ من سورة الأعراف.
(¬٢) الآية ١ من سورة الفرقان.


بلسانه فحسب، أو ببدنه فقط أو يقلبه لا غير، أو بعقله مجردًا، أو بحواسه وحدها، بل يعبد اللَّه بهذه كلها، ويعبده كذلك بماله وسلطانه وسائر أعماله ومناشطه، ويعبده -على وجه الخصوص في هذا المقام- بتطبيقه لشرع اللَّه وإنفاذه لأحكام اللَّه، وسيره على منهج اللَّه في الحياة.
ومن شمول الإسلام شموله في ميدان الأخلاق والفضائل التي لم تدع جانبًا من جوانب الحياة الإنسانية: روحية أو جسمية، دينية أو دنيوية، عقلية أو عاطفية، فردية أو اجتماعية، إلا رسمت له المنهج الأمثل للسلوك الرفيع.
ومن شمول الإسلام أن التشريع فيه تشريع شامل، لا يشرع للفرد دون الأسرة، ولا للأسرة دون المجتمع، ولا للمجتمع منفردًا عن غيره من المجتمعات.
فهو تشريع يشمل التشريع للفرد في تعبده وصلته بربه "العبادات" والتشريع له في سلوكه الخاص والعام "الحلال والحرام".
ويشمل التشريع ما يتعلق بأحوال الأسرة من زواج وطلاق ونفقة وميراث وولاية وغير ذلك، وهو ما يطلق عليه في هذا العصر "الأحوال الشخصية".
ويشمل التشريع للمجتمع في علاقاته المدنية والتجارية، وما يتصل بتبادل الأموال والمنافع، مثل البيوع والإجارات، والقروض والمداينات والرهن والحوالة، والكفالة والضمان وغيرها.
ويشمل التشريع ما يتصل بالجرائم وعقوباتها المحدودة شرعًا كالحدود أو المقدرة تعزيرًا، وهو ما يطلق عليه في هذا العصر "التشريع الجنائي" أو "الجزائي" أو "قانون العقوبات".
ويشمل ما يتعلق بواجب الحكومة نحو المحكومين، وواجب المحكومين نحو الحكام، وتنظيم الصلة بين الطرفين، وهو ما عرف في عرف الفقهاء بأحكام الإمامة، والسياسة الشرعية، والأحكام السلطانية، وهو ما يعرف في عصرنا بـ "التشريع الدستوري" أو "الإداري".


ويشمل تشريع الإسلام ما ينظم العلاقات الدولية في السلم والحرب بين المسلمين وغيرهم، مما عنيت به كتب "السير" و"الجهاد" في فقهنا الإسلامي، وهو ما يعرف الآن بـ "القانون الدولي".
ومن هنا لا توجد ناحية من نواحي الحياة إلَّا دخل فيها التشريع الإسلامي آمرًا أو ناهيًا، أو مخيرًا.
ومن شمول الاسلام: شمول الالتزام به كله في شموله وعمومه وسعته من مخير تبعيض، فلا يجوز الأخذ بجانب من تعاليمه وأحكامه وطرح جانب آخر، قصدًا أو إهمالًا؛ لأن الإسلام كل لا يتجزأ فلا يصح في الإسلام أخذ جانب العقيدة والإيمان من تعاليمه وإغفال جانب العبادة أو الأخلاق، كما لا يجوز الأخذ بالجانبين وترك جانب الشريعة التي نظم اللَّه بها حياة الخلق، وأنزل بها الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط (¬١).
السابع: أن الرضا بالإسلام دينًا ليس مجرد دعوى أو شعار يرفعه الإنسان، بل هو التقيد والالتزام بكل ما جاء به النبي ﷺ من عقائد وشرائع وشعائر وأخلاق، وهذه كلها وسائر فروعها ولوازمها هي الدين، وهي المقصودة بقوله تعالى: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ (¬٢).
والرضا بالإسلام دينًا هو الرضا بجميع ما جاء به النبي ﷺ، قال صاحب المدارج ﵀: (وأمّا الرضا بدينه: فإذا قال، أو حكم، أو أمر، أو نهى، رضي كل الرضا، ولم يبق في قلبه حرج من حكمه، وسلم له تسليمًا، ولو كان مخالفًا لمراد نفسه أو هواها) (¬٣).
الثامن: أن الرضا بمحمد نبيًا أصل من أصول الإسلام، والجزء الثاني من كلمة التوحيد المتضمنة للشهادة للَّه بالوحدانية ولمحمد ﷺ بالرسالة.

(¬١) كل ما ذكر عن خاصية الشمول في الإسلام مقتبس من الخصائص العامة للإسلام، ليوسف القرضاوي: ص ١٠٥ - ١٢٥.
(¬٢) الآية ٣ من سورة المائدة.
(¬٣) مدارج السالكين ٢/ ١٧٣.


وحقيقة الرضا بنبوة محمد ﷺ تتمثل في أتباعه اتباعًا كاملًا، وذلك بتصديقه فيما أخبر، وأتباعه فيما أمر، واجتنباب ما نهى عنه.
ومن ذلك اتباع شريعته الحنيفية السمحة: (وأمَّا الرضي بنبيه رسولًا: فيتضمن كمال الانقياد له والتسليم المطلق إليه، بحيث يكون أولى به من نفسه، فلا يتلقى الهدى إلَّا من مواقع كلماته ولا يحاكم إلَّا إليه، ولا يحكم عليه غيره، ولا يرضى بحكم غيره البتة، لا في شيء من أسماء الرب وصفاته وأفعاله، ولا في شيء من أذواق حقائق الإيمان ومقاماته، ولا في شيء من أحكامه ظاهرة وباطنة، ولا يرضى في ذلك بحكم غيره، ولا يرضى إلَّا بحكمه (¬١).
ولهذا أقسم اللَّه تعالى بربوبيته أنه لا يصح إيمان أحد حتى يحكّم رسول اللَّه ﷺ ثم يرضى بحكمه ولا يبقى نفسه هو أدنى، تحرج أو تردد، قال تعالى: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا (٦٥)﴾ (¬٢).
فمن رضي بمحمد ﷺ نبيًا فلا بد أن يتبع الشريعة التي جاء بها ويسير على المنهج الذي رسمه، ويطبق النظام الذي سار عليه وطبقه وورّثه، ومن لم يكن كذلك فليس راضيًا بنبوة محمد ﷺ وإن ادعى ذلك.
التاسع: من أصول الإسلام وقواعده الأساسية أن الحاكمية والسيادة المطلقة هي للَّه وحده، ولشريعته النقية، ودينه الحنيف، الذي له وحده الحكم الأعلى والحجة القاطعة.
ومن لم يعتقد أن السيادة العليا لشرع اللَّه دون غيره، فإن انتسابه إلى الإسلام دعوى بلا برهان، بل البرهان على خلاف ذلك.
وكل من اعتقد أن هناك سيادة عليا لغير اللَّه ودينه ونبيه فهو منازع للرب تعالى، ومنحرف عن دينه، ومعاند لرسوله ﷺ، وداخل من أوسع أبواب الردة.

(¬١) المصدر السابق ١/ ١٧٢ - ١٧٣.
(¬٢) الآية ٦٥ من سورة النساء.


العاشر: أن التوحيد هو عقيدة المسلمين وشعارهم في مقابل الوثنية والإلحاد والتثليث وسائر أنواع الكفر.
وهذا التوحيد يشمل الاعتقاد والعمل، أو التوحيد العلمي النظري، والتوحيد الطلبي الإرادي، والقسم الثاني هو ما يعرف بتوحيد الألوهية أو توحيد العبادة، والعبادة اسم جامع لكل ما يحبه اللَّه ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة، وتتحقق بكمال الخضوع للَّه مع كمال المحبة له، وتصح بالإخلاص للَّه والمتابعة لشرعه.
وهي أنواع عديدة منها العبادة الاعتقادية كاعتقاد أن اللَّه تعالى هو الخالق الرب الواحد الذي له الأسماء الحسنى والصفات الحسنى، ومنها العبادة القلبية كالخوف والرجاء والخشوع والخشية، ومنها العبادة القولية كالدعاء والذكر والاستعاذة والتلاوة، ومنها العبادة العملية كالصلاة والحج، ومنها العبادة المالية كالزكاة والصدقة، ومن العبادات العملية: الحكم بما أنزل اللَّه والتشريع بما شرع اللَّه، وهذا يشمل العبادة الاعتقادية والقولية والعملية.
فمن حكم أو خضع -اختيارًا- لغير شريعة اللَّه، واستسلم -طوعًا- لتشريعات أهل الأرض مستحسنًا لها، فلا ريب أنه مخل بتوحيد الألوهية، مناقض لملة محمد ﷺ، ولا ينتفع مع استحسانه وقبوله وتنفيذه لمذاهب الطاغوت بشيء من أعماله (¬١)؛ لأن ذلك من اتخاذ العبد أندادًا من دون اللَّه، يساويهم برب العالمين، ويخضع لأحكامهم، ويتبع تشريعاتهم.
(ولا خلاف بين العلماء كلهم أن الرجل إذا صدق رسول اللَّه ﷺ في شيء وكذبه في شيء أنه كافر لم يدخل في الإسلام، وكذلك إذا آمن ببعض القرآن، وجحد بعضه) (¬٢). فهذا لاريب في أنه مناقض للإيمان ولتوحيد الرحمن -جلَّ وعلا-، وقد عد أهل العلم من نواقض الإيمان (من اعتقد

(¬١) انظر: الأجوبة المفيدة لمهمات العقيدة للشيخ عبد الرحمن الدوسري: ص ٣٠.
(¬٢) كشف الشبهات لشيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب: ص ١٧١ من مؤلفات الشيخ الإمام محمد بن عبد الوهاب، القسم الأول.


أن غير هدي النبي ﷺ أكمل من هديه أو أن حكم غيره أحسن من حكمه كالذي يفضل حكم الطواغيت على حكمه فهو كافر) (¬١)، (ومن اعتقد أن الأنظمة والقوانين التي يسنها الناس أفضل من شريعة الإسلام، أو أن نظام الإسلام لا يصلح تطبيقه في القرن العشرين، أو أنه كان سببًا في تخلف المسلمين أو أن يُحصر في علاقة المرء بربه دون أن يتدخل في شؤون الحياة الأخرى،. . . ومن يرى أن إنفاذ حكم اللَّه في قطع يد السارق أو رجم الزاني المحصن لا يناسب العصر الحاضر، ويدخل في ذلك أيضًا من اعتقد أنه يجوز الحكم بغير شريعة اللَّه في المعاملات أو الحدود أو غيرها، وإن لم يعتقد أن ذلك أفضل من حكم الشريعة؛ لأنه بذلك يكون قد استباح ما حرم اللَّه إجماعًا وكل من استباح ما حرم اللَّه، مما هو معلوم بالضرورة كالزنا والخمر والربا والحكم بغير شريعة اللَّه فهو كافر بإجماع المسلمين) (¬٢).
والخلاصة أن التوحيد لا يصح حتى يفرد اللَّه وحده بالحاكمية العليا والسيادة المطلقة، كما يفرد بالعبادة وحده دون سواه، ولا يكون التوحيد توحيدًا حتى يكون لدينه الحكم الأعلى على أي حكم، وحتى يصبح المرجع الوحيد والنهائي عند التنازع، وحتى يكون هو وحده الآمر الناهي، وحتى يكون التحليل والتحريم والجزاء مأخوذًا من الكتاب والسنة -فقط- دون غيرها، من الدساتير والبرلمانات وإرادة الشعب، وغير ذلك.
فمن أراد أن يكون مسلمًا موحدًا فعليه أن يلتزم بالتوحيد جملة وعلى الغيب، ويطبق مقتضاه برضا وطاعة وانقياد من غير تردد ولا حرج، ومن أعظم مقتضيات هذا التوحيد الالتزام بالأحكام الشرعية واعتقاد سيادتها المطلقة على كل ما عداها، فإن عقد الإسلام لا يثبت إلَّا على قدم التصديق والانقياد.
الحادي عشر: أن الإيمان، لا يتحقق في واقع الإنسان بمجرد التسمي

(¬١) نواقض الإسلام لشيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب: ص ٣٨٦ من مؤلفات الشيخ الإمام محمد بن عبد الوهاب، القسم الأول.
(¬٢) العقيدة الصحيحة وما يضادها للشيخ عبد العزيز بن باز: ص ٢٨.


أو التشهي أو الانتساب المجرد، بل هو اعتقاد بالقلب وقول باللسان وعمل بالجوارح، يزيد بالطاعة وينقص بالعصيان.
وهذا لا يقوم إلَّا على أصل تصديق الخبر والانقياد للأمر، فمن لم يتحقق في قلبه التصديق والانقياد فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه، ومعلوم أن الإيمان هو الإقرار لا مجرد التصديق، والإقرار ضمن قول القلب الذي هو التصديق، وعمل القلب الذي هو الانقياد، تصديق الرسول فيما أخبر، والانقياد له فيما أمر، كما أن الإقرار باللَّه هو الاعتراف به والعبادة له، والكفر هو عدم الإيمان، سواء كان معه تكذيب أو استكبار أو إباء أو إعراض، فمن لم يحصل في قلبه التصديق والانقياد فهو كافر (¬١).
ولذلك أنكر اللَّه تعالى على من ادعى الإيمان بما أنزل على رسوله وعلى الرسل قبله من أحكام وشرائع، ثم يذهب بعد هذا الادعاء إلى الطواغيت يتحاكم إليهم، وبين اللَّه تعالى أن من يفعل ذلك ليس إلَّا من المنافقين الذين يصدون عن اللَّه وعن دينه وشريعته، قال سبحانه: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا (٦٠) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا (٦١)﴾ (¬٢).
(فإن قوله ﷿: ﴿يَزْعُمُونَ﴾ تكذيب لهم فيما ادعوه من الإيمان، فإنه لا يجتمع التحاكم إلى غير ما جاء به النبي ﷺ مع الإيمان في قلب عبد أصلًا، بل أحدهما ينافي الآخر، و"الطاغوت" مشتق من الطغيان وهو مجاوزة الحد، فكل من حكم بغير ما جاء به الرسول ﷺ، أو حاكم إلى غير ما جاء به النبي ﷺ فقد حكم بالطاغوت وحاكم إليه، وذلك أنه من حد كل أحد أن يكون حاكمًا بما جاء به النبي ﷺ فقط لا بخلافه، كما أنه

(¬١) انظر: مجموع الفتاوى ٧/ ١١٧، ٢٣٤ - ٢٣٥، ٢٩٦، ٣٨٨، ٣٩٧، ٣٩٨، ٦٤٤.
(¬٢) الآيتان ٦٠ - ٦١ من سورة النساء.