ثم يواصل تهكمه باليهود، من خلال تهكمه بالكتب المنزلة والرسل الكرام عليهم الصلاة والسلام، فيقول:
(ننصحكم أن تقرأوا
ما جاء في الزبور
ننصحكم أن تحملوا توارتكم
وتتبعوا نبيكم للطور
فما لكم خبز هنا ولا لكم حضور) (¬١).
مع أن اليهود أبعد ما يكونون عن موسى ﵇ وعن التوراة الحقيقية والزبور الحقيقي، لكن الغرق في مستنقعات الحداثة والشرب من حوضها، حدا به أن يقول هذا القول، ليشبع نهمته في التهكم بالدين والإيمان، والأنبياء رسل الهداية والفضيلة والخير.
ومن أمثلة أقواله الرديئة الضالة، مخاطبته للخامس من حزيران قائلًا:
(سوف ننسيك فلسطين
ونستأصل عن عينيك أشجار الدموع
وسنلقي سورة الرحمن
والفتح، ونغتال يسوع) (¬٢).
صور مكررة معادة تبدأ من ربط الحداثة والإبداع بالكفر والإلحاد، وتنتهي بربط النضال ونجاحه باستئصال القرآن واغتيال الأنبياء، وهذا هو سعي العلمانية منذ أن غرست في بلاد المسلمين؛ لتقوم بهدم الدين وتحطيم التدين في قلوب المؤمنين، والسخرية بمقدساتهم والاستهانة بأسس عقيدتهم وشريعتهم.

(¬١) المصدر السابق ٣/ ١٧٧.
(¬٢) المصدر السابق ٣/ ٢١٢.


وفي قصيدة همزية بعنوان "إفادة في محكمة الشعر" مليئة بالشتائم للأمة وتاريخها ورموزها، ومن ذلك قوله:
(مر عامان والمسيح أسير … في يديهم ومريم العذراء
مر عامان والمآذن تبكي … والنواقيس كلها خرساء
أيها الراكعون في معبد الحرف … كفانا الدوار والإغماء
مزقوا جبة الدراويش عنكم … واخلعوا الصوف أيها الأتقياء
اتركوا أولياءنا بسلام … أي أرض أعادها الأولياء) (¬١)
هذه أدبيات العلمانية والحداثة، وهي صورة عن ممارساتها الفعلية، فما الذي حدث للأمة لما تولاها هؤلاء الذين سخروا من الدين وأهله ورموزه وتاريخه وحضارته، وارتموا في أحضان الفكر الصليبي واليهودي والماسوني والإلحادي؟، لقد أضحوا هم بأنفسهم ألد عدو على الأمة، وأنكى سلاح وُجه إليها.
وبطل الأرض المحتلة وقائد العنف الثوري "محمود درويش"!! الذي نغص على اليهود حياتهم بانضمامه إلى حزب "راكاح" الإسرائيلي الشيوعي!!، له مشاركة في هذا النوع من الانحراف، تشابه قول أمل دنقل السابق عن نبي اللَّه نوح ﵊، حين جعل درويش من النبي الكريم نوح ﵊ رمزًا للهروب والجبن وطلب منه ألّا يرحل، وذلك في قوله:
(يا نوح!
هبني غصن زيتون
ووالدتي حمامه!
إنا صنعنا جنه

(¬١) المصدر السابق ٣/ ٤٠٦ - ٤٠٧.


كانت نهايتها صناديق القمامه
يا نوح!
لا ترحل بنا
انّ الممات هنا سلامه
إنا جذور لا تعيش بغير أرض
ولتكن أرضي قيامه) (¬١).
ومن أقواله من هذا النوع:
(لو مرة في العمر أبكي
يا هدوء الأنبياء
لكن زهر النار بأبي أن يعرض للشتاء
يا وجه جدي
يا نبيًا ما ابتسم
من أي قبر جئتني) (¬٢).
ومن أبشع أقواله التي مزج فيها أنواعًا من الانحراف قوله:
(أنا الحجر الذي مسته زلزلة
رأيت الأنبياء يؤجرون صليبهم
واستأجرتني آية الكرسي دهرًا، ثم صرت بطاقة للتهنئات
تغير الشهداء والدنيا) (¬٣).
وقوله:

(¬١) ديوان محمود درويش: ص ١١٦ - ١١٧.
(¬٢) المصدر السابق: ص ١٢١ - ١٢٢.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٤٨٠.


(طريق دمشق
ودمشق الطريق
ومفترق الرسل الحائرين أمام الرمادي) (¬١).
وقوله:
(أنا ضد القصيدة
غيرت حزن النبي، ولم تغير حاجتي للأنبياء. . .
لا لنبوءة العراف
يومك خارج الأيام والموتى
وخارج ذكريات اللَّه والفرح البديل) (¬٢).
(والليل سقف اللص والقديس
قبعة النبي وبزة البوليس) (¬٣).
(فأتى ليرميهم بجثته
وكان دويّها والأنبياء
لكم انتصارات ولي حلم) (¬٤).
ويصف أرض فلسطين بأسماء يمزج فيها المقدس بالمحتقر مزجًا يوحي بالاستهانة، يقول:
(ما اسم الأرض؟
بحر أخضر، آثار أقدام، دويلات، لصوص، عاشقات

(¬١) المصدر السابق: ص ٥٣٩.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٥٥٤.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٥٥٧.
(¬٤) المصدر السابق: ص ٥٦٧.


أنبياء، آه ما اسم الأرض؟) (¬١).
وفي حديث له عن شخص اسمه "راشد حسين" أحد المتتلمذين على فلسفة الصراع الطبقي، مما يشي بماركسيته، يقول:
(ولم يسأل سوى الكُتَّاب عن شكل الصراع الطبقي
ثم ناداه السؤال الأبدي الاغتراب الحجري
قلت: من أي نبي كافر قد جاءك البعد النهائي؟) (¬٢).
وهذا تدنيس واستهانة عظيمة بالأنبياء الذين جاؤوا لمحاربة الكفر والإلحاد المادية، سواء أراد بذلك الأنبياء على الحقيقة، أو أراد أحد أعلام الماركسية، كعادة الحداثيين في تسمية الضالين والمنحرفين والكافرين أنبياء، تحقيرًا لمقام النبوة وتهوينًا لشأن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام.
وفي خطاب آخر يوجهه إلى "الأخضر" الرمز الذي يمتدحه ويثني عليه غاية الامتداح والثناء، ويقول له:
(يا أخضر! لا يقترب اللَّه كثيرًا من سؤالي. . .
ولتحاول أيها الأخضر
أن تأتي من اليأس إلى اليأس
وحيدًا يائسًا كالأنبياء) (¬٣).
ومثل ما صنع نزار قباني في هجائه لليهود من خلال ذمه وشتمه لأنبياء بني إسرائيل وكتبهم، يصنع محمود درويش مثل صنيعه، في قوله:
(علق سلاحك فوق نخلتنا لأزرع حنطتي
في حقل كنعان المقدس. . . خذ نبيذًا من جراري

(¬١) المصدر السابق: ص ٥٧٣.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٥٩١.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٦٣٤ - ٦٣٥.


خذ صفحة من سِفْر آلهتي وقسطًا من طعامي
وخذ الغزالة من فخاخ غنائنا الرعوي، خذ
صلوات كنعانية في عيد كرمتها، وخذ عاداتنا. . .
هذا غيابي سيد يتلو شرائعه علي
أحفاد لوط، ولا يرى لسدوم مغفرة سواي. . .
وسدى افتش عن غيبابي، فهو أبسط من حمير
الأنبياء تمر فوق السفح حاملة سماءً للأنام. . .
ورأيت بابًا للخروج، رأيت بابًا للخروج وللدخول
هل مر نوح من هناك إلى هناك لكي يقول
ما قال في الدنيا: لها بابان مختلفان، لكن الحصان يطير بي) (¬١).
ولزميله الشيوعي الآخر معين بسيسو خوض واغتراف في هذا الوجه لانحراف، ومن ذلك قوله:
(للذي بعدي السموات: امرأة
وأنا لي الأنبياء
آه ما أحلى السماء
حين يطرد منها الأنبياء) (¬٢).
وقوله:
(تفاجئني الأرض
يا وردة في كتاب

(¬١) أحد عشر كوكبًا: ص ٥٧ - ٦١.
(¬٢) الأعمال الشعرية الكاملة لمعين بسيسو: ص ٥٧٦.


سلام التراب
معلمة الأنبياء القراءة
سلام التراب سلام السحابة) (¬١).
وثالثهم الماركسي المتعصب سميح القاسم له مقطوعة بعنوان "يهوشع بن نون" قدم فيها بمقدمة من العهد القديم، عن هذا النبي الكريم جاعلًا منه مجرد قائد عسكري يهودي، ثم يذم اليهود من خلال ذمه لهذا النبي الكريم كما فعل أدونيس وقباني من قبل، يقول سميح:
(لا تركعوا. . لا ترفعوا أيديكم إلى السماء
تدمرت واندثرت أسطورة السماء. . .
يهوشعٌ مات
فلا تستوقفوا الشمس، ولا تستمهلوا الغروب
سور أريحا شامخ في وجهكم إلى الأبد. . .
يهوشعٌ راح ولن يؤوب
يهوشعٌ مات!!) (¬٢).
وماذا أفلحت هذه الخطابيات والشتائم الحداثية؟.
لقد استمسك اليهود بدينهم المحرف واعتزوا بأنبيائهم وكتابهم، في الوقت الذي تخلى فيه هذا الفلسطيني وأشباهه من العرب وأبناء المسلمين عن دينهم ورسولهم وكتابهم فأذلهم اللَّه غاية الإذلال، سواء في وقت إعلانهم المناوءة لليهود، أو في هذا الوقت الذي استسلموا فيه وخضعوا، ولا منجى من هذا الذل بالشتائم والهجاء ولا باستقبال البيت الأحمر أو الأبيض، بل النجاة في الإيمان الصادق والعقيدة الصحيحة والعمل الصالح

(¬١) المصدر السابق: ص ٦٦٥ - ٦٦٦.
(¬٢) ديوان سميح القاسم: ص ٩٩ - ١٠١.


الصائب والجهاد واستقبال قبلة المسلمين واستدبار كل ما عداها.
أمّا نبي اللَّه يوشع بن نون فإن شتمه كفر والاستهانة به ضلال، وقد قال فيه النبي ﷺ: "إن الشمس لم تحبس على بشر إلّا ليوشع ليالي سار إلى بيت المقدس" (¬١).
ومن شتائم هذا الماركسي قوله عن نبي اللَّه عيسى ﵊:
(رأيت سائحين
وبائعًا يصيح
من يشتري المسيح
بحفنتي طحين) (¬٢).
وقد سبق ذكر مقطوعته التي بعنوان "أبطال الرواية" والتي ملأها بالتهكم والاستهزاء بأنبياء اللَّه محمد وموسى وعيسى عليهم الصلاة والسلام، والسخرية بأعمالهم وأقوالهم ومعجزاتهم (¬٣)، ومن أشنع أقواله الدالة على انغماسه في هذا اللون من الانحراف ما جاء فى وصفه لهيروشيما والدمار الذي لحقها من القنبلة النووية، حيث يقول:
(من أي أعماق البشر
يتفجر الموت الزؤام على البشر؟
ولأي كهف ينزوي اللَّه المعفر بالغبار
وبالدخان وبالشرر؟

(¬١) أخرجه أحمد من حديث أبي هريرة ٢/ ٣٢٥، وقال ابن كثير في البداية والنهاية ١/ ٣٢٣: انفرد به أحمد من هذا الوجه وهو على شرط البخاري.
(¬٢) ديوان سميح القاسم: ص ٢٠٧.
(¬٣) انظر: المصدر السابق: ص ٣١٧ - ٣٢٣.


وبأي معراج يلوذ الأنبياء الصالحون
غداة تربد الصور؟
بالحظ؟ بالمقسوم؟ بالمكتوب في غيب القدر؟!) (¬١).
وقوله:
(يا صغار الأنبياء!
يا رواة حفظوا كل أساطير السماء
شيدوا البرج فقد نادى الإله
وبكى "نوح" على الطوفان. . طوفان الدماء) (¬٢).
ومن أقوال محمد الفيتوري التي ضارع فيها غيره من الحداثيين في الاستهانة بالرسل والرسالات قوله:
(ولئن القدر السيد عبد يتأله
والنبوات مظلّة
والديانات تعله
هب من كل ضريح في بلادي
كل ميت مندثر
كل روح منكسر
ناقمًا على البشر
كل أعداء البشر

(¬١) المصدر السابق: ص ٣٢٥.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٥٧٢.


كافرًا بالسماء، والقضاء والقدر) (¬١).
وقوله:
(ويطل يسوع
الثلج يغطي بردته البيضاء:
- ها أنت أتيت
غريبًا يقطر وجهك حزنًا
مسيرة ألفي عام
لا خبزك أنت ولا ملح الأديان
الحق أقول. .
الخالق والمأساة هو الإنسان
ويغيب يسوع
وتلوح وجوه الاثني عشر
- الأسفار اهترأت) (¬٢).
هذا في سخريته واستخفافه بالمسيح عيسى بن مريم، أما سليمان بن داود عليهما الصلاة والسلام فقد نال منه في قوله:
(وناح آصف، وغاصت
دودة في عرشها
وقفزت جراده، وسقطت جراده

(¬١) ديوان الفيتوري ١/ ١١٣.
(¬٢) المصدر السابق ١/ ٤٥٨ - ٤٥٩.


وانفجرت دويبة الأرض من الضحك
حين تهالكت فجأة عصا الملك
أكان مجنونًا؟
أكان عاقلًا؟
أكان قديسًا؟
أكان قاتلًا؟) (¬١).
بل كان كما قال اللَّه تعالى: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ (١٥)﴾ (¬٢)، وقال سبحانه: ﴿وَوَهَبْنَا لِدَاوُودَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ (٣٠)﴾ (¬٣).
ويقول ممدوح عدوان:
(أنا وقفة النخل الأبية
في عناق الموت
لم أنبت بمعجزة:
ولم يُعل النبي مقامه في تربتي
أرضي مهلهلة) (¬٤).
ويقول:
(إن اخوة يوسف صاروا سماسرة
لدموع أبيهم

(¬١) المصدر السابق ١/ ٥٨٣ - ٥٨٤.
(¬٢) الآية ١٥ من سورة النمل.
(¬٣) الآية ٣٠ من سورة ص.
(¬٤) الأعمال الشعرية الكاملة لممدوح عدوان ٢/ أمي تطارد قاتلها: ص ٥٩.


وصاروا أباطرة
بقميص أخيهم. . .
إني تبرأت من أول الكلمات
إلى آخر الصفقات
ومن أول الأنبياء
إلى صنم التمر) (¬١).
وفي رواية مدن الملح يقول عبد الرحمن منيف: (لم يكن وصول باخرة النبي سليمان، أو باخرة الشيطان، كما اطلع عليها ابن نفاع ثم مغادرتها بعد غروب اليوم التالي، السبب الوحيد في أن يمتنع الرجال عن البدء بإنشاء المدينة الجديدة. . .) (¬٢).
وفي حوار آخر في أحد أجزاء هذه الرواية نقرأ ما يلي:
(ولما ضحك السلطان أضاف ابن البخيت:
- وما هو بس كذا يا طويل العمر، أنا بزماني سمعت الأصقى،
وحكّيت الموتى، وبمصر سويت اللي ما يتسوى!
قطب السلطان جبينه وقال. . يجد مصطنع:
- وشنهو عندك بعد يا عيسى بن مريم ويا موسى ابن. . .
وضحك بقهقهة، وبعد قليل:
- صحيح يا ابن بخيت: شنهو اسم أبو موسى؟
ودارت عينا عبد اللَّه البخيت مثل هر محاصر، وتساءل:
صحيح. . موسى بن من؟

(¬١) المصدر السابق ٢/ لابد من التفاصيل: ص ٤٣ - ٤٤.
(¬٢) مدن الملح ١ - التيه: ص ٢١٢.


وبعد أن ضحك وضحك السلطان، قال عبد اللَّه البخيت بصوت متآمر:
- أحسن شيء، يا طويل العمر، أن الواحد ما يقترب من الأنبياء، لأن هذولي يشوّرون، ولا يحتملون كلمة زايدة أو كلمة ناقصة!
- القول قولك يا بو بادي!
أمّا السبب الثاني الذي دعا السلطان لأن يكون عبد اللَّه البخيت مع فنر، فهو عمير، إذ يريده أن يخرج عمير من رأس فنر نهائيًا.
قال له يوصيه:
- هذا ابني، يا عبد اللَّه، اريده يكون سلطان، ما اريده ينتهي:
قال اللَّه وقال رسوله، يلزم يعرف شنهو اللي قاله اللَّه والرسول
لكن عنده ألف قضية وقضية غير هذي، وتنفس وصمت، وبعد فترة:
- ترى عمير وأمثاله يخربون ديرة، ويحوسون عشيرة وحجتهم:
قال اللَّه وقال رسوله، وحنا بهذا الزمان نعرف دربنا، ما نريد عمير وأمثاله يحكمونا، ولا نريدهم يسوونا مثل الكدش: البراقع حول عيوننا ويقولون امشوا) (¬١).
في هذا الحوار يتبين لنا استهانة المؤلف بالأنبياء والسخرية القذرة بهم، ثم التعقيب على ذلك بالدعوة إلى العلمانية والهروب من سلطة الدين ومن العلماء المسلمين وتأثيرهم.
ومن هذا القبيل أيضًا قوله على لسان إحدى شخصيات روايته:
(إذا لم يبك الأطفال من الجوع والألم، فلابد أن تكون عندهم أسبابهم
وبعد قليل وبسخرية:

(¬١) مدن الملح ٣ - تقاسيم الليل والنهار: ص ٢٥٦ - ٢٥٧.


- ربّما يريدون أن يصبحوا ملوكًا أو أنبياء بسرعة. . .) (¬١).
وفي رواية "الخبز الحافي" يقول مؤلفها، في وصف حالة دعارة مع إحدى العاهرات: (. . . لم تقبض علي بمقصها، تمددت مثل تونة كبيرة، سمعت أن النبي يونس ابتلعه الحوت) (¬٢).
ولا وجه للربط بين هذه الحالة الداعرة التي يصفها وقصة ابتلاع الحوت ليونس ﵇، إلّا إرادته الواضحة في تدنيس اسم هذا النبي الكريم وإلحاق وصفٍ حقير به.
وفي روايته هذه المملوءة بالقذارة والدعارة والكفر والفجور، صورة حقيقية لحياة حداثي علماني يتقلب من السرقات إلى الحشيش إلى بيوت الداعرات، وفي الجزء الثاني من الرواية والتي بعنوان "الشطار" يقول: (فكرت لنفسي: إن الأنبياء لم يكونوا في حاجة إلى من يعلمهم، كل شيء كان ينزل عليهم جاهزًا، أمّا من ليس منهم ينبغي أن يتعلم، مثله مثل القرود) (¬٣).
أمّا رواية مسافة في عقل رجل فقد نقلت من أقواله في هذا الصدد كثير فأغنى عن إعادته (¬٤)، وكذلك رواية سقوط الإمام (¬٥).

الوجه الثالث: جعل الرسل والرسالات مناقضة للعقل وسببًا للتخلف:
هذا الوجه من أوجه انحرافات أصحاب الأدب العربي المعاصر يصح

(¬١) المصدر السابق ٥ - بادية الظلمات: ص ٩٦ - ٩٧.
(¬٢) الخبز الحافي: ص ٤٨.
(¬٣) الشطار: ص ١١.
(¬٤) انظر: مسافة في عقل رجل أمثلة على الاستخفاف والاستهانة بالرسل والرسالات في الصفحات: ص ٥٥، ٥٦، ٧٢، ٧٣، ٧٧، ٨١، ٨٢ - ٨٣، ١١٢، ١٧٢، ١٩٩، ٢٠٢، ٢٠٣.
(¬٥) انظر: سقوط الإمام: ص ٩، ٢٦، ٢٧، ٨٣، ١٢٢ - ١٢٤، ١٢٥.


أن يكون مقدمة لغيره من أوجه الانحرافات، ويصح أن يكون نتيجة وغاية لكل ما سبق ذكره من انحرافات في الكتب المنزلة وفي الرسل والرسالات.
أمّا كونه مقدمة فإنهم في سياق عداوتهم للرسل يضعون هذه الدعوى في بداية محاربتهم وجحدهم وتشكيكهم وسخريتهم واستهانتهم بالرسل الكرام عليهم الصلاة والسلام.
أمّا كونه غاية ونتيجة فلاريب أن ما سبق ذكره من جحد وتشكيك وتحقير للأنبياء عليهم الصلاة والسلام يراد منه الوصول إلى هدم مبدأ النبوة ومبدأ الاتباع والطاعة للأنبياء، في مهرجان جاهلي يؤله العقل الكليل ويقدسه، تحت مزاعم أن الرسل والرسالات مضادة للعقل ومناقضة للمصلحة والتقدم والرقي والحضارة، إلى غير ذلك من الدعاوى الباطلة والافتراءات الجاهلة، التي لم تكن وليدة هذا العصر بل هي من قديم، قدم الصراع بين التوحيد والوثنية والحق والباطل والنور والظلام، ألم يقل فرعون عن موسى: ﴿إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ﴾ (¬١)؟، وقال: ﴿أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ (٥٢)﴾ (¬٢)؟، وقال كفار قريش عن النبي ﷺ كما أخبر اللَّه تعالى: ﴿وَقَالُوا يَاأَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ (٦)﴾ (¬٣)، وقال تعالى: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ (٣٥) وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ (٣٦) بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ (٣٧)﴾ (¬٤).
وفرية الكفار أعداء الرسل -وإن تنوعت- واحدة، سواء وصفوا الرسل بالجنون أو بنقصان العقل أو بمضادة العقل أو بمناقضته، قال اللَّه تعالى: ﴿فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ (٥٠) وَلَا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ إِنِّي

(¬١) الآية ٢٦ من سورة غافر.
(¬٢) الآية ٥٢ من سورة الزخرف.
(¬٣) الآية ٦ من سورة الحجر.
(¬٤) الآيات ٣٥ - ٣٧ من سورة الصافات.


لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ (٥١) كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ (٥٢) أَتَوَاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ (٥٣)﴾ (¬١).
والذي يقوله أهل الحداثة والعلمنة اليوم من هذا القبيل كثير بلسان المقال والحال، ومن أعظم ما يشهد على ذلك الدساتير العلمانية الوضعية، والمناهج الثقافية والفكرية المادية التي يسعون في نشرها وبثها وترسيخها بين المسلمين، على اعتبار أنها هي التي تتفق مع العقل وتحقق المصلحة وتوصل إلى النهضة، وهذا وحده كاف في الدلالة على اتهامهم لدين اللَّه بالنقص والتخلف والرجعية، ولكنهم لا يكتفون بهذه الدلالة الضمنية الواضحة، بل يصرحون بكل جرأة أن الإسلام لا تصلح أحكامه لهذا العصر، أو أنها أحكام بشعة وغير حضارية وغير عقلانية، وغير ذلك من أقوال أهل الحداثة والعلمنة التي امتلأت بها كتبهم ومجلاتهم ومنابرهم وقاعاتهم ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَر﴾ (¬٢).
وفي مجال الأدب العربي المعاصر نجد أن الزعم بأن الوحي والنبوة مناقضة للعقل ومسببة للتخلف، من أشهر القضايا التي ينادون بها، ومن أصول فكرهم، حيث نجد أنهم يطرحون بتعصب منقطع النظير وبحماسة ملتهبة مبادئ يجعلونها أساسًا لمألوههم المدعى الذي يطلقون عليه اسم "الابداع"، ومن هذه المبادئ والأسس مما يخص هذا الفصل:
١ - لا حرية للإنسان إلّا بهدم الدين والشريعة والغيب؛ لأن هذه القضايا الاعتقادية -عندهم- من أعظم أسباب التخلف (¬٣).

(¬١) الآيات ٥٠ - ٥٣ من سورة الذاريات.
(¬٢) الآية ١١٨ من سورة آل عمران.
(¬٣) انظر: الثابت والمتحول ٣ - صدمة الحداثة ١٨١، ٢٥٠، ٢٣٧، وقضايا وشهادات ٢/ ٢١٠ من قول عبد الرحمن منيف، ومجلة الناقد العدد ١٠ ص ٢٠ من قول محمد جمال باروت، وله أيضًا في العدد نفسه ص ٢١، ولأمينة غصن في العدد ١٣ ص ٤٣، والحداثة في الشعر العربي المعاصر لمحمد حمود: ص ٣٥١، ورأيهم في الإسلام: ص ١٦٧، ١٦٩ - ١٧٠، ١٧٣ كلام لرشيد بو جدرة، وفيه في ص ١٩٣ =


٢ - رفض الخضوع للَّه تعالى ورفض الإسلام جملة وتفصيلًا؛ لأن الكفر أساس الإبداع، والدين فشل أو تعويض عن فشل، والدين تراث لا قدسية له، والنهضة لا تتم إلّا بالفصل بين القيم الروحية والعقدية والقيم الحديثة، ولا يتم ذلك إلّا بالتخلي عن الغيب والمطلق، ونقل مركز الثقل من السماء إلى الأرض، ورفض فكرة التوحيد، ووجوب محاكمة الدين دون خوف (¬١).
ومن هذه الأسس انطلق القوم في حرب مادية شرسة ضد الدين وأصوله وأركانه، ومنها هذا الأصل العظيم "الإيمان بالرسل" الذي جعلوا منه هدفًا لحربهم وهجومهم.
ومن ذلك ما كتبه أدونيس في تلمود الحداثة "الثابت والمتحول" حيث جعل الإسلام وعقائده وقضاياه من أسباب التخلف، والتدين ليس إلّا تكرارًا طقسيًا، وأساس التخلف غنده هو: (الإيمان بأن القديم كامل ثابت، وبأنه واضح، وبأنه عقلي منطقي) (¬٢).
كما أن من أصول التخلف -عنده- اعتقاد أن القرآن هو في مقام الإجمال وما يأتي بعده هو في مقام التفصيل: (وهذا يعني أن الأقدم هو

= كلام لكاتب ياسين، والإسلام والحداثة: ص ١٢٥ كلام لخالدة سعيد، ولجابر عصفور: ص ١٨٨، ١٨٩.
(¬١) انظر هذه المفردات الحداثية الإلحادية في: الثابت والمتحول ٣/ ٢٥٠ - ٢٥١، ٢٦٣، ٢٦٤، ٢٧٥، ٢٧٧، ٣٠١، وبحثًا عن الحداثة: ص ١١، وزمن الشعر: ص ١١٣، واتجاهات الشعر العربي المعاصر: ص ١٥٨، وقضايا وشهادات ٣/ ٦٤، ١٧٤، و ٢/ ٢١٠، ٢٥٨ - ٢٦٠، ومجلة الناقد- عدد ٨: ص ٣٢ - ٣٣، ٣٣ - ٣٤، وحداثة السؤال: ص ١٩، ٢٠، ٤٤، ٦٤، ورأيهم في الإسلام: ص ٥٧، ٥٨، ٢٢٧، والإسلام والحداثة: ص ١٢٥، ١٨٩، ٢٦٦، ٢٦٧، ٢٧١، ٣٣٧، ٣٥١، ٣٤٤، ٣٤٥، ٣٨١، ٣٨٨، وأسئلة الشعر: ص ١٦٥، وقضايا الشعر الحديث: ص ٣١٧ - ٣١٨، وخواتيم لأنسي الحاج: ص ١٩، ٦١، ١٨١، وديوان سعدي يوسف ٦، والأعمال الشعرية الكاملة لنزار ٣/ ١٣٤ - ١٣٦، وديوان سميح القاسم: ص ٦٩، ٢٣٨ - ٢٣٩، ٣٧٠، وديوان الفيتوري ١/ ٣٨٢، وغيرها كثير.
(¬٢) الثابت والمتحول ٣/ ٢٣٧.


بالضرورة الأفضل، وأن الأسبق هو الأعلم، فالنور العربي واحد أوله، دينيًا، النبوة، وأوله، شعريًا الجاهلية، والأفضلية تتدرج تبعًا لتدرج القرب من الأولية. . .، فكما أن الدين تدين أي تكرار طقسي فإن الشعر هو، كذلك نوع من التمرس بفهم الماضي واستعادته في تكرار طقسي) (¬١).
ويستمر في هذه الهوابط الفكرية متخذًا من الشعر وسيلة لتمرير إلحاده بالدين، وغاية يعجز عن الوصول إليها أي قول آخر، خاصة عندما يصبح الشعر وفق معاييره الحداثية وملته الإبداعية الابتداعية.
ومن هذا المنطلق أشاد بجبران خليل جبران وامتدح انحرافاته الكثيرة وجعل منه إمامًا يحتذى به ويسير على منواله، ويقتفي أثره، في الوقت الذي يستنكر فيه التقليد والمحاكاة والاحتذاء، ويجعلها من علامات الإستلاب والتخلف، فقد امتدح جبران في ثورته على الشريعة ثم انتقاله إلى الثورة على الأسباب العميقة التي تكمن وراءها، ثم يورد مقطوعة له يستشهد بها على هذه الثورات ثم يعقب عليها قائلًا: (في هذه المقطوعة يسمي اللَّه والأنبياء والفضيلة والآخرة ألفاظًا رتبتها الأجيال الغابرة وهي قائمة بقوة الإستمرار لا بقوة الحقيقة، شأن الزواج الذي هو "عبودية الإنسان لقوة الإستمرار" والتمسك بهذه التقاليد موت والمتمسكون بها أموات، وعلى كل من يريد التحرر منها أن يتحول إلى حفار قبور، لكي يدفن أولًا هذه التقاليد، كمقدمة ضرورية لتحرره) (¬٢).
وفي موضع آخر يريد أن يشخص مشكلة الحضارة العربية -حسب زعمه- أي أنه يمتلك القدرة على هذا التشخيص، وهو في الحقيقة أبعد ما يكون عن ذلك، أولًا لموقفه العدائي المكشوف من الإسلام والعربية، وهذا الموقف العدائي الحاقد -الذي لا يشك فيه من له أدنى اطلاع على نتاج أدونيس- لا يجعل أحكامه ولا تشخيصه للمشكلات ولا وصفه للحلول في أي مرتبة من الحيادية أو الموضوعية.

(¬١) الثابت والمتحول ٣/ ٢٣٧.
(¬٢) المصدر السابق ٣/ ١٨٧.


أولًا: لأن جهله بالإسلام وتاريخه وحضارته إضافة إلى أصوله الطائفية ذات الاعتقادات الحاقدة والأفكار الشائنة؛ لا تجعل منه سوى خصم يتذرع بالأدب والثقافة والدراسات النقدية والموضوعية؛ ليصل من خلالها إلى تفريغ أحقاده التاريخية والمعاصرة في أثواب من الأدب والحداثة والإبداع والعلمنة.
المقصود أنه في تشخيصه لمشكلة الحضارة العربية يقول: (لننطلق من تحديد المشكلية القديمة للحضارة العربية، من جهتي أحددها بأنها مشكلية الوحي/ العقل، الدين/ الفلسفة، الروح/ الجسد، القديم/ المحدث على المستوى النظري العام، والمضمون/ الشكل أو المعنى/ اللفظ، على المستوى الأدبي الخاص. . .
لنقل إذن أن اكتشاف المطلق الإلهي، وتنظيم العالم المحسوس بمقتضى هذا الاكتشاف هو المحور الذي دارت حوله الحضارة العربية، والمبدأ الذي وجه الفكري العربي، ثمة إذن في طبيعة الرؤيا العربية ذاتها إلى الكون والإنسان، انشقاق أصلي يتمثل في الثنائية التي أشرت إليها) (¬١).
إن ثنائية التناقض هذه التي يصطنعها أدونيس، من أجل تمرير فكرة أن ما يتعلق بالوحي والرسالة والنبوة تخلف، لأنها مضادة للعقل والفلسفة والجسد والإبداع والمضمون والمعنى، وهذا القول أيضًا من قبيل الدعوى التي يطرحها أدونيس كالمسلمات ليخدع بها الأتباع الذين يأخذون كلامه بالتسليم المطلق والاتباع، كما قد أخذ هو هذه الأفكار عن أساتذته من الغربيين والفرنسيين خاصة، بالطريقة الاتباعية التسليمية المطلقة، وإلّا فإننا إذا جئنا إلى مجال العلاقة بين العقل والوحي وجدنا أنهما في علاقة تكامل وتداخل، فالوحي أنزله اللَّه والعقل خلقه اللَّه، ولا يُمكن أن يتناقض المنزل مع المخلوق إلّا في أوهام أهل التوهم، وفي أغراض الإغراض، هذا أولًا.
وثانيًا: إذا جئنا إلى مجال العقليات الصحيحة الثابتة فإننا لا نجدها بحال من الأحوال تتناقض مع الثابت من النصوص.

(¬١) المصدر السابق ٣/ ٢٦٢.


وثالثًا: نجد في معطيات العلوم التجريبية من الحقائق العلمية ما يتوافق تمام الموافقة مع أخبار الوحي.
ولكن الإطار الإلحادي الذي ضم فئات كثيرة من الناس اليوم تسلط على عقولهم فاعتبروا بلسان الحال إن لم يكن بلسان المقال وجود المخلوقات المشهودة هو الوجود الحقيقي، فصفاتها ونتاجها وأعمالها هي الحقيقة، وما لم يكن مشهودًا فهو إلى الفكرة الذهنية أقرب منه إلى الحقيقة الواقعية.
وتعدى هذا التصور المادي المحسوس جميع الأطر والحسابات، وأصبح تأثيره بينًا على التصورات الإعتقادية والآراء التشريعية بل تعدى إلى الأذواق والمظاهر، فأصبح الأدب والفن ضمن هذه الدائرة المظلمة، وحتى الأزياء والملابس -وخاصة فيما يتعلق بالمرأة- أضحت في كثير من بلاد العالم الإسلامي تسير على الخطى نفسها.
وصار كل ما يفعله الغربيون رجالًا ونساء بملابسهم أو شعورهم جميل ومتحفمر، وكل ما كان يفعله المسلمون، أو ما يفعلونه مما ليس فيه تقليد للغرب فهو قبيح متخلف، وإذا احتفلوا برأس السنة الميلادية فلابد أن نحتفل معهم، وبطريقتهم أيضًا، وإذا جعلوا لأبنائهم أعياد ميلاد، فكذلك ينبغي أن نفعل، وإذا نسبت المرأة إلى زوجها بدلًا من أبيها فلابد أن نقلدهم في ذلك، وإذا جعلوا إعلامهم موئلًا لنشر الرذائل وكشف العورات فلابد أن يهرع الإعلام على آثارهم، إلى آخر ما لا يكاد يحصى من أنواع التشبه البليد، الذي يدل على الضعة والتبعية العمياء والاندحار والهزيمة المعنوية، وضمور الحقيقة وغلبة الصورة والمظهر.
وإن كان التقليد في المسائل الشكلية أقل خطرًا من التقليد في المفاهيم والعقائد والمناهج، إلّا أنه يدل بجلاء على عمق التبعية وغباوة المتبعين.
وإذا كان للتقليد في التصورات والتشريعات تأويلات ومماحكات من قبل أصحابها، فلا يُمكن أن يوجد للتقليد في المسائل المظهرية والشكليات الظاهرية مسوغ سوى الافتتان بالمقلد، واعتباره المعيار القويم لما ينبغي أن يفعل أو يترك.


بيد أن التقليد في المظاهر له دلائل أكيدة ومظاهر خطيرة، إذ من الثابت أن العلاقة بين المظهر والمخبر لا تنفصم، والعلاقة بين اللغة والمحتوى لا تتباعد، والالتزام بمظاهر معينة كثيرًا ما تكون تعبيرًا طبيعيًا عن حالات نفسية ومبادئ تصورية.
وفي مجال الأدب الذي هو مقصد هذا البحث نجد أن علاقة التبعية تأتي فيه من جهتين اثنتين:
الأولى: أن الأدب أضحى عقيدة، أو حامل عقيدة، وهو بذلك في حياة أصحاب المحاكاة والتبعية لا يبتعد عن حومة التقليد في الأسس الفكرية والتصورات الاعتقادية.
الثانية: أن الأدب باعتباره شكلًا من الأشكال الظاهرة -على افتراض أنه لا يحمل عقيدة ولا يدعو إلى مبدأ- هو أيضًا في الحالة العربية المعاصرة يرزخ تحت نيران التبعية وينضوي تحت دائرة الإطار الإلحادي المظلم.
وعلى ذلك فإن دعوى التناقض والإشكالية المعرفية التي يقولها أدونيس في النص السابق، ويعبر غيره عنها بعبارات أخرى مشابهة، لا تستند على قدم الحقيقة ولا تقوم على ساق البرهان، لما ذكرناه آنفًا، ولما بيناه من قبل من أن موقف المعادي المليء بالحقد التاريخي أو المعاصر على دين الإسلام لا يُمكن بحال من الأحوال أن يكون منصفًا؛ لأن حوافز البغض والعداوة في قلبه تجعل منه عنصر ظلم وعلامة عدوان، وبالتالي تبعده عن أي موقف حيادي -إن صحت الحيادية هنا- أو أي موقف متعقل -إن صح أن للملحد موقف تعقل-.
وإذا أردنا أن نأخذ على ذلك مثالًا من كلام أدونيس وأسلافه الذين يستشهد بكلامهم ومواقفهم، فإننا نجد أنه ينقب في التراث ليجد شاكًا أو ملحدًا بين ملايين المؤمنين الموقنين، فيتخذه رمزًا وأصلًا، ويستعمل مقولاته جسرًا يعبر من فوقه إلى مآربه.
إنه يعتبر أي موقف مناقض للدين موقفًا عقليًا، وهذا المنطلق الابتداعي عنده - يجعل منه مجرد متحامل، يقول في الثابت والمتحول:


(كان ابن المقفع من أوائل الذين وقفوا من الدين موقفًا عقليًا فانتقد الدين بعامة، وخص الإسلام، فانتقد القرآن وما فيه من عقائد، وتصوره للَّه والرسول. . .) (¬١).
وهكذا بكل عصبية وشنآن وحمية جاهلية، يجعل من المناوءة للدين والنقد له وللقرآن والرسول ﷺ موقفًا عقليًا، وهذا يدل على مدى الانغلاق العقلي لدى هذا القائل، ومدى التردي الذهني والعماية الجاهلية التي انغمس فيها أصحاب هذا الاتجاه.
وفي هذا الصدد أيضًا نجد أنه يصور مواقف ابن الراوندي الزنديق ومحمد بن زكريا الرازي الملحد من الدين بأنها مواقف عقلية بلغت الأوج، ثم يستشهد بأقوال لابن الراوندي يجحد فيها وجود الرسول والرسالات، ويقرر في شأن النبي ﷺ بعد مماحكة عقلية هابطة- بأنه بناء عليها يسقط عنا الإقرار بنبوته، ثم يقول: (يتضح من هذا النص أن العقل في نظر ابن الراوندي هو أصل العلم وأصل العمل، والنبوة، أمّا أن تقر ما يقره وحينئذٍ تكون تابعة له، ولا حجة فيها، وأن تخالف ما يقره، وحينئذٍ يجب رفضها، فالنبوة في الحالتين لا معنى لها، والعقل أصل والنقل تابع له) واستنادًا إلى ما يقرره من أولية العقل، ينتقد الإسلام ويرى أن الشريعة الإسلامية تتناقض مع العقل، يقول -مثلًا-: "إن الرسول أتى بما كان منافرًا للعقول مثل الصلاة وغسل الجنابة، ورمى الحجارة والطواف حول بيت لا يسمع ولا يبصر، والعدو بين حجرين لا ينفعان ولا يضران، وهذا كله مما لا يقتضيه عقل، فما الفرق بين الصفا والمروة إلّا كالفرق بين أبي قبيس وحرى (¬٢)، وما الطواف على البيت إلّا كالطواف على غيره من البيوت" (¬٣).

(¬١) الثابت والمتحول ٢/ ٧٣.
(¬٢) هكذا في الأصل، والصواب حراء.
(¬٣) ناقل أدونيس هذا النصر الإلحادي من كتاب الجودي عبد الرحمن بدوي المسمى تاريخ الإلحاد في الإسلام: ص ١٠١ - ١٠٢.


وإذا صح أن "الرسول شهد للعقل برفعته وجلالته، فلماذا أتى بما ينافره إن كان صادقًا" (¬١).
وينتقل ابن الراوندي من ثم إلى نقد المعجزات فيرى أن "المخاريق شتى وأن فيها ما يبعد الوصول إلى معرفته ويدق على المعارف لدقته" (¬٢)، وأن أخبارها الواردة عن "شرذمة قليلة يجوز عليها المواطأة في الكذب. . . " (¬٣).
وابن الراوندي هنا لا ينتقد المعجزة بذاتها وحسب وإنّما ينتقد كذلك المنطق الداخلي المتهافت، الكيفي، لدى القائلين بها. . .، ثم يحاول ابن الراوندي أن ينتقد منهج النبي في الفكر والعمل، قاصدًا من وراء ذلك إلى إبطال دعواه النبوة فهو يستغرب كيف أن النبي "دفع في وجه ملتين عظيمتين متساويتين اتفقا على صحة قتل المسيح وصلبه فكذبهما"، وبذلك نسب جمهورًا عظيمًا إلى "الإفك والزور" فكيف يُمكن رد هذا وتجويز ما ترويه عنه" الشرذمة القليلة. . . بحجة الوضع الذي وضعه، والقانون الذي قننه في المباهتة والمكابرة؟ ".
وينتهي ابن الراوندي إلى القول بأن القول يناقض النبوة، فمن جهة أولى ليس "للخلق أول" والكلام الإنساني حادث، ولا يرجع في أصله إلى الأنبياء، والإنسان هو الذي ابتكر بعقله، كل شيء، دون حاجة إلى الأنبياء) (¬٤).
يتضح من هذا الطرح نوعية التفكير المغالط الذي يتبناه أدونيس وأسلافه من الزنادقة والملاحدة، ذلك أنهم قد جعلوا الإلحاد والكفر أساسًا ومنطلقًا وقاعدة، ثم حشدوا ما يستطيعون من مغالطات لتقوية وتأييد ملتهم، بالتهكم والسخرية والتندر والمزاعم الباطلة.
وفي نظرة شاملة كلية إلى هذه الأقوال وغيرها من أقوال ملاحدة

(¬١) و (¬٢) و (¬٣) نقل أدونيس هذا النص الإلحادي من كتاب الوجودي عبد الرحمن بدوي المسمى تاريخ الإلحاد في الإسلام ص ١٠١ - ١٠٢.
(¬٤) الثابت والمتحول ٢/ ٧٤ - ٧٥.


العصر من حداثيين وعلمانيين ووجوديين وشيوعيين وغيرهم، نجد أنهم يعتمدون في حربهم للإسلام على حجج خاطئة، تعتمد على ألوان من الغلط في الادعاءات والقضايا والمقدمات والنتائج، ولكنه ليس الغلط الخفي غير المقصود، بل هو الغلط من أجل التمويه والتضليل، وهو ما يعرف -في المنطق والعقليات- بالمغالطة التي يواد منها إبطال الحقائق وإحقاق الأباطيل.
وصور المغالطات كثيرة، منها هذه الأقوال التي يطرحها هؤلاء على أساس أنها أدلة، وهي في الحقيقة لغو لا فائدة منها: إذ يصطنعون كلامًا يظهر في أعين البله أنه عقلي، وهو في الحقيقة مجرد إيهام وتمويه بتطويل كلام وترديده وصوغه على شكل حجة، وبرهان وقياس، كقول القائل: إذا كان محمد أبا لأحمد فأحمد ابن لمحمد، لكن محمدًا أب لأحمد، إذن فأحمد ابن لمحمد، وهذا كله لغو لا فائدة منه، لأنه لا يثبت أبوة شخص لآخر ما لم تثبت بنوة الآخر له (¬١).
ومن أمثلة المغالطة ما يسمى "المصادرة على المطلوب" كمن يحاول إقامة الدليل على كروية الأرض بقوله: لو لم تكن الأرض كروية لكانت منبسطة لكن الأرض ليست منبسطة إذن فالأرض كروية.
ففي هذا الدليل مصادرة على المطلوب؛ لأنه يشتمل على مقدمات يتوقف ثبوتها على ثبوت المدعى؛ لأننا لا نعرف كون الأرض غير منبسطة حتى نعرف كونها كروية.
ومن أمثلة المغالطة قول الملحد: لا وجود للخالق؛ لأن وجود الكون يفسّر بقدم المادة، ولا علة للخلق والحوادث إلّا الحركة العشوائية الذاتية، مع العلم بأن هذا يتوقف التسليم به على إثبات عدم وجود الخالق، ففيه مصادرة على المطلوب، هذا من وجه، وفيه من وجه آخر ادعاء سببية وعلية الحركة العشوائية الذاتية مع أن الحركة العشوائية الذاتية، لا تصلح بحال من

(¬١) انظر: ضوابط المعرفة: ص ٣٠٤، ٣٠٧.


الأحوال لتعليل وجود هذا الكون المتقن، وهذه الحركات المقننة، وهذه المسيرة الكونية المحكية، التي لا يدخلها الخلل ولاتتعرض للفساد (¬١).
وتأتي المغالطة كذلك من "التعميم الفاسد"، ومن "التحريف المقصود" ومن "التلاعب بالألفاظ" وصولًا إلى تغيير المعنى الحقيقي كما يفعل العلمانيون اليوم في تفسيرهم للإسلام تفسيرًا ماديًا بناء على تلاعب في الألفاظ الشرعية، وتنشأ المغالطة من "تحريف في معنى النص"، وهذا من أوسع أبواب المغالطة المعاصرة عند العلمانيين والحداثيين وجمهرة المعادين للدين.
وتنشأ المغالطة من "افتراء الكذب الصريح" تحت أغلفة من الحيل الثقافية أو الفلسفية أو المعرفية، وهذا أيضًا من دأب أعداء الرسل والرسالات.
ومن المغالطات الإلحادية المعاصرة "الإيهام بأن العلوم المادية والمكتشفات التجريبية قائمة على الإلحاد"، أو تؤيد المذهب الذي يريد صاحب المغالطة نصره.
ومن المغالطات "أخذ أمور خاصة وقطعها عن أصولها وجعلها دليلًا على فساد الأصل"، وهو من نوع المصادرة على المطلوب، مثل أن يقول: عين الإنسان تشابه عين الحيوان وشعر يشابه شعره، إذن فلا يوجد فرق بين الإنسان والحيوان، أو لا يوجد في الحقيقة إنسان، إذ لا وجود إلّا للحيوان.
ومن هذا الضرب حجة أدونيس وابن الراوندي في قولهم: إن الإسلام مضاد للعقل؛ لأن الرسول ﷺ جاء بالصلاة والغسل من الجنابة والطواف والسعي.
حيث جعلوا هذه الأمثلة دليلًا لهم على مضادة الإسلام للعقل وهي مصادرة على المطلوب، ومغالطة مكشوفة.

(¬١) انظر: المصدر السابق ص ٣٠٨ - ٣٠٩.


والأصل في هذه القضية أنهم يجحدون -أصلًا- وجود اللَّه تعالى ويجحدون ربوبيته وألوهيته والنبوة والمعاد.
ومحور الصراع والمناقشة مع هؤلاء ليس إثبات شرعية الصلاة والصيام والغسل والطواف، بل جوهره في قضية وجود اللَّه ﷾، فهؤلاء الملاحدة يجحدون وجوده مكابرة ومغالطة، والمؤمنون يثبتون وجود اللَّه تعالى بالبرهان العقلي، والحسي، والفطرة القويمة، ذلك أنه لا يتفق مع العقل والمنطق أن يكون هذا التصميم البديع لهذا الكون، والعالم كله من غير إله خالق مبدع، وهذا العالم من حولنا هو مجموعة هائلة من التصميم الدقيق والإبداع الراقي، والتنظيم المتناهي في الدقة، لا يُمكن أن ينشأ إلّا بأحد طريقين: المصادفة أو التخطيط المقصود.
أمّا المصادفة فهي ناشئة عن عدم، والعدم لا يخلق شيئًا؛ لأنه لا وجود له أصلًا فكيف يوجد غيره؟، ثم إن هذه الدقة في الكون تنفي قضية المصادفة؛ لأن عقولنا تنفي إنشاء عمارة شاهقة أو مصنع كبير عن طريق الصدفة، فكيف بهذا الكون المتداخل المتشابك المنظم غاية التنظيم؟!.
فإذا انتفى الطريق الأول، وهو لا محالة منتفٍ؛ لأن العقل يحيله، فيبقى الطريق الثاني وهو أن الكون وما فيه ناشئ بمقتضى صفات من له إرادة وعلم وحكمة وقدرة ومشيئة وحياة وهو اللَّه ﷾، فهذا دليل بالأثر على المؤثر، وبالموجود على الموجد، وهو دليل عقلي بحت لا مجال لتكذيبه.
والذي يرى أن اللَّه غير موجود هو بمثابة من يقول بأن كتابًا نشأ عن طريق حركات ميكانيكية بحتة في مطبعة أسقطت الحبر على الورق وكونت الكلمات وأملت الأفكار ورتبت الأساليب وشكلت كتابًا ضخمًا يقرؤه الناس ويفهمونه، من غير تدخل من أحد.
فهل يعقل أن يكون هذا الكون الرحب الفسيح المنظم الدقيق المتماسك وما يزخر به من كائنات ومخلوقات دقيقة وجليلة، وما فيه من حركات وحوادث، وما فيه من تفاعل وتداخل وتكامل، وما فيه من نظام


بديع غير منتقض ولا مختل، هل يعقل أن كل هذا جاء بالصدفة أو بالحركة الذاتية للمادة؟.
لا يقول بذلك من يحترم عقله، ويحترم الحقائق والمنطق والبرهان.
ومن هذا المنطلق أقول بأن الملحد الجاحد والكافر المريد، أضعف الناس عقلًا وأضلهم بصيرة؛ لأن هذه الحقائق الضخمة الهائلة العظيمة التي تدل بيقين على وجود اللَّه ﷾ لم يستطع العقل الإلحادي الضئيل السقيم أن يستوعبها أو يؤمن بها، في الوقت الذي قبل فيه وهم المصادفة الشاردة والحركة المادية العشوائية التائهة.
لنفرض أن معك كيسًا يحوي مائة قطعة من الزجاج تسعة وتسعون منها سوداء وواحدة بيضاء، لو هززت الكيس وأدخلت يدك لاستخراج القطعة البيضاء ستكون الفرصة بنسبة واحد إلى مائة، ولو أعدت هذه القطعة إلى الكيس ثم حاولت سحب القطعة البيضاء مرتين متتاليتين ستكون الفرصة هي بنسبة واحد إلى عشرة آلاف أي المائة مضاعفة مرة "مائة في مائة"، ولو حاولت سحب القطعة البيضاء ثلاث مرات متواليات ستكون الفرصة هي بنسبة واحد إلى مليون وهكذا، فكيف يعقل أن تكون المصادفة أو الحركة المادية العشوائية هي التي أوجدت طائرًا له ريش يطير، وحيوانًا له أقدام يمشي على الأرض، وآخر له زعانف يسبح في الماء؟.
أمّا إذا انتقلنا إلى الإنسان والأفلاك وأطباق الأرض والفضاء فإن الأمر سيصبح من أمحل المحالات، فلا يبقى حينئذٍ إلّا أن هذا الكون المخلوق بدقة ونظام له خالق قدير مريد عليم حكيم سميع بصير حي قيوم.
إن ظهور الحياة بهذا القدر العظيم من النظام والدقة هو تكذيب صريح قاطع لأولئك الذين يزعمون المادية والمصادفة العمياء.
ومن هنا يُمكن أن ندرك بعض معاني قول اللَّه تعالى عن الكفار: ﴿أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا (٤٤)﴾ (¬١).

(¬١) الآية ٤٤ من سورة الفرقان.


وبين المؤمنين والكافرين مفترق طرق عند هذه القضية، يتلوها بعد ذلك قضية (الخلق والإيجاد) فالمؤمن يعتقد أن اللَّه هو خالق كل شيء من عدم وبيده مقاليد كل شيء، وأنه لما خلق الخلق لم يتركهم سدى بل كما أنه -سبحانه- لم يخلقهم عبثًا فبعث إليهم الرسل وأنزل معهم الكتب بالحق والهدى، فوجبت طاعته واتباع أمره؛ لكونه الخالق المالك المدبر الإله الحق، ولكون الإنسان والكون تحت هيمنته وقدرته المطلقة ومشيئته النافذة، ولغير ذلك من الأسباب ذات البراهين والأدلة الحقيقية الثابتة بالعقل والحس والفطرة.
وما دام الأمر بهذه المثابة فإن المؤمن يتلقى أمر اللَّه بالطاعة والتسليم والانقياد والقبول والمحبة؛ لأن في ذلك تحقيق لإنسانيته وعبوديته وسعادته في الدارين، فيقبل أمر اللَّه في الصلاة والجهاد والحكم والطهارة والطواف والسعي وغير ذلك؛ لأنها من شعائر اللَّه ﴿وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾ (¬١).
أمّا الكافر والمنافق فإنه يجحد وجود اللَّه تعالى كبرًا وتعسفًا ومغالطة، ويجحد الصلاة والشعائر والحكم بما أنزل اللَّه وغير ذلك من قضايا الإسلام، وفي حقيقة الأمر إن الملحدين أو المنكرين بما لديهم من شك لديهم بقعة عمياء ظلماء في عقولهم، أو بقعة مخدرة داخل أذهانهم تمنعهم من رؤية كل هذه البراهين، وتصور كل هذه الأدلة، وبالتالي ستصبح حياتهم عديمة المعنى، وليست تعيسة فحسب بل هم بمنطلق إلحادهم غير مؤهلين للحياة، بل غير مؤهلين للاتصاف بالعقل السليم، فكيف يصح بعد ذلك أن يحاكموا الرسل والرسالات على أساس من هذه العقول الكسيحة؟.
ولو ذهبنا نستطرد مع أدونيس وشياطينه الذين فرح بكلامهم من الملاحدة السابقين، لوجدناه يدور حول ما سبق ذكره من مغالطات، ويصل إلى هذه الهوة السحيقة من مناقضة للعقل (¬٢).

(¬١) الآية ٣٢ من سورة الحج.
(¬٢) انظر: الثابت والمتحول ٢/ ٧٦، ٧٧، ٧٨، ٨٠، ٨١، ٨٢، ٨٣، ٨٤، ٨٥ - ٨٧، ٣/ ٦٥، ١٣٧، ٢٣٥، ٢٣٧، ٢٥٦ - ٢٥٧.


وفي ختام كتابه أقر صراحة باعتناقه وتأييده وامتداحه للرازي الملحد جاحد النبوات، حيث يقول: (لقد نقد الرازي النبوة والوحي وأبطلهما، وكان في ذلك متقدمًا جدًا على نقد النصوص الدينية في أوروبا في القرن السابع عشر، أن موقفه العقلي نفي للتدين الإيماني، ودعوة إلى إلحاد يقيم الطبيعة والمحسوس مقام الغيب، ويرى في تأملهما ودراستهما الشروط الأول للمعرفة، وحلول الطبيعة محل الوحي جعل العالم مفتوحًا أمام العقل: فإذا كان للوحي بداية ونهاية فليس للطبيعة بداية ونهاية، إنها إذن خارج الماضي والحاضر: إنها المستقبل أبدًا.
لقد مهد الرازي وابن الراوندي للتحرر من الانغلاقية الدينية، ففي مجتمع تأسس على الدين، باسم الدين، كالمجتمع العربي، لابد أن يبدأ النقد فيه بنقد الدين ذاته، وطبيعي أن هذا النقد لا يجوز أن يكون هدفًا بذاته ولذاته، وإنّما يجب أن يكون وسيلة للهدف الأسمى: انعتاق الإنسان مما يغربه، انعتاقًا جذريًا وكاملًا) (¬١).
وهكذا يريد أدونيس أن يختط لحركة الثورة الحداثية منهجًا يقوم على الإلحاد تحت مسمى "انعتاق الإنسان مما يغربه" ليصل بالإنسان إلى ما يضلله ويجعله يعيش في حياة التيه والضياع (¬٢).
ولم يكتف أدونيس بهذا التنظير الإلحادي المعادي للرسل والرسالات،

(¬١) المصدر السابق ٢/ ٢١٤.
(¬٢) يقول أحمد كمال زكي في كتابه شعراء السعودية المعاصرون التاريخ والواقع ص ١٦: (وهذا الجيل الذي ذكرت فيه القصيبي ومحمد العلي ومسافر وسعد الحميدين لم يستطع كله أن يتخلص من تأثير على أحمد سعيد -أدونيس-، فمنهم من تأثر بموضوعاته تارة، ومنهم من قلدوا صياغته أو أسلوبه تارة أخرى. . .).
ومما يحزن حقًا أن يجد المتتبع أن مجموعة من الحداثيين المحليين غير هؤلاء شملتهم التأثيرات الأدونيسية، ومنهم الغذامي الذي سبق نقل ثنائه عليه، وعلي الدميني ومحمد الدميني ومحمد الحربي وخديجة العمري وفوزية أبو خالد وحزام العحيبي وأحمد بوقري وعبد اللَّه باهيثم وأسيمة درويش وغيرهم من جمهرة المحاكين لأدونيس ومنهجه الفكري.


بل مارس ذلك عمليًا في ما يطلق عليه "الشعر الحداثي" حيث لا شعر ولا إبداع، بل مجرد كلمات مرصوفة بعبثية تثير الغثاء وتدل على فساد الذوق وانحدار الشعر عند هؤلاء.
ففي مقطوعة هجائية لتاريخ المسلمين بعنوان "مرثية القرن الأول" يتحدث فيها عن أمنياته في زوال الإسلام وقرون الهجرة الشريفة والنبوة والوحي والدين، فيقول في رمزية بائسة بؤس الإلحاد والزندقة:
(مات عيد المطر
في وجوه الشعراء
فبدلناه بعيد الحجر
أنا والرفض ووجه الكلمة
وتركنا
للنواقيس على أهدابنا
لسماء العروة المنفصمة. . .
ذاهل تحت شاشة النبؤة مأخوذ بالرمل - يا رجل! قل
لنا آية تأتي
التاريخ يهبط المنحدر في حوار مع النمل، راحلًا على غباره.
مليئًا بالمخاط الحلزوني مليئًا بالأصداف. . .) (¬١).
وفي مقطوعة أخرى بعنوان "نوح الجديد" يذكر علائم التخلف مقرونة برموز تدل على الدين والوحي والرسالة، فيقول:
(رحنا مع الفلك مجاديفنا

(¬١) الأعمال الشعرية لأدونيس ١/ ٢٢٧ - ٢٢٨.


وعد من اللَّه وتحت المطر
والوحل، نحيا ويموت البشر
رحنا مع الموج، وكان الفضاء
حبلًا من الموتى ربطنا به
أعمارنا وكان بين السماء
وبيننا نافذة للدعاء:
"يارب لِمْ خلصتنا وحدنا؟ ") (¬١).
ثم يواصل على هذا النحو مصورًا نفسه أنه هو نوح، وأن اللَّه يخاطبه، وأنه يرفض طلب اللَّه، في صورة من التمرد تذكر بتلك التي قالها أمل دنقل في قصيدته عن ابن نوح (¬٢)، وفي هذا الصدد يقول أدونيس معبرًا عن رفضه للدين والرسالة والوحي وكل ما يجيء عن اللَّه:
(عدنا من التيه، خرجنا من الكهف
وغيرنا سماء السنين
وأننا نبحر لا ننثني رعبًا
ولا نصغي لقول الإله. . .
نمضي ولا نصغي لذاك الإله
تقنا إلى رب جديد سواه) (¬٣).
وهذا اعتراف يؤكد بيقين أن الملاحدة، وإن زعموا التحرر من العبوديات إلّا أنهم لا ينفكون خاضعين لعبودية آلهة أخرى غير اللَّه تعالى،

(¬١) المصدر السابق ١/ ٤١٨.
(¬٢) وهذا دليل على الحداثيين يحاكون ويقلدون بعضهم، رغم دعاواهم الدائمة أنهم ضد المحاكاة والتقليد.
(¬٣) المصدر السابق ١/ ٤٢٠.


فهذا هو مقالهم وهو يطابق حالهم، قال اللَّه تعالى في وصف حالهم: ﴿يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُ وَمَا لَا يَنْفَعُهُ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ (١٢) يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ لَبِئْسَ الْمَوْلَى وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ (١٣)﴾ (¬١).
وفي خضم أعماله الهجائية يعبر عن عدائه للنبوة وتصويرها أنها تخلف وجفاف وضعف يقول:
(والزمن الأعجف قرن ثور يموت
والنبوه
يا فقراء العالم النبوه
فقر،
وكل فقر أوله الفضاء) (¬٢).
ثم يخاطب الحداثة وربّما الاشتراكية الماركسية بقرينة "يا فقراء العالم" المحورة عن الشعار الماركسي "يا عمال العالم اتحدوا" فيقول:
(رافقيه
بالنجمة السؤال، علميه الإعصار والهبوط
في الأعالي) (¬٣).
وقد أخرس اللَّه أفواه الماركسيين في العالم بسقوط قبلتهم "الاتحاد السوفيتي" وعما قريب -إن شاء اللَّه- نرى خرس الليبراليين والعلمانيين بسقوط ودمار قبلتهم "الغرب الأوروبي والأمريكي"، وما هي من الظالمين ببعيد.
لقد اشتهر أدونيس حتى عند الحداثيين أنفسهم بتعاليه وافتخاره بنفسه ونرجسيته المتغطرسة واعتداده الزائد بنفسه، وله في ذلك مقطوعات عديدة

(¬١) الآيتان ١٢، ١٣ من سورة الحج.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ١٦٧.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ٢٦٨ - ٢٨٤.


حشد فيها ما يستطيع من مفاخرات ومنافرات على الطريقة الحداثية، مستجلبًا بذلك عقول الأغرار الذين ينتقدون مفاخرات شعراء العرب القدامى، ولكنهم بعجزهم وقصور أذهانهم يقبلون بمفاخرات أدونيس، حتى التي يصور فيها أنه الكل في الكل في هذا الدرب الحداثي، وأن غيره مجرد اتباع طيعين وتلامذة مستعصين محاكين.
ولا أدل على ذلك من مقطوعته التي سماها "هذا هو اسمي" (¬١) التي حام فيها حول اسمه "علي أحمد سعيد" حومان الذباب بطنينه ورنينه حول مرتعه.
حتى لقد أزعجت هذه الظاهرة بعض الحداثيين فقال: (يفصح هذا التفكك الأدونيسي عن نفسه عبر فراع جواني ومسرحية لفظية لم تعد لتقدر أن تتستر عليها لغة. . .) (¬٢).
ويشرح هذا الناقد الخطوط والنقاط التي يتفكك فيها شعر أدونيس فيقول: (هو أولًا شعر مكرس منذ بداياته منذ "قصائد أولى" و"أوراق في الريح" و"مهيار" بخاصة، لانتظار البطل، بطل رومانسي مخلص، مأمول تمنح له جميع الصفحات، فهو كل شيء، وبالنتيجة لا شيء. . .
وهو ثانيًا، شعر قائم على السرانية "من السر" سرانية تظل مع ذلك لفظية. . . سرانية أو إخفائية، تبلغ في بعض القصائد حدود الكاريكاتورية: "أشرد في مغاور الكبير/ اعانق الأسرار/ في غيمة البخور في أظافر العفريت".
وهو ثالثًا، شعر الأنا المفخمة، المنتفخة، المتمركزة،. . . هذه الأنا المضخمة، التي ستكشف شيئًا فشيئًا عن فراغيتها تسود عمل أدونيس كله، تبدأ في "مهيار" بمعمومية كونية: "أول النهار أنا وآخر من يأتي، أضع وجهي على فوهة البرق وأقول للهم أن يكون خبزي" وتتصاعد، خصوصًا

(¬١) أدونيس منتحلًا لكاظم جهاد ص ١٢.
(¬٢) المصدر السابق: ص ١٣ - ١٤.


مع "مفرد بصيغة الجمع" ومن قبله في "كتاب التحولات" إلى هذيان مضجر حول الاسم الشخصي: "كيف اسكن اسمائي، علي أحمد سعيد، سعيد أحمد علي، يبدأ الجسد أدونيسيًا ويموت أدونيسيًا" (¬١).
وهذه شهادة من حداثي يفتخر ويعتز بملته الحداثية، يكشف فيها مقدار ما في هذه الغابة الأدونيسية الباطنية الإلحادية من أدغال، أُدخل فيها بعض أبناء المسلمين فتاهوا وانقادوا خلفه بإمعية بلهاء، لا نظير لها.
المقصود أنه في مقطوعة "هذا هو اسمي" يسجل من خلال طاووسيته مواقفه الاعتقادية من الدين والوحي والقرآن والرسالة والإله العظيم -جَلَّ شَأْنُهُ-، فهو يفتتحها بقوله:
(ماحيًا كل حكمة هذه ناري
لم تبق آية - دمي الآية
هذا بدئي) (¬٢).
ويكرر لازمة في هذا المقطع هي:
(قادر أن أغير: لغم الحضارة - هذا هو اسمى) (¬٣).
ومن الكلمات الصارخة العداء في هذه المقطوعة قوله:
(أرى المئة اثنين أرى المسجد الكنيسة
سيافين والأرض وردة) (¬٤).
(طار وجهي نسرٌ قدست رائحة الفوضى
ليأت الوقت الحزين لتستيقظ شعوب اللهيب والرفض

(¬١) المصدر السابق: ص ١٣ - ١٤.
(¬٢) الأعمال الشعرية الكاملة لأدونيس ٢/ ٢٦٨.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ٢٦٩، ٢٧٣، ٢٧٩.
(¬٤) المصدر السابق ٢/ ٢٦٩.


أحببت صفصافة تحتار برجًا يتيه مئذنة تهرم) (¬١)
(الأمة استراحت
في عسل الرباب والمحراب
حصنها الخالق مثل خندق
وسده
لا أحد يعرف أين الباب
لا أحد يسأل أين الباب) (¬٢).
(والنساء ارتحن في مقصورة
يستجرن الكتب المستنزله
ويحولن السماء
دمية أو مقصله
وعلي فاتح أحزانه
لبهاليل الشفاء
للذين استنسروا وانكسروا
وعلى لهب
ساحر مشتعل في كل ماء
عاصفًا يجتاح - لم يترك ترابًا أو كتبًا
كنس التاريخ غطى
بجناحيه النهار

(¬١) المصدر السابق ٢/ ٢٦٩.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ٢٧٣.


سره أن النهار جُنَّ
هذا زمن الموت، ولكن
كل موت فيه موت عربي) (¬١).
(وطني راكض ورائي كنهر من دم، جبهة الحضارة
قاعٌ طحلبي، لملمت تاجًا تقمصت سراجا) (¬٢).
(ثقب في جيبي اهترأ العالم حواء حامل في سراويلي) (¬٣)
(سأبكي لأمةٍ ولدت خرساء. . .) (¬٤).
(. . . هل ثياب النساء من ورق المصحف) (¬٥).
(هكذا أحببت خيمة
وجعلت الرمل في أهدابها
شجرًا يمطر والصحراء غيمه
ورأيت اللَّه كالشحاذ في أرض عليٍّ
وأكلت الشمس في أرض عليٍّ
وخبزت المئذنة
ورأيت البحر يأتي في ضباب المدخنة
هائجًا يهمس:
من كوَّننا

(¬١) المصدر السابق ٢/ ٢٧٤ - ٢٧٥.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ٢٧٥.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ٢٧٦.
(¬٤) و (¬٥) المصدر السابق ٢/ ٢٨٠.


لم يكن تكوينه الاسقيفه
رجها الاعصار فانهارت وصارت
خشبًا يُحرق في دار خليفة) (¬١).
ثم يختم كل هذا الصخب العدواني، والهجاء الحاقد، بحديث عن الدجال قاصدًا به صاحب الدين من رسول وعالم وحاكم، فيقول:
(قبر الدجال في عينيه شعبًا
نبش الدجال من عينيه شعبًا
وسمعناه يصلي فوقه
ورأيناه يحيه ويجثو، ورأينا
كيف صار الشعب في كفيه ماء
ورأينا
كيف صار الماء طاحون هواء) (¬٢).
وفي مقطع آخر يواصل افتخاره باسمه وهزأه بالدين ورموزه والوحي ودلالاته، يقول:
(فرس الماضي وصبغة اللَّه لون آخر
لا يد عليَّ
عليٌ أبد النار والطفولة. . .
هزوا شجر الحلم غيروا شجر النوم كلام السماء للأرض) (¬٣).

(¬١) المصدر السابق ٢/ ٢٨٢ - ٢٨٣.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ٢٨٤.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ٢٨٥.


إن النقطة التي يتجمد عندها كل فكر واعتقاد لأدونيس لا تعدو أن تكون الإلحاد وأذياله، والحقد على الدين ومقتضياته لم يستطع أدونيس في محاولاته "الإبداعية"!! أن يتجاوز هذه النقطة، فهو يدور حولها، في إجرام باسم الثقافة، وتخريب باسم الأدب، وفوضى جاهلية باسم التجديد، مع تعالٍ أجوف، وحقد أرعن، فهو أسير هذه الأطواق لم يتحرر منها، كما لم يتحرر منها أشباهه الذين يعادون الرسل والرسالات، ويجعلونها من أسباب التخلف ونقائض العقل، حتى أنهم يجعلون أي تفاهة أعظم من الدين والنبوة، ولو كانت تفاهة شعرهم الذي هو أقرب إلى العبث الكلامي منه إلى الكلام المعقول، ومع ذلك يقولون: (وحده الشعر عرف الحقيقة البشعة، عرف كل الحقيقة، أكثر من الأنبياء والآلهة) (¬١).
ويعبر البياتي بتعبير آخر عن هذا الوجه من الانحراف، وذلك في قوله تحت عنوان "كابوس الليل والنهار" يصف فيها مجيء نبي:
(تحلم الأرض بميلاد نبي يملأ الآفاق عدلًا
تحلم الأرض بميلاد الفصول
وأنا أحمل في الشارع جثه
لأواريها إذا ما هبط الليل، بمبغى أو حديقة
وبمقهي أو بخمارة نور
مخفيًا وجهي عن اللَّه وعنك. . .
والنبي المنتظر.
نائمًا ما زال في الغار وما زال المطر
فوق جدران البيوت الهرمة
وسطوح المدن الحبلى وإعلانات سمساري البيوت

(¬١) مجلة الناقد - العدد ١٨ كانون أول ١٩٨٩ م/ ١٤١٠ هـ: ص ٨ من مقال لأنسي الحاج.


بدم يكتب ميلاد وموت الكلمة، وأنا أحمل في الشارع جثة
مخفيا وجهي عن اللَّه وعنك) (¬١).
وفي اعتزازه واعتماده على عشتار الوثن الجاهلي القديم، يأبى إلّا أن يصف السماء وما يأتي منها من خير وهدى بأوصاف شتيمة وذم، وكأنه يستجلب رضى هذا الوثن بسب الحق، كما كان يفعل الجاهليون في عهد النبوة، يقول:
(ضارعًا أسأل، لكن السماء
مطرت بعد صلاتي الألف ثلجًا ودماء
ودمى عمياء من طين وأشباح نساء
لم يرين الفجر في قلبي، ولا الليل على وجهي بكاء
فمتى تنهل كالنجمة عشتار، وتأتي مثلما أقبل في ذات مساء
ملك الحب لكي يتلو على الميت سفر الجامعة
ويغطي بيد الرحمة وجهي وحياتي الفاجعة) (¬٢).
أمّا نزار قباني فيجعل الضياء الآتي -حسب رأيه- من حوانيت إباحياته وعهره، ثم يتساءل:
(ما الذي يفعله قرص ضياء؟
ببلادي
ببلاد الأنبياء
ماضغي التبغ وتجار الخدر
ما الذي يفعله فينا القمر؟

(¬١) ديوان البياتي ٢/ ٢١٩.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ٢٠٦.


فنضيع الكبرياء
ونعيش لنستجدي السماء
ما الذي عند السماء؟
لكسالى ضعفاء) (¬١).
وهكذا يستحيل الباطل حقًا ونورًا وضياءً، ويتحول الحق والهدى إلى خدر وكسل وضعف، لا لشيء إلّا لمجرد العداوة للأنبياء الذين يجعل وجودهم في بلاده وصمة عار وذم، وعلامة تخلف وتراجع.
وهذا كله من انقلاب الحقائق على الطريقة الحداثية.
ونحو هذا القول، قول محمود درويش:
(صار جلدي حذاء
للأساطير والأنبياء) (¬٢).
وفي مقطوعة طويلة مليئة بالشتائم والعداوة والاستهانة بالدين ورموزه وقضاياه عنوانها "تلك صورتها وهذا انتحار العاشق" أورد هنا أسطرًا منها يقول فيها:
(أنا ضد القصيدة
غيرت حزن النبي ولم تغير حاجتي للأنبياء) (¬٣).
(لا لنبوءة العراف
يومك خارج الأيام والموتى
وخارج ذكريات اللَّه والفرح البديل) (¬٤).

(¬١) الأعمال الشعرية الكاملة ١/ ٣٦٥ و ٣/ ١٧.
(¬٢) ديوان محمود درويش: ص ٢٩٢.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٥٤٧ - ٥٧٩.
(¬٤) المصدر السابق: ص ٥٥٤.


(والليل سقف اللص والقديس
قبعة النبي وبزة البوليس) (¬١).
(وقال الجرح: ما أصل العقيدة؟
قلتُ: أن تبقى وأمشي فيك كي ألغيك) (¬٢).
(أنتم جذوع البرتقال
وهم نشيد الاعتدال
واللَّه لا يأتي إلى الفقراء، إذ يأتي بلا سبب
ونأتي الأبجدية معولًا أو تسلية. . .
فنحن الخارجين على الحنين. . الخارجين على العبير
نسير نحو عيوننا ونسير ضد المملكه
ضد السماء لتحكم الفقراء
ضد محاكم الموتى
وضد القيد قوميًا
وضد وراثة الزيتون والشهداء) (¬٣).
(من أين يبدأ صوته؟:!
- من أول الأيام حين تبارز الحكماء في مدح النظام
ومتعة السفر البعيد
فأتى ليرميهم بجثته
وكان دويّها والأنبياء

(¬١) المصدر السابق: ص ٥٥٧.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٥٥٨.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٥٦٣.


لكم انتصارات ولي حلمٌ) (¬١).
وفي مقطع آخر يمجد فيه الرفض ويشيد بالتمرد على أشياء منها الأنبياء يقول:
(ستقول: لا، وتمزق الألفاظ والنهر البطيء، ستلعن الزمن الردئ. . .
تأتي إلى مدن وتذهب. سوف تعطي الظل أسماء
القرى، وتحذر الفقراء من لغة الصدى والأنبياء
وسوف تذهب. . سوف تذهب، والقصيدة
خلف هذا البحر والماضي، ستشرح هاجسًا فيجيء
حراس الفراغ العاجزون الساقطون من البلاغة والطبول) (¬٢).
فهو يرمز هنا لتمزيق الألفاظ بنزيف اللغة، والنهر البطيء علامة تخلف وإشارة إلى دين وعقائد وأعراف قامت على اللغة العربية، ثم لابد أن يصحب هذا الرفض والتمزيق والتمرد تحذير من اللغة الرجعية وما تحويه من مبادئ وقيم ودين وقضايا وحضارة، وتحذير من الأنبياء؛ لأنهم عنده سبب للتخلف والنهر البطيء والصدى والزمن الردئ، ثم يعقب ذلك بالدعوة إلى الرحيل إلى البحر وخلف البحر وهو رمز للتقدم الذي هو الغرب كما هو مكرر بكثرة عند الحداثيين.
وعلى هذا النحو يسير معين بسيسو معبرًا بألفاظ أخرى قائلًا:
(للذي بعدي السموات امرأه
وأنا لي الأنبياء
آه ما أحلى السماء
حينما يطرد منها الأنبياء

(¬١) المصدر السابق: ص ٥٦٧.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٦٣٦.


يا فلسطين اللصوص الرقباء
أين من كأسك أهرب) (¬١).
ويجعل من فلسطين أرضًا تعلم الأنبياء القراءة، وقد سبق نقل هذا (¬٢).
ويتحدث سميح القاسم عن وطنه واصفًا إياه بالتخلف لكونه وطنًا للأكاذيب والأنبياء، فيقول:
(وطن القرى الأطلال والدم والبكاء
أأشد أزرك
أم تراك تشد يا مغدور أزري؟
وطن الأكاذيب القديمة والرؤى والأنبياء
أأكون سرك
أم تراك تكون يا مقدور سري؟) (¬٣).
أمّا الفيتوري فيعبر عن اعتقاده بتخلف الأديان ومناقضتها للعقل بقوله:
(ويطل يسوع
القبح يغطي بردته البيضاء:
ها أنت أتيت
غريبًا يقطر وجهك حزنًا
مسيرة ألفي عام
لا خبزك أنت ولا ملح الأديان

(¬١) الأعمال الشعرية لمعين بسيسو: ص ٥٧٦.
(¬٢) انظر: المصدر السابق: ص ٦٦٥ - ٦٦٦.
(¬٣) ديوان سميح القاسم: ص ٦٨٩.


الحق اقول
الخالق والمأساة هو الإنسان
ويغيب يسوع) (¬١).
كل هذه النصوص وغيرها مما لم أنقله وهو كثير، يدل بيقين على القوم يعتقدون أن الرسل والرسالات ضد العقل والمصلحة ومع التخلف والرجعية.
وهم في هذا الإطار يدعون أنهم مع العقل والتقدم والعلم والنظام والمنطق.
وسوف أنقل هنا جملة من النصوص التي تكذب دعواهم هذه وتبين أنهم ليسوا -فقط- يتخلون عن العقل والعلم والمنطق، بل يدينون كل ذلك ويضادونه ويعتبرونه من العوائق.
ففي توصيف تنظيري يذكر إحسان عباس مضامين الثورة الحداثية التي تعتمد على مبدأ التحطيم لسلطة الأب وتفكيك نظام العائلة، وتحدي السماء، وإشاحة الوجه عن كل ما هو وراء الغيب، يقول: (. . . الثورة حين تعتمد التحطيم ترتبط بالإخافة لمن لا يقدرون على تصور كل نتائجها، وهؤلاء يخشون إلى درجة الرعب انهيار سلطة الأب، وتفكك نظام العائلة، وبالتالي تقشعر نفوسهم من التحدي للسماء، ذلك أن إنسانية الإنسان -دون أي شيء آخر- تعني فيما تعنيه إشاحة الوجه عن كل ما هو وراء الغيب، وهذه سمة بارزة في الشعر الحديث، ولا يخفف من وقعها أن نحتال لها بالتفسيرات والتوجيهات. . .
ثم إن ارتباط جانب من هذا الشعر بالرفض المطلق فيه تحد للعلم والعقل والنظام) (¬٢).

(¬١) ديوان الفيتوري ١/ ٤٥٨.
(¬٢) اتجاهات الشعر العربي المعاصر: ص ١٥٨.


ويذهب محمد جمالى باروت -في دراسته لديوان "أغاني القبة" (¬١) - إلى أن من أسس الرؤية الحداثية: تشويش الوعي صوفيًا وسورياليًا وإدانة العقل، وأن صاحب هذا الديوان: (هو أحد الذين عرفوا السوريالية باسم آخر لها هو الصوفية، ويصل الاعتراف بالدور المطلق و"اللاشعور" في عملية الإبداع الشعري. . . إلى الدرجة التي يدين فيها "العقل" وأي أثر من آثار "اليقظة" أو "الوعي") (¬٢).
ولحداثي آخر توصيف للحداثة أدق وأشمل، وذلك في قوله: (إن البلبلة والتشوش سمة مميزة للحداثة التي تريد أن تنطوي على وجود بدون وجود، وعلى نص بدون نص، وعلى سؤال بدون سؤال. . .
فالحداثة: هي اللاذات، اللا - أساس، اللا - قول، واللا - ذاكرة، حيث بالإمكان تمديد هذه التوالية من "اللاءات" إلى ما لا نهاية: اللامنطق، اللاعقل، اللاحداثة.
وبذلك فإن الكتابة الحداثية تغدو ممكن قول أي شيء. . .
إذا كان للضرورة من معنى في السياق "الحداثي" هي حرية التحرر من العقل.
إن الوضعية المنطقية التي هي الظل الفلسفي لكل تيارات الحداثة، تتخلى في الوعي "الحداثوي" العربي عن المنطق، ليبقى الوضع بمثابته المطلق الوحيد) (¬٣).
أمَّا أنسي الحاج فإنه يعبر هذه القضية بالدعوة إلى الانتهاك واختراق الحدود، والعري، وذلك في قوله: (اتحدث عن صدم، انتهاك، يخترق الحدود من أجل توسيع الحياة انتهاك يندفع إلى تجاوز القوانين والتقاليد بقوة

(¬١) أغاني القبة لخير الدين الأسدي.
(¬٢) الحداثة الأولى: ص ٢٣٧.
(¬٣) قضايا شهادات ٢ صيف ١٩٩٠ م/ ١٤١٠ هـ: ص ٢٩٢ - ٢٩٣ من مقال بعنوان "الحداثة عقيدة الأفاعي" لعبد الرزاق عيد.


انشغاله في غزو مسافات أكبر للجمال والحب والحرية. . .
والحاجة اليوم أراها إلى كتابة تمزق حجابها بعد ما تمزق وجدانها، إلى كتابة تقول المحرم والممنوع والمخيف والمهول والرائع والمدهش والمذهل والساحر الرهيب، ولو لُعنت ورجمت واضطهد أصحابها حتى الموت. . .
الحاجة إلى كتابة العري، عري الذات والفكر والدخيلاء والحلم والكابوس والنظر والبصيرة والشوق والاستيهام والنوايا، عري المنطق عري الاقتناع، أي الشك، عري الإيمان، عري المحاكمة الذاتية والموضوعية، عري الخطايا، عري الضعف والانحلال، عري الجنون، عري السقوط، عري الصلاة العارية والهرطقة العارية والعربدة العادية) (¬١).
ويؤسس يوسف الخال طريق الفوضى المنافية للنظام والعقل والمنطق، ومن هذا التأسيس قوله: (الشاعر المبدع هو الذي يضع نظامه ثم يصبح هذا النظام قانونأ يهتدي به الآخرون ثم يغيرونه، هم أيضًا أحرار في تغييره أو رفضه. . .
أكثر شيء اهتدينا به هو تخليص الشاعر العربي من القوانين المفروضة عليه) (¬٢).
وقبل ذلك كان قد بين أن (أول بند في المجلة "يقصد مجلة شعر" أن الشاعر حر وهو يضع قوانينه وهو فوق القوانين الشعرية والضوابط الشعرية، وليست هي فوقه، هو الذي يضع النظام ولا يضعه النظام) (¬٣).
أمَّا أدونيس الذي ملأ كتبه ضجيجًا ادعائيًا بالعقلانية والعلمية فإنه يقر بنفسه أنه يدين العقل والعلم ويضاد العقل وينافي العقل، وذلك في مواطن عديدة منها قوله: (يمكننا القول أن الشعر الجديد نوع من المعرفة التي لها قوانينها الخاصة في معزل عن قوانين العلم) (¬٤).

(¬١) مجلة الناقد - العدد الأول تموز ١٩٨٨ م/ ١٤٠٨ هـ: ص ٧.
(¬٢) قضايا الشعر الحديث: ص ٢٩٧.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٢٩٦.
(¬٤) زمن الشعر: ص ١٠.


وقوله: (إن الشعر الجديد هو، بشكل ما، كشف عن حياتنا المعاصرة في عبثيتها وخللها، إنه كشف عن التشققات في الكينونة المعاصرة. . . من هنا كراهية المنطق الخطابي في الشعر الجديد، فهذه الكراهية خاصة من خاصياته الرئيسية، إن حب المنطق هو من مميزات سكان عالم منظم، مميزات إنسان يحيا في إنسانية موقفة، لها عوامل يقينها. . . إن الإنسان الذي يحيا في عالم غير يقيني، يتجنب المنطق ولا يخدع به) (¬١).
ويعبر عن الفوضى العقلية والعملية لدى الشاعر الحديث قائلًا: (كل ما يتعارف عليه الناس، يصبح بالنسبة إليّ مقننًا أي خارج الشعر، وخروجي عليه هو بالنسبة إلى دخول في الشعر في حين يرونه خروجًا على ما اعتادوه) (¬٢).
وبما أن العقل قالب والنظام قالب فإن أدونيس يعلن: (أنا أنفر من القالب نفوري من القبر، القالب قبر) (¬٣).
ويطالب أن تكون القصيدة مشهدًا فوضويًا (¬٤).
وفي اعتناقه للصوفية الباطنية والسوريالية الإلحادية، يردد أقاويل مكررة من رفض للعقل ودعوة للغيبوبة والباطن، على وفق منبته الباطني النصيري وتفرعاته المادية الإلحادية، ولذلك نجده يعقد مقارنة ابتهاجية إشادية بين الصوفية والسوريالية على أساس أن (. . . دعوى السوريالية الأولى هي أنها حركة لقول ما لم يقل، أو ما لا يقال، ومدار الصوفية كما أفهمها هو اللامعقول اللامرئي اللامعروف) (¬٥).
ثم يستشهد بأقوال بعض الغربيين ثم يضيف: (ويؤكد الكاتب أن

(¬١) المصدر السابق: ص ١٩ - ٢٠.
(¬٢) و (¬٣) أسئلة الشعر: ص ١٢٦.
(¬٤) انظر: المصدر السابق: ص ١٢٧.
(¬٥) الصوفية والسوريالية: ص ١٢ - ١٣.


عبارة "الوظيفة الحقيقية للفكر" بواسطة "الآلية النفسية" خارج كل رقابة يمارسها العقل، وخارج كل هم جمالي أو أخلاقي بقيت حتى النهاية، الهاجس الدائم للسوريالية فرديًا وجماعيًا. . . إن السوريالية تهتم عمقيًا باللامعقول لكن ليس إلى حد الإيحاء بإيمان ما، بإله أو ألوهية ما. . .) (¬١).
فإذا تتبعنا بعد ذلك ما في كتابه هذا من إعجاب بالسوريالية والصوفية الإلحادية تبين لنا أي قدر من محو العقل والمنطق ومضادتها يدعو إليه أدونيس، الذي حارب هو وأشباهه وأتباعه الدين والرسالات على أساس أنها ضد العقل، مع أن ما فيها من بينات وبراهين تؤكد أهمية العقل وعظم منزلته في الأديان.
أمَّا هؤلاء فقد بان تناقضهم، واتضح رفضهم للعقل ودعوتهم إلى الفوضى والغيبوبة واللامعقول، وهذا هو حالهم على الحقيقة.

الوجه الرابع: القول في الرسل بأقوال الديانات المحرفة:
سيق في الفصل الرابع من الباب الأول تفصيل ذلك، وذكر شواهده وخاصة قولهم بصلب المسيح عيسى بن مريم ﵊، وأخذهم القصص المفتراة على الأنبياء من الكتب المحرفة، ومن أقاصيص الخرافات النصرانية واليهودية.
مثل أخذ خليل حاوي قصة لوط وابنتيه من التوراة وبناء قصيدة على ذلك (¬٢).
ومثل أخذ السياب قصة المسيح وإحياء العازر من الإنجيل (¬٣).

(¬١) الصوفية والسوريالية: ص ١٢ - ١٣.
(¬٢) انظر: الحداثة الأولى: ص ١٤٣، وقد اعتبر المؤلف محمد جمال باروت وجود لوط مجرد أسطورة.
(¬٣) انظر: ديوان السياب: ص ٤٤٠، ٤٦٥، ٤٧٠.


ومثل ترديدهم بعقيدة الخلاص والفداء والخطيئة التي هي أسس العقائد النصرانية، وقولهم صراحة بأن المسيح ابن اللَّه، تعالى اللَّه عما يقولون (¬١).
وفي الجملة فقد تلقى هؤلاء العقائد الحداثية عن الغربيين من يهود ونصارى، وكان من ضمن الأخلاط التي تلقوها عنهم المفاهيم والتصورات والعقائد النصرانية فرددوها ببلاهة وتبعية بليدة (¬٢).

الوجه الخامس: إطلاق أسماء وأوصاف الرسل ﵈ على غير الرسل:
وهذا الوجه من الانحراف فيما يتعلق بالرسل الكرام ﵈، أغرق فيه الحداثيون إغراقًا هائلًا، وتوسعوا فيه توسعًا كبيرًا.
وهم على الرغم من جحدهم للرسل والرسالات والأنبياء والنبوات، وتشكيكهم في وجودهم وفي صحة ما جاؤوا به، إلّا أنهم مع كل ذلك يأخذون النبوة باعتبارها وصفًا عاليًا متميزًا، فيلصقونه على من يريدون مدحه من الشعراء وغيرهم.
وهذا من تناقضهم وفساد عقولهم، فكيف يجحدون شيئًا ثم يطلقون اسمه أو وصفه على من يريدون مدحه؟!.
غير أنه ليس هذا -فحسب- عملهم ومقصدهم في هذا الباب، بل إنهم في إلحاق الأسماء والأوصاف الخاصة بالأنبياء ﵈، بغيرهم من الأحياء والأشياء، يهدفون إلى تهوين وتدنيس الرسل والرسالات، من خلال إطلاق خصائصهم الجليلة على من لا يستحق أن يوصف بأوصاف البشر العاديين فضلًا عن أوصاف الأنبياء المصطفين الأخيار.

(¬١) انظر أمثلة على ذلك في: ديوان محمود درويش: ص ١٥٦ - ١٥٧، وسقوط الإمام: ص ٩.
(¬٢) انظر: الفصل الرابع من الباب الأول من هذا الكتاب.


ويُمكن حصر هذه الإطلاقات الحداثية في اتجاهين أساسيين:
الأول: إطلاق أوصاف وأسماء الرسل على الشعر والشعراء وخاصة الحداثة وأصنامها وطواغيتها.
الثاني: إطلاق أوصاف وأسماء الرسل على من عدا القسم الأول.
فأمَّا الاتجاه الأول فقد أطنبوا فيه وأسهبوا، وقد اقتفوا في ذلك أثر المدرسة الرمزية الغربية التي تبنى أصحابها رفع منزلة الشاعر إلى درجة النبي، وخاصة "رامبو" الذي أطلق لفظ "الشاعر النبي".
يقول مؤلف "في النقد الحديث" في سياق حديثه عن المذهب الرمزي: (وقد ارتفع الشاعر عند الرمزيين إلى منزلة فوق المنزلة التي رفعها إليه الرومانسيون، وأطلق رامبو على الشاعر اسم الشاعر النبي. . . الذي يتمتع بقدرة على أن يرى ما وراء عالم الواقع، وينفذ إلى الجوهر الكامن في عالم المثل.
والشعر إلهام عند بعض الرمزيين يأتي إليهم من غير تدخل منهم فهم مجرد متلقين يسجلون ما يلقى فيهم، وقال أحدهم: "ثمة إله فينا، ونحن متصلون بالسماء: من الأماكن العلوية السماوية يأتي إلهامنا") (¬١).
وقد ذكر أحد فلاسفة السوريالية أصلًا آخر لهذا الانحراف فقال: (وأعمق ما في الرومنطيقية (¬٢) مما أثر في السوريالية هو قولها: إن الشاعر نبي، يقرأ نص العالم، ويدرك قوانين الكون الخفية بطريقة حدسية) (¬٣).
فهذا هو أساس الاتجاه الحداثي المنحرف الذي يطلق اسم النبي ووصف النبوة على الشاعر.
ويصف أحد نقاد الحداثة مقصد هذا الإطلاق، في سياق حديثه عن بقايا صورة الماضي في المتخيل الثقافي العربي، وعد منها "صورة النبي"؛ لأنه يرى أن (النبوة تجمع سلطتي اللغة والسياسة، والشاعر وهو يتملك اللغة

(¬١) فى النقد الحديث: ص ١٥٢ - ١٥٣.
(¬٢) سيأتي بيانه: ص ١٥٥٩.
(¬٣) الصوفية والسوريالية: ص ٢٨، والقول لاندريه بريتون.


يسعى من خلالها إلى امتلاك السلطة في هذا الجمع النبوي. . . الشاعر يتخذ من أوليته معبرًا إلى شكل نبوي، إنه ليس فقط الناطق باسم القبيلة، كما كان الشاعر الجاهلي، بل هو معلم الأمة وصورتها النبوية، إنه يستعيد الأصل كله ويعيد كتابته ويؤسس لأول آخر، هذه الصورة سوف تستعاد في الشعر والأدب الحديثين على أكثر من شكل، من جبران في كتابه "النبي" إلى "مردار" ميخائيل نعيمة، إلى استعادة أدونيس لاسم إله كنعاني يقوده في مجاهل الحداثة إلى آخره. . . هذا الأول الشعري سوف يتفرع إلى ما لا نهاية في عبثية أنسي الحاج ولغته الدينية، أو في جموح درويش إلى احتضان غنائية الواقع الفلسطيني ومأساويته، أو في هذا البحث المضني عن شكل جديد للقصيدة الذي بدأ مع السياب، ثم انساب مع سعدي يوسف في لغة شفافة يرتجف الواقع في ثناياه كأنه يتلألاء بالماء.
النبي يستعاد، والبحث عن الأول يكتمل في القصيدة الحديثة المتعددة الأغراض) (¬١).
فإنه مع اعتبار أن النبوة من بقايا الماضي، الذي يعني في أدبيات الحداثة التخلف والرجعية، يجعل من ذلك نعتًا لأدباء الحداثة، إمّا من باب تعظيمهم وتفخيمهم أو من باب الاستهانة بالنبوة والأنبياء.
ومن ملامح هذه الإطلاقات كلام أدونيس عن سلفه من شعراء المهجر وخاصة "الرابطة القلمية" وعن سمات المناخ الثقافي في أمريكا الذي جعل منها على الصعيد الاجتماعي (. . . منحى التغيير، أي الخلاص من الأفكار والقيم والتقاليد القديمة، ومن هنا سيطر الطابع النبوئي أو الرسولي في نتاجهم، لكن بدرجات متفاوتة، ومن طبيعة النبؤة أنها تُعنى بالمستقبل) (¬٢).
ثم يستخرج من بين هذه الفئة النصرانية العلمانية أشدهم على الرحمن عتيًا، وهو جبران خليل جبران، فيصفه بقوله: (. . . اللهجة التي يتكلم بها جبران في معظم كتاباته هي لهجة النبي، يُمكن إذن، أن نرى في نتاج

(¬١) الإسلام والحداثة: ص ٣١٥ - ٣١٦ من مقال بعنوان التقليد والاتباع لإلياس خوري.
(¬٢) الثابت والمتحول ٣/ ١٦٣.


جبران، من الناحية التراثية، استمرارًا لتقليد عريق سامي عربي، فالموقف الأول السامي بعامة، والعربي بخاصة، هو الموقف النبوي. . . وللنبي، في التقليد الديني، خاصيتان متلازمتان: الأولى هي أن نبؤته مفهوم جديد أو رؤيا جديدة للإنسان والكون، والثانية هي أنها تنبئ بالمستقبل، وتتحقق، ويشير المعنى الذي اتخذته كلمة نبي في العربية، إلى أن النبي يتلقى الوحي، أي أنه ليس فعالًا بل منفعل يعطى رسالة فيبلغها، ولذلك يسمى رسولًا، أنه مستودع لكلام اللَّه، وليس فيما يقوله شيء منه أو من فكره الخاص، بل كل ما يقوله موحى من اللَّه.
والنبي راء وسامع لما لا يرى ولا يسمع، يرى المجهول والمستقبل، ويسمع أصوات الغيب. . . والنبوة بهذا المعنى، ليست كلامًا وحسب وإنّما هي عمل كذلك، فالنبي، هو أيضًا، يقاتل ويحارب في سبيل العدالة، ومن الأنبياء من يرى ملاكًا يكلمه، ناقلًا إليه الوحي، ومنهم، كموسى، من يكلمه اللَّه، مباشرة، وهذه حالة نبوية فريدة.
غير أن الصلة بين النبوة والجبرانية هي، الآن، ما يهمنا، الجبرانية هي جوهريًا، نبوة إنسانية، وجبران، بهذا المعنى، يطرح نفسه كنبي للحياة الإنسانية بوجهيها الطبيعي والغيبي، لكن دون تبليغ رسالة إلهية معينة، والفرق بين النبوة الإلهية والنبوة الجبرانية هي أن النبي في الأول ينفذ إرادة اللَّه المسبقة، الموحاة، ويعلم الناس ما أوحى له، ويقنعهم به، أمَّا جبران فيحاول، على العكس، أن يفرض رؤياه الخاصة على الأحداث والأشياء، أي وحيه الخاص.
وحين نفرغ النبوة من دلالتها الإلهية، نجد أنها الطريقة والغاية لنتاج جبران كله، فجبران يقدم مفهومًا جديدًا ضمن تراث الكتابة الأدبية العربية، للإنسان والحياة، وهو يوحي بما سيكون عليه المستقبل، وهو ليس منفعلًا بل فعال، وهو يرى الخفي المحجوب ويلبي نداءه، ويسمع أسرار الغيب ويعلنها) (¬١).

(¬١) المصدر السابق ٣/ ١٦٤ - ١٦٥. وانظر: ص ١٦٦.


لعل هذا النص من أوضح وأشمل النصوص الحداثية التي توضح عناصر هذا الانحراف في تشبيه وتسمية الشعراء والأدباء بأوصاف النبوة وأسماء الأنبياء.
فهو -أولًا- يجعل النبوة مجرد تقليد ديني شرقي، وأنها تعبير عن رؤية جديدة للإنسان والكون، ثم هو -ثانيًا- يجعلها مجرد تلقٍ وانفعال، ورؤية وسماع للمجهول، وهو في هذا التوصيف الذي يريد أن يُظهر فيه موضوعية مزعومة، وقطعية مكذوبة؛ لا يخرج عن دائرة انحرافه في هذا الباب بدءًا من جحده وتكذيبه للنبوة والأنبياء كما سبق توثيقه، فهو بجعله النبوة تقليدًا دينيًا ينفي عنها أصل الاصطفاء والعصمة، وبجعلها رؤية جديدة للإنسان والكون يتجاوز الحقيقة في أن الرسل والرسالات جاءت بعقيدة واحدة، هي التوحيد المضاد للشرك، ولم يختلف في ذلك نبي عن آخر.
أمّا جعله النبوة مجرد تلقٍ وانفعال فهي ألفاظ تفهم في ضوء ما شرحه وبينه في كتابه هذا عن قضية الإبداع والحداثة القائمة على تجاوز التقليد والتلقي، التي جعلها من أسس التخلف والرجعية والثبات والتأخر.
ثم يفهم هذا المعنى في سياق وصفه لجبران الذي جعله من الخارجين على قضية التلقي والانفعال والتأثر؛ لأن لديه -على عكس الأنبياء- رؤياه الخاصة إلى الأشخاص والأشياء والأحداث وله وحيه الخاص.
وهو بهذا التوصيف ومن خلال هذه المعايير الجائرة الخاطئة يجعل جبران وغيره ممن سار على طرق المنافاة للدين أفضل وأعلى وأسبق وأعمق من الأنبياء، على افتراض أنه يؤمن -أصلًا- بوجود أنبياء ووحي ورسالة.
وينساق أدونيس في مسار باطني -بحكم عقيدته الباطنية- فيجعل ما يسميه "الرؤيا" أصلًا ينطلق منه لوصف جبران بأنه كاتب "رؤيويًا"، ويحدد ذلك بأن (الرؤيا في دلالتها الأصلية وسيلة الكشف عن الغيب أو العلم بالغيب) (¬١).

(¬١) انظر: كل هذه المعاني مفصلة في المصدر السابق ٣/ ١٦٦ - ١٦٩.


وأنها تتفاوت عمقًا وشمولًا بتفاوت الرائين، وأن بعضها تحدث في اليقظة ويصحبها البرحاء، التي هي انفصال عن العالم المحسوس، وهو في كل هذا يشبه جبران وأضرابه بما فيهم نفسه، بالأنبياء.
ثم يتحدث عن الرؤيا عند الصوفي الملحد ابن عربي وأنها نوع من الاتحاد بالغيب لخلق صورة جديدة للعالم، ثم يخلص من ذلك كله إلى أن الرؤيا الإشراقية عند هؤلاء أجمعين من ابن عربي ومن على شاكلته من الباطنيين إلى جبران، ومن على شاكلته من الحداثيين، تعني رفض الرائي عالم المنطق والعقل؛ لأن الرؤيا كشف وإزاحة لكل حاجز واختراق للواقع، ومن هنا لابد أن تكون معطياتها غامضة والغموض فيها شفاف، لا يتجلى للعقل أو المنطق التحليلي العلمي، وإنّما يتجلى بنوع من الكشف، ولذلك فالرؤيا إبداع والإبداع كشف وتجاوز، وتغيير مستمر، إلى آخر هذه الشبكة من المعاني التي يربطها بادعائه نبوة الحداثيين وباطنيتهم ورؤاهم وكشوفهم الشيطانية، وإبطال العقل والمنطق، وإزاحة الواقع واختراق المألوف، إلى آخر قضايا الحداثيين التي يرددونها بلا ملل، ويجعلونها من أسس منطلقاتهم.
ويستطرد أدونيس في توصيف هرطقات جبران وربطها بالنبوة والوحي ﴿شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾ (¬١).
وذلك في صدد حديثه عن الابتكار الذي يقتضي عنده الانفصال عن الماضي ثم يقول: (كل مبتكر في هذا المستوى، إنّما هو كالنبي "فجر لذاته" كما يعبر جبران) (¬٢).
وقد ذكرت آنفًا أن هذه الضلالة ينساق فيها ضمن سياق عقيدته الباطنية، إذ من المبادئ الأساسية في النظرية الشيعية عامة والباطنية خاصة،

(¬١) الآية ١١٢ من سورة الأنعام.
(¬٢) المصدر السابق ٣/ ١٩٦.


مبدأ الإمامة، فيجب على الشيعي أن يعرف إمام عصره وأن يؤمن بإمامته، وبكل ما هو معروف عندهم من صفات الإمامة، وفي مقدمتها العصمة، وأن يخلص له وينقاد لأمره، والإمامة عندهم ركن أساسي من أركان الدين، بل هي الركن الأول الذي تبطل ببطلانه بقية الأركان، والباطنية يغلون في ذلك غلوًا يخرجهم عن الإسلام إلى الشرك، فالإمام عندهم له صفات الرسل، بل له الصفات التي ثبت عند المسلمين أنها من صفات اللَّه الحسنى.
ومن هذا المنزع أخذ أدونيس هذه الادعاءات الباطلة وحاول ترويجها من خلال الأدب المعاصر والشعر الحديث.
وقد حاول في تأصيل الأصول وهو الجزء الثاني من الثابت والمتحول أن يربط هذه القضية بثلة من الملاحدة والزنادقة ولم يذكر منهم من أهل ملته النصيرية أحدًا، إمعانًا في التمويه والهروب والتقية، فأتى بابن الراوندي وابن المقفع والرازي الملحد، غير أنه في القسم الثاني من "تأصيل الأصول" والذي أطلق عليه تأصيل الإبداع والتحول، جاء بالظاهر والباطن والتصوف والباطنية في صيغ من الامتداح والتبجيل جاعلًا من كل ذلك أساسًا للإبداع الحداثي والتحول والتجديد، مستخرجًا من المضامين الصوفية الاتحادية والشيعة الباطنية أصلًا للحداثة، ومن ذلك أخذه مفاهيم الفناء والكشف والغور والباطن ووحدة الوجود والشهود، وغير ذلك من مصطلحات أهل التصوف الإلحادي، وخاصة ابن عربي الذي استشهد بقوله المتضمن أن الصوفي أعظم من النبي (¬١)، واسترسل مع هذا الأصل الباطل وطرده في مواضع عديدة، كقوله عن الوجوديين والحداثيين وموقفهم من اللغة وصمود اللغة أمامهم وأن ذلك يشكل أزمة سببها (غياب أو انعدام الأنبياء أو السحرة الجدد الذين يستطيعون أن ينفضوا عنها رمادها، ويبعثوها متوهجة كشمس الصباح) (¬٢).
وهو متأثر في ذلك بنشأته النصيرية الباطنية، وبدراسته الغربية وتلقيه لمذاهب الغرب، التي حكى عن بعض روادها قائلًا: (وأعمق ما في

(¬١) انظر: الثابت والمتحول ٢ - تأصيل الأصول: ص ٩٦ - ٩٩.
(¬٢) زمن الشعر: ص ١٣٧.


الرمنطيقية مما أثر في السوريالية هو قولها "أن الشاعر نبي، يقرأ نص العالم، ويدرك قوانين الكون الخفية بطريقة حدسية") (¬١).
وهذه السوريالية التي هام بها أدونيس من ضمن هيامه في أودية الهلكات وشعاب الضلالات، يشرح بعض روافد استمدادها آخذًا كلام ومفاهيم أساتذته الغربيين السورياليين، وذلك في قوله: (. . . اكتشفت السوريالية، والأهمية الكامنة في السيمياء وعلم النجوم والتراث الصوفي -الأسراري، ومن ضمنه البوذية- ثم يستشهد بكلام أحد رؤوس السوريالية ويضيف بعده قائلًا-: بل يشير إلى أن السوريالية نوع من الضرورة كلف بها، كأنها رسالة نبوية) (¬٢).
فأدونيس مع ماديته القاحلة، ودعواه أنه لا يؤمن بسوى الحس والتجربة والعقل والمنطق، جاحدًا الغيبيات التي جاء بها الإسلام، نجده يؤمن بهلوسات جبران التي يزعم فيها أنه يرى المسيح في اليقظة، ويؤمن بالغيبيات السوريالية المستمدة من السحر والتنجيم والتراث الباطني والبوذي، ويعادي العقل والمنطق ويطالب بتجاوزها.
نخلص من كل هذه التناقضات إلى نتيجة واحدة، لم يناقص أدونيس نفسه إزاءها مطلقًا، وهي: العداوة للإسلام، والحرب الشرسة ضده، والتخريب المتواصل، والهدم المقصود.
وفي مسايرة مع هذه التنظيرات الضلالية نجد أدونيس، يطلق على نفسه وعلى إخوانه في الغي وصف النبوة، كقوله:
(آن يا شمس أن نغرّب في الأرض … ونلقي عن صدرها الأعباء
عرفتنا مراكبًا تقهر الموج … وفأسًا خلاقة خضراء
ورأتنا نسير فيها أساطير … ونحيا في قلبه أنبياء) (¬٣)

(¬١) الصوفية والسوريالية: ص ٢٨، والقول الذي يتشهد به أدونيس هنا هو لأندريه بريتون.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٤٨.
(¬٣) الأعمال الشعردة الكاملة ١/ ٣٠.


وقوله:
(فيما تنام الأشياء حولي
تهمس لي باسمها، وفيما
تمنحني الحلم والأخوة
ترسم لي أغنياتي
بلهيب النبوة) (¬١).
وقوله:
(إنني نبي وشكاك) (¬٢).
(إنني حجة ضد العصر) (¬٣).
وقوله:
(ثمة جسر من الدمع يمشي معي
يتكسر تحت جفوني ثمة في جلدي الخزفي
فارس للطفولة
يربط أفراسه بظل الغصون
بحبال الرياح
ويغني لنا بصوت نبي) (¬٤).
وفي مقطع بعنوان "قلت لكم" يصور فيه نفسه، أو الشاعر الحداثي، بأنه يرى كل شيء من الخطوة الأولى، ويرفعه إلى درجة التقديس، التي

(¬١) المصدر السابق ١/ ٩٥.
(¬٢) و (¬٣) المصدر السابق ١/ ٢٧٨.
(¬٤) المصدر السابق ١/ ٣٠٤.


تتفق مع باطلهم المتمثل في زعمهم نبوة الشاعر الحداثي، الذي يرى ما لا يرى ويعرف كل شيء ويتوقع كل ما يأتي به المستقبل، إلى غير ذلك من المدائح الحداثية والإطراءات التبجيلية والفخر الأجوف الذي طالما انتقدوا شعراء العربية القدامى بسبب تلبسهم ببعض ذلك، في إطار ملة واحدة وأمة واحدة، أمّا هؤلاء فإن مدائحهم متوجه لغير ملة الإسلام بل لأضدادها، ولغير أمة المسلمين بل لأعدائها.
يقول أدونيس:
(قلت لكم أصغيت للبحار
تقرأ لي أشعارها، أصغيت
الجرس النائم في المحار
قلت لكم غنيت
في عرس الشيطان في وليمة الخرافه
قلت لكم رأيت
في مطر التاريخ، في توهج المسافه
جنية وبيت
لأنني أبحر في عينيّ
قلت لكم رأيت كل شيء
في الخطوة الأولى من المسافه) (¬١).
وأصرح من هذا وأشد إيضاعًا واتضاعًا قوله:
(عاريًا تحت نخيل الآلهة
لابسًا رمل السنين

(¬١) المصدر السابق ١/ ٣٠٩.


كنت ألهو باحتضاري
كنت أبني ملكوت الآخرين
بغباري
يا نبي الكلمات التائهة
يا نبي السفر الآتي إلينا
في رياح المطر
أنا واليأس عرفنا أنك الآتي إلينا
وعرفناك نبيًا يحتضر
فانحنينا
وهتفنا: "ايها الآتي الينا
ضائعًا يقطر نفيًا وحريقًا
نحن نرضاك الهًا وصديقا
في مرايا الحجر"
يا نبي السفر
أنا أرضاك إلهًا ورفيقا) (¬١).
ويتمادى في غطرسة جوفاء يمتدح ذاته الفارغة امتداحًا أرعن، فروحه تائهة ومغتربة، وهو في ضياع يفاخر به، ومع ذلك ينتظر معجزة لم تكتمل، ويتخطى العالم ويحرقه بثورته الحداثية، ويخلق -حسب لفظه- أرضًا تثور معه وتخون، وسماءً رسمها وزينها برعده وبرقه، إلى آخر تلك المفردات المتعالية التي تظل لها أعناق الأتباع الجُوف خاضعة، يقول:

(¬١) المصدر السابق ١/ ٣٢٩ - ٣٣٠.


(تائه الوجه- أصلي لغباري
وأغني روحي المغتربة
وإلى معجزة لم تكتمل
أتخطى عالمًا تحرقه
أغنياتي وأمد العتبة) (¬١).
(أخلق أرضًا تثور معي تخون
أخلق أرضًا تجسستها بعروقي
ورسمت سماواتها برعدي
وزينتها ببروقي
حدها صاعق وموج
وراياتها الجفون) (¬٢).
أي أنه سينشيء أرض الحداثة الثائرة على الماضي، والسماء الرعدية ذات الرعد والصواعق، والموج الطاغي، كل ذلك في وصف الامتداد الثوري الجامح الذي يطمح أن يصل به من خلال عقائده الباطنية والحداثية ليتمكن من إنفاذ محاولته في تخريب الدين وقضاياه وأهله.
وفي مكان آخر يتحدث عن الشاعر الحديث، ويعني نفسه، أولًا، فيجعل من هذا الشاعر مغيرًا للآجال ونبؤة تنذر، فيقول:
لو أنني أعرف كالشاعر أن أغير الآجال
لو أنني أعرف أن أكون
نبؤة تنذر أو علامه) (¬٣).

(¬١) المصدر السابق ١/ ٣٤٢.
(¬٢) المصدر السابق ١/ ٣٤٣.
(¬٣) المصدر السابق ١/ ٤٥٦.


ويعتلي بدعواه مكانًا ليس له، وذلك في قوله:
(كان صوتي نبيًا رميت على شمسه ردائي) (¬١).
وقوله:
(لي فرس وها هو الإسراء) (¬٢).
وقوله:
(هل أتت يا سلالة الأمواج
تصعد نحو كوكب المجهول كالمعراج) (¬٣).
وقوله:
(وجئت والعالم في طريقي
حبر وكل خلجة عباره
ولم أكن أعرف أن بيني وبينه جسرًا من الأخوه
من خطوات النار والنبوه) (¬٤).
ويقول عن ديوانه "أغاني مهيار الدمشقي": (وحين أعيد قراءته بعد ربع قرن "نشر عام ١٩٦١ م" أخاله نبويًا) (¬٥).
وهذه الأقوال مجرد أمثلة من أقواله الكثيرة المليئة بهذه الأخلاط الكاذبة والمغامرات اللفظية الفارغة.
(وليس جميلًا عرضه فيصونه … وليس جميلًا أن يكون جميلًا

(¬١) المصدر السابق ١/ ٤٧٦.
(¬٢) المصدر السابق ١/ ٤٧٨.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ٩٦.
(¬٤) المصدر السابق ٢/ ١٧٤.
(¬٥) رأيهم في الإسلام: ص ٣٣.


ويكذبُ ما أذللتُهُ بهجائه … لقد كان من قبل الهجاء ذليلًا) (¬١)
ولم يقتصر هذا الضرب من الضلال، وهذا الادعاء الكاذب على أدونيس -وإن أكثر منه- بل معه غيره من الحداثيين في هذا النفق المظلم، ذلك أنهم ارتضعوا ذلك عمن سبق ذكرهم.
فها هو باروت يضع عنوانًا في كتابه "الحداثة الأولى" عن "الشاعر الحداثي كنبي وضحية" في سياق حديثه عن تجربة مجلة شعر فيقول: (. . . المثل الجمالية في "شعر" هي مثل ميتافيزيقية تغور في الغصات والمشكلات الكيانية للذات ككائن مفرد، فتكتشفه كنبي وضحية في الآن ذاته، "يحيا مصلوبًا فوق الخيط الذي يصل بين سيزيف والمسيح" كما يعبر أدونيس عن الكائن الميتافيزيقي) (¬٢).
ثم يتحدث عن أحد كبار عصابة شعر، وهو النصراني أنسي الحاج، فيقول: (والواقع أن أنسي الحاج لا ينظر إلى الشاعر إلّا كنبي ملحون "الشاعر الحر هو النبي، العراف، الإله، الشاعر الحر المطلق". . . أراد أنسي الحاج في "لن" أن يكون شاعرًا مارقًا، ملعونًا، منحطًا، أن يستوحي تلك الأخلاقية المخيفة عند "بوفى لير" و"الشعراء الملعونين" و"المنحطين" وأن ييحث عن الشعر في هول العيب، إذ أن توق أنسي الحاج ينصب على تحقيق "لذة اللعنة". . . وهو يستمني، ويصل إلى لذة لعنته بالتحلل من القيم والمروق عليها) (¬٣).
ثم ساق كلامًا لأنسي الحاج في ديوانه "لن" يصف فيه عملية استمناء قام بها في المرحاض، ثم أعقب ذلك بتلخيص مهم لديوان "لن" ووصفه من خلال مقطوعة بعنوان "الملعون": (من هنا فـ "الملعون" في شعر الحاج،

(¬١) ديوان أبي الطيب المتنبي: ص ٢٣٣.
(¬٢) الحداثة الأولى: ص ٧٣.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٩٠. وما بين الأقواس الداخلية من كلام أنسي الحاج.


هو إنسان قلق، مجنون، باض، متمرد، فضائحي، منحط، معزول، مارق، لا قيمي، ومريض كبير) (¬١).
ومع هذه الأوصاف الدقيقة في رداءة هذا وأمثاله، يسميه نبيًا، ويطلق على شعره نبوة، وهو غير جدير بأن يساوي بأحد الفجار من المسلمين، فضلًا عن أتقيائهم، فضلًا عن الأنبياء الأخيار والرسل الأبرار.
قال تعالى: ﴿أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ (٣٥) مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (٣٦)﴾ (¬٢).
وقال -جلَّ وعلا-: ﴿هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ (٢٠) أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ (٢١)﴾ (¬٣).
ويواصل باروت في وصفه للمضامين والرؤى الاعتقادية لدى عصبة شعر الذين اعتمدوا على الرموز الوثنية والنصرانية، وعندهم أن (الرمز التموزي الذي يحدسه الشاعر ينهض. . . بوصفه نبيًا وضحية في آن واحد، نبيًا للجماعة، وضحية افتدائية لها) (¬٤).
أمَّا الرموز النصرانية فتظهر من خلال تصورهم في الحقل الاجتماعي أنه (يدنو الشاعر النبي المخلص المسيح من درجة كبش التضحية لكي تخضب الجماعة بدمه) (¬٥).
وهذه الحركة لم تخرج عن الإطار الذي وضعه أنطون سعادة حيث (تتأسس أصولها على: "الصراع الفكري في الأدب السوري" لأنطون سعادة، إذ ترى أن العودة إلى هذا الرمز، هي عودة إلى "المعمقدات الشعبية" لـ "الأمة".
. . . وهذه العودة بقدر ما تقارب "صوت النبوة" في معتقداتها، بقدر

(¬١) المصدر السابق: ص ٩١.
(¬٢) الآيتان ٣٥، ٣٦ من سورة القلم.
(¬٣) الآيتان ٢٠، ٢١ من سورة الجاثية.
(¬٤) المصدر السابق: ص ٩٤.
(¬٥) المصدر السابق: ص ٩٦.


ما تنقطع عن "حدو الإبل" الذي هو هنا كناية ذات دلالة ثقافية حضارية) (¬١).
وهو وصف استله باروت لهن كلمات لبعض أعضاء حركة شعر، التي حاولت أن ترسخ هذا المفهوم المنحرف، مع جملة أخرى من المفاهيم والعقائد المتسلسلة من أساتذة أنطون سعادة إلى أنطون نفسه إلى عصابة شعر إلى بقية الحداثيين في بلاد العرب.
وقد أقر باروت بهذا التأثير لأنطون سعادة، وبين أصل نظرته إلى ذاته ونفسه، ومقدار الوهم التقديسي الذي حاول أن يصبغ به شخصيته، أو حاول أتباعه صبغه به، ثم تتالى هذا الوهم عند أتباعه وخاصة أدونيس.
يقول باروت: (تنهض شخصية أنطون سعادة في وعي هذا الجيل، كخيط متوهج دام ما بين النبوة والبطولة، الكشف والفعل، وكان نفسه يرى أن ثمة قوة مقدسة بالمعنى النبوي تضعه في خط متصل منذ البعل الكنعاني إلى مارجرجس إلى الخضر، بل حاول أن يكرر الأسطورة نفسها، وأن يهز بمصيره مئات الذين اندفعوا خلفه، أراد أن يكون دفعة واحدة، النبي والبطل والمخلص والفادي، ووجد فيه أتباعه تكرارًا لأسطورة تُقارب يسوع، ودفعة بطولية لـ "النهضة" رأى فيه أدونيس مثلًا "جلجلة البعث". . . وكان سعادة يرى كلماته كوحي كما الأنبياء، ويلزم بها أتباعه كما هي علاقة النبي بجمهور المؤمنين) (¬٢).
ويستفاد من هذا القول ما يلي:
١ - أن إطلاق النبوة واسم النبي على زعماء العلمنة والكفر والحداثة من الأمور المعتادة عندهم، وهذا من ضلال عقولهم وتناقضاتهم الواضحة

(¬١) المصدر السابق: ص ١١٤.
(¬٢) المصدر السابق: ص ١١٨ - ١١٩.


وانحرافاتهم الجلية، فكم بين الثرى والثريا؟!.
٢ - أن الحداثة والعلمنة ملل كفرية يحاول أصحابها وزعماؤها أن يجعلوا من أنفسهم "أنبياء" ويضفوا على أنفسهم صفات القداسة، وهو مضمون جاهلي قديم يطل بشعاراته ومعانيه ومصطلحاته في المضامين الجاهلية المعاصرة.
ألم يقل فرعون لأتباعه: ﴿مَا أُرِيكُمْ إِلَّا مَا أَرَى وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ﴾ (¬١)؟ و ﴿مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي﴾ (¬٢)، ﴿أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ (٥٢)﴾ (¬٣).
وقال اللَّه تعالى: ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ (٩٦) إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ (٩٧) يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ (٩٨)﴾ (¬٤).
ويصدق في هؤلاء جميعًا ما قاله اللَّه تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ (١٦٥) إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ (١٦٦) وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ (١٦٧)﴾ (¬٥).
٣ - أن الحداثيين وإن ادعوا أنهم ضد التقليد والمضاهاة والمحاكاة، لكنهم لا يخرجون عن ذلك قيد أنملة، بدءًا بسلسلة السند المظلم من

(¬١) الآية ٣٨ من سورة القصص.
(¬٢) الآية ٢٩ من سورة غافر.
(¬٣) الآية ٥٢ من سورة الزخرف.
(¬٤) الآيات ٩٦ - ٩٨ من سورة هود.
(¬٥) الآيات ١٦٥ - ١٦٧ من سورة البقرة.


الغرب المادي إلى أذنابه من أبناء الشرق، حتى يصل إلى صغار الأتباع والمصفقين والمروجين ذوي العاهات العقلية.
٤ - أن ادعاء النبوة عند الحداثيين يتسلل تسلل الداء في الجسم المريض، فها هو أنطون سعادة يزعم ذلك فيتلقاه عنه أدونيس، فيأخذ ذلك عنه الأتباع المعجبون.
٥ - أن باروت وهو يصف هذه الانحرافات عند عصابة شعر لم يخرج عنها، بل هو يقول بها كما سبق من أقواله، وكما في قوله: (وتبرز النبؤة كتوجس لزمن جديد يتمخض، ويغدو الشاعر نبي الجماعة، يغور فيها ويكشف أحلامها، فتتداعى صورته في الماضي) (¬١).
وقوله عنهم: (ينهض الشاعر في هذا السياق نبيًا وضحية مسيحًا وسيزيفًا ملعونًا من الثورة المضاعة. . .) (¬٢).
وقوله في وصف "مجلة الشعر ٦٩" الحداثية بأنه (تحول معها الشاعر إلى نمط آخر من الأنبياء والعارفين والرائين والمتعالين) (¬٣).
ونحو ذلك قوله: (عند حركة مجلة شعر يرى "البيان الشعري" في الشاعر درجة من درجات النبي العارف الحاوي لكل شيء، والشكاك بكل شيء، ويرى في التجربة الشعرية درجة من درجات النبوة) (¬٤).
والبيان الشعري الذي يشير إليه باروت في قوله السابق هو البيان الذي أخرجته "مجلة الشعر ٦٩" في عددها الأول، ووقع عليه مجموعة من الحداثيين العراقيين، ومنه قولهم: (إن الشاعر الذي يصل في قصائده إلى

(¬١) المصدر السابق: ص ١٣٦.
(¬٢) قضايا وشهادات ٢/ ٢٦٨. وانظر نحو ذلك له في مجلة الناقد العدد العاشر: ص ٢٢ نيسان ١٩٨٩ م/ ١٤٠٩ هـ.
(¬٣) الحداثة الأولى: ص ٢٢٢.
(¬٤) المصدر السابق: ص ٢٢٣.


النبوة هو الذي يعرف كل شيء ولا يعرف، هو الذي يقول، ولا يقول هو الذي لا يكون في العالم رغم أنه موجود فيه، هو الذي يكشف لنا أكثر الحقائق قوة دون أن يكون تأكدًا منها) (¬١).
وهذا البيان لمجلة الشعر العراقية قد يظهر أصحابه في خط مقابل لخط مجلة شعر اللبنانية من حيث المضمون القومي والهوية القومية، لكنهم من حيث المضمون الحداثي لا يبتعدون عن بعضهم كثيرًا، وأوضح دليل على ذلك اشتراكهم في إطلاق اسم النبوة والنبي على الشعراء الحداثيين.
ومن طلائع الشر الحداثي في هذا "جبران خليل جبران" الذي سبق ذكر مدى اعتماد أدونيس عليه وأخذه منه واتكائه على أفكاره وعقائده الضالة.
ولم يكن أدونيس وحده في هذا بل: (يُمكن القول أن جبران كان الخميرة الأولى لمعنى الحداثة الشعرية الذي انضجته حركة مجلة شعر) (¬٢).
وكان جبران النصراني كما كان أنطون سعادة النصراني يريان في نفسيهما ويزعمان النبوة والاتصاف بدرجات النبي، وسقيا بأقوالهما هذا من جاء بعدهما ولاسيما النصارى والباطنيين الحداثيين الذين لديهم في عقائدهم الأصلية الجذور القابلة لمثل هذا الضلال وغيره، وكان ميخائيل نعيمة من أوائل الذين أطلقوا وصف النبوة على الشاعر، ففي كتابه الغربال يقول: (الشاعر نبي وفيلسوف ومصور وموسيقي وكاهن، نبي لأنه يرى بعينه الروحية ما لا يراه البشر) (¬٣).
أمَّا جبران فكان من أهم القضايا التي طرحها بل كان أول من طرحها -حسب قول باروت- هي جعل الشعر العربي المعاصر شعر رؤيا

(¬١) مجلة الشعر ٦٩ - العدد الأول السنة الأولى أيار ١٩٦٩ م/ ١٣٨٨ هـ: ص ٦٩، ووقع على هذا البيان فاضل الغزاوي وسامي مهدي وفوزي كريم وخالد علي مصطفى.
(¬٢) المصدر السابق: ص ١٧٧.
(¬٣) انظر: هذا النص في مختارات جمعها باروت على شكل وثائق في قضايا وشهادات ٣/ ١٥٠.


واكتشاف (¬١)، وهذا ما دفع أدونيس ليرى في جبران الخميرة الأولى للحداثة - الرؤيا (¬٢).
وقد ربط جبران وغيره بعد ذلك بين مفهوم "الرؤيا" ومفهوم النبوة والرسالة والوحي، لا من حيث حقيقتها الإسلامية المعروفة، بل من حيث معناها الحدائي الإلحادي المشوش المضطرب، مما جعل محمد جمال باروت وهو يتحدث عن خصائص أساسية لأحد الشعراء الحداثيين، ومنها: (الربط بين مفهوم "الرؤيا" ومفهوم "الرسالة والوحي" حيث ينظر إلى الشعر كـ "رسالة ووحي" لا يستوعبها إلّا النخبة المصطفاة. . . وذلك بالمعنى النبوي الاستكشافي للرسالة. . .
إن طموحه العظيم أن يكون نبيًا، كما كان جبران يرى في طموح الشرقي العظيم إلى الدرجة التي يحاول فيها محاكاة القرآن ويسمي قصائده بـ "السور" بل يسمي إحدى القصائد، بالتسمية القرآنية نفسها وهي "سورة القدر") (¬٣).
فمن جهة يقوم هؤلاء بجحد النبوة وإنكارها إذا جاءت بالمفهوم الصحيح من القرآن أو السنة أو كلام علماء الإسلام، ومن جهة يقومون بتبني النبوة في مدلول حداثي محرف ليصفوا بها الحداثة وأصحابها، تهوينًا للنبوة والأنبياء وتنزيلًا لدرجتهم، وتضخيمًا للتافهين والساقطين ورفعًا لمنزلتهم.
ويصف إحسان عباس أثر التصوف في الشعر الحديث قائلًا: (ومن يدرس الشعر الحديث لا تخطئ عيناه فيه اتجاهه إلى التصوف بقوة، حتى ليغدو الاتجاه الصوفي أبرز من سائر الاتجاهات في هذا الشعر -"ثم يؤكد مظاهر هذا التصوف ومنها"- الإحساس بالغربة والضياع والنفي، والحاجة

(¬١) و (¬٢) انظر: المصدر السابق: ص ١٧٧.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٢٣٨. والحديث عن خير الدين الأسدي وديوانه أغاني القبة.


إلى العكوف على النفس في مجتمع الضجيج كثير التمسك بالقيم اليومية، شديد الجحود لفضل "أنبيائه") (¬١).
فهو يقر بالوصف الذي يطلقونه يدعونه لأنفسهم ويبين أصل هذا الاتصاف ومنشأه.
وتشرح خالدة سعيد زوجة أدونيس بعض موارد هذا الاتجاه فتقول: (لم يعد الإنسان مكانًا، محلًا للأوامر والنواهي أو قوانين القوى الخارجة عنه، بل قطبًا آخر يقابل هذه القوى، كما تكشف قصيدة أدونيس "أمس، المكان الآن" ومن هذه الشرفة، شرفة تطلع النص الإبداعي إلى النهوض بالدور الفلسفي والديني، يُمكن أن نقرأ أعمالًا "كالبئر المهجورة" ليوسف الخال أو "ثلاثون قصيدة" لتوفيق صايغ، أو "مقام القوس وأحوال السهم" لسمير صايغ، ومثل ذلك الفهم النبوي لدور الشاعر واعتبار الشعر نوعًا من الرؤيا) (¬٢).
وفي حديث لأحدهم عن المسار الحداثي الانتهاكي، والتجديد الانهزامي الذي جاء على يد مجموعة من التلفيقيين المنهزمين، وآخرين من المعادين الصرحاء، وبعد أن ذكر أسماءهم قال: (وأذكر هؤلاء لا على سبيل الحصر، هو في تاريخنا الفكري الأكثر جرأة، والأشد تنوعًا، كان سجالًا ذا طابع مصيري، فمعظم الذين اشتركوا فيه كانوا يدركون أزمة الواقع، وكانت لديهم الحماسة الرسولية لتجاوز هذه الأزمة) (¬٣).
ولآخر من زعمائهم قول مشابه: (. . . مثلما يستدعي الفكر التنويري مفهوم التقدم الاجتماعي كضرورة منطقية، فإنه ينتج مفهوم المثقف - الرسول الذي يرى في الوعي أساسًا للتقدم) (¬٤).

(¬١) اتجاهات الشعر العربي المعاصر: ص ١٥٩ - ١٦٠.
(¬٢) قضايا وشهادات ٣/ ٨٥.
(¬٣) قضايا وشهادات ٢/ ١٨ من مقال لسعد اللَّه ونوس، والأسماء التي ذكرها هم: محمد عبده وفرح أنطون وشبيلي الشميل وجورجي زيدان وطه حسين وهيكل وعلي عبد الرازق والمازني ورئيف خوري.
(¬٤) المصدر السابق ٢/ ٨٢، والقول لفيصل دراج.


وإذا عرفنا الاتجاه الماركسي الإلحادي الذي يتبناه هذا الإنسان تبين لنا مراده بالوعي الذي هو أساس التقدم عنده!!.
أمَّا أنسي الحاج فلم يقدم شيئًا جديدًا في هذا المضمار، بل هي العبارات المكرورة المملة التي يقولها هو وغيره من الحداثيين، فهو يقول في تعريف الشعر الحديث: (الشاعر الحر هو النبي والعراف والإله) (¬١).
أمَّا البياتي فيتحدث عن نفسه باعتباره نبيًا منتظرًا فيقول:
(تحلم الأرض بميلاد نبي يملأ الآفاق عدلًا
تحلم الأرض بميلاد الفصول) (¬٢).
ويقول:
(ينبت ريش الشاعر النبي والمجنون
في زمن الولادة العسيرة
والموت والثورة والحصار) (¬٣).
ويقول:
(كانت صيحاتك صوت نبي يبكي تحت الأسوار المهدومة) (¬٤).
ويشتد تبجحه في قوله:
(خرجت من نار الشعر الآيات
ونبيو التوارث
فلماذا شاعرنا مات؟) (¬٥).

(¬١) أفق الحداثة وحداثة النمط: ص ٣٥.
(¬٢) ديوان البياتي ٢/ ٢١٩.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ٢٧٨.
(¬٤) المصدر السابق ٢/ ٣٧٦.
(¬٥) المصدر السابق ٢/ ٤٤٣.


أمَّا صلاح عبد الصبور فيقول على لسان أحد شخصيات مسرحية ليلى والمجنون:
(هذي آخر أشعاري
العنوان طويل
يوميات نبي مهزوم، يحمل قلمًا، ينتظر نبيًا يحمل سيفًا) (¬١).
أمَّا توفيق صايغ، فيصوغ هذا الانحراف بطريقته الرديئة في المبنى والمعنى، يقول عن عيسى ﵊:
(يسوع الشيخ
عاد فتيًا يلاعبني
اله الصلوات الطوال البعيد
انتشلني لدياره
جعلها دياري) (¬٢).
ويقول سعدي يوسف في وصفه لشاعر فارسي:
(وأنت ترفرف عبر المدى نبيًا له كأسه مرتع
(نبيًا يريد تراب البشر سماء تموت عليها الغير) (¬٣)
أمَّا نزار فقد انصاع لأصول ضلالاته السابقة، واسترسل في هذا الضرب من الانحراف، ومن ذلك قوله عن نفسه:
(مذعورة الفستان لا تهربي لي رأي فنان وعينا نبي) (¬٤)
ويقول عن نفسه أيضًا:

(¬١) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٨٠٢.
(¬٢) المجموعات الشعرية: ص ٢٩٠ - ٢٩١.
(¬٣) ديوان سعدي يوسف: ص ٥٧٦.
(¬٤) الأعمال الشعرية الكاملة ١/ ١٩.


(رجل أنا كالآخرين فيه مزايا الأنبياء وفيه كفر الكافرين) (¬١).
ونحوه قوله:
(ولست نبيًا مرسلًا غير أنني أصير نبيًا عندما عنك أكتب) (¬٢)
ويقول:
(إني رسول الحب أحمل للنساء مفاجآتي. . .
فإذا استدارت حلماتك فتلك أصغر معجزاتي) (¬٣).
ويقول:
(لكنني آخر قصيدة. . .
وآخر نبي اقنع الناس بجنة ثانية) (¬٤).
ويقول:
(لا تخجلي مني فهذي فرصتي لأكون ربًا أو أكون رسولًا) (¬٥).
ويقول:
(وأنا حتى أمارس النبوة بحاجة إليك) (¬٦).
ويقول:
(سأظل احترف المحبة
مثل كل الأنبياء

(¬١) المصدر السابق ١/ ٤٣٧.
(¬٢) المصدر السابق ١/ ٧٥٠.
(¬٣) المصدر السابق ١/ ٧٦٧.
(¬٤) المصدر السابق ٢/ ٤٥١.
(¬٥) المصدر السابق ٢/ ٧٦١.
(¬٦) المصدر السابق ٢/ ٨٦١.


وأظل احترف الطفولة والبراءة
والنقاء) (¬١).
وعباراته النرجسية المتعالية كثيرة جدًا، ولا ريب أن وصفه نفسه بالنبوة هو تدنيس عظيم لهذا اللقب المقدس، فهو غير جدير أن يصف نفسه بالفاجر أو الفاسق من عصاة الموحدين، فكيف بمن هو أعلى من ذلك؟.
أمَّا محمود درويش فأضاف إلى سجل انحرافاته الكثيرة، لونًا جديدًا من الانحراف يتمثل في اعتناقه لعقيدة إطلاق أسماء وأوصاف الرسل على الشعر والشعراء، ومن ذلك أنه لم يجعل الشاعر مجرد نبي بل وصفه بأنه يوجد الأنبياء:
(نحن في دنيا جديدة
مات ما فات، فمن يكتب قصيده
في زمان الريح والذرة
يخلق أنبياء) (¬٢).
ويقول عن نفسه:
(لي أيضًا، أنا آدم الجنتين، فقدتهما مرتين
فاطردوني على مهل
واقتلوني على مهل
تحت زيتوني
مع لوركا) (¬٣).
وله مقطوعة بعنوان: (أنا يوسف يا أبي) (¬٤).

(¬١) المصدر السابق ٣/ ١١.
(¬٢) ديوان محمود درويش: ص ٥٥.
(¬٣) أحد عشر كوكبًا: ص ١٤.
(¬٤) ورد أقل: ص ٧٧.


حيث جعل نفسه "يوسف ﵊" وفي الختام قال:
(قلت اني: رأيت أحد عشر كوكبًا، والشمس والقمر رأيتهم لي ساجدين) (¬١).
أمَّا محمد الماغوط فيزيد على ادعائه النبوة، السخرية والاستهانة بالأنبياء، وذلك في قوله:
(فأنا نبي لا ينقصني إلّا اللحية والعكاز والصحراء) (¬٢).
وحق لمسلم أن يقول له ولأشباهه: "اخسؤوا فلن تعدُوا قدركم".
أمَّا محمد الفيتوري فيتحدث في مقدمة ديوانه عن تأثره بجبران واصفًا له بقوله: (جبران ذلك النبي الضائع) (¬٣).
أمَّا أنه ضائع فنعم، وأمّا أنه نبي فلا ولا كرامة.
ويحاول الفيتوري في مقدمته هذه أن يشرح كيف تتم "عملية الخلق الفني" حسب لفظه، فوصفها أنها عملية خفية، وأنها تشبه عملية الحمل والولادة عند المرأة، وأنها حالة جنون، ثم عقب على ذلك بقوله: (ولعل فيها شيئًا من هذا أو ذاك، بل لعلها أشبه بحالة الوحي عند الرسل والنبيين، أو لعلها -كما يقول السورياليون- حلم يقظة. . أو يقظة بالغة الحدة. إلّا أن الرعشة المقدسة، التي تأخذ الفنان حينذاك يستحيل التعبير عنها) (¬٤).
وله قصيدة بعنوان "عودة نبي" (¬٥) يقول في مطلعها:
(حسبك من فن كهذا الخلود … أيها الشادي بسحر الوجود) (¬٦)

(¬١) ورد أقل: ص ٧٧.
(¬٢) الآثار الكاملة لمحمد الماغوط: ص ٢٣٣.
(¬٣) ديوان الفيتوري ١/ ٢١.
(¬٤) المصدر السابق ١/ ٣١ - ٣٢.
(¬٥) يقصد بها "أبو القاسم الشابي".
(¬٦) المصدر السابق ١/ ٣٦٢.


ويقول في ختامها:
(وعدت يا شابي في ناظر الأعمى وفي قلب الأصم القعيد
عدت نبيًا كالنبيين لو تدرك معناك عقول الوجود) (¬١)
وتحت عنوان "تحديق عبر الأشياء المرفوضة" يقول:
(لماذا أحدق فيك
وتصعد بي صلواتي إليك وتهوي. . .
فموتي حضور جديد، وصحوه
وبغضي تآكل شهوه
ورفضي احتواء
وعمي نبوه) (¬٢).
أمَّا أحمد دحبور فإنه يرثي أحد رفاقه واسمه محمد القيسي فيقول عنه:
(. . . وكان اغتراب ورؤيا طويلة
وكان نبي إلى اللَّه يعرج) (¬٣).
ولغالي شكري مشاركته الحداثية في سياق نقدي تنظيري، وهو كغيره من أرباب الحداثة، بل لعله أشد نكاية، بما احتواه من عقائد نصرانية ثم ماركسية، ثم بعد إفلاس الماركسية اليوم يتحول إلى الليبرالية الغربية لرواج سوقها، يقول رخيص الفكر: غالي شكري: (يحيا شاعرنا الحديث إما في شوارع لندن وباريس ومكتباتها مباشرة، وإما على أعتاب الصحف ولجان الشعر والبرنامج

(¬١) المصدر السابق ١/ ١٦٦.
(¬٢) المصدر السابق ١/ ٤٦٤.
(¬٣) ديوان أحمد دحبور: ص ١٦٧.


ومدرجات الجامعة وفصول المدارس في القاهرة وبيروت وبغداد ودمشق، وسواء كان هناك أم هناك فهو يعاني معاناة الأنبياء، هو المسافة بين التراث والرؤيا الحداثية في الشعر، وبين الواقع وهذه الرؤيا، فالتراث عندنا -ولو أن خامته عند بعض أسلافنا كأبي نواس ليست فوق الشبهات- إلّا أن له قداسة العقائد الدينية، والعقيدة مهما تناقضت مع حياتنا اليومية، فهي دائمًا على صواب ونحن على خطأ، لذلك كان الانفصال بين أنبياء الحداثة في شعرنا وبين التراث، مجرد انعكاس للانفصال التاريخي بين العقيدة والسلوك) (¬١).
وفي ثنايا هذا الكتاب يتحدث عن قرينه أدونيس، ويشرح بعض مضامين ما يسمى شعرًا فيقول: (. . . ثم يشير بلهجة الأنبياء إلى البطل المنقذ الذي يخلص شعبه من خطاياهم بالفداء العظيم) (¬٢).
الاتجاه الثاني: إطلاق أسماء وأوصاف الرسل على سوى شعراء وأدباء الحداثة:
ومنشأ هذا الانحراف عندهم، ما سبق ذكره من استهانتهم بالدين وقضاياه وأصوله وأركانه، ومن سقوطهم في حمأة الجاهليات المعاصرة واندارجهم في الإطار المادي الغربي، وتأثرهم بكلمات أساتذتهم الغربيين، وسيرهم على منوالهم في العقائد والأفكار، بل حتى في الألفاظ والعبارات والمصطلحات مع جهل عميق بالدين الإسلامي، وعداوة مستحكمة، واستخفاف متعمد.
وإطلاقاتهم في هذا عديدة كثيرة تشي بعمق الانحراف في هذا الركن العظيم من أركان الإيمان.
فعند أدونيس الرغيف نبي (¬٣)، والبريق نبي (¬٤)، والجسد نبي (¬٥)، ورأس

(¬١) شعرنا الحديث إلى أين: ص ١٩ - ٢٠.
(¬٢) المصدر السابق: ص ١٣٨.
(¬٣) الأعمال الشعرية الكاملة ٢/ ١٣٠.
(¬٤) المصدر السابق ١/ ٤٧٣.
(¬٥) المصدر السابق ٢/ ٦٣٣.


يلبس حذاء النبوة (¬١)، ومهيار أعلى من النبي (¬٢)، والصوفي أعلى من النبي (¬٣).
وهناك أحجار الرياح النبوية (¬٤)، وكل أغنية رسول (¬٥).
وعند البياتي أحد رواد المقهى يعود ليرى (نبى قريته وصوت العمدة القاسي النحيل) (¬٦).
ويرى الثورة الشيوعية، قدر التاريخ والمصير للوجود ونبؤة مخبؤة، محتومة تظهر في أسماء (¬٧).
ويتحدث عن صبية قائلًا: (ستعودين مع الميلاد والموت نبية) (¬٨).
وعن دمشق يقول: (أيتها الدينة الصبية، أيتها النبية) (¬٩).
وعن آشور يقول: (كانت صيحاتك صيحات نبي يبكى تحت الأسوار المهدومة) (¬١٠).
ويقول: (أيتها الأشجار القطبية، يا صوت نبي يبكي) (¬١١).
وعند نازك الملائكة: الشهيد، عاد نبيًا (¬١٢).

(¬١) المصدر السابق ١/ ٥٤٩.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ١١٢.
(¬٣) الثابت والمتحول ٢/ ٩٨.
(¬٤) الأعمال الشعرية ٢/ ٢٠٠.
(¬٥) الأعمال الشعرية ٢/ ٢٢٩.
(¬٦) ديوان البياتي ١/ ١٨٢.
(¬٧) المصدر السابق ٢/ ١٦٣، ١٦٥.
(¬٨) المصدر السابق ٢/ ١٨٩.
(¬٩) المصدر السابق ٢/ ٢٤١.
(¬١٠) المصدر السابق ٢/ ٣٧٦.
(¬١١) ديوان البياتي ٢/ ٣٧٨.
(¬١٢) انظر: ديوان نازك ٢/ ٢٣٩.


وعند صلاح عبد الصبور نجد امتداحًا أجوف لجمال عبد الناصر، ومنه قوله: (نلقاك كهلًا أشيب الفودين في عمر النبوة) (¬١).
ويقول في مسرحيته الحلاج على لسان أحد الصوفية:
(إذا غسلت بالدماء هامتي وأغصني
فقد توضأت وضوء الأنبياء. . .
كأن من يقتلني محقق مشيئتي
ومنفذ إرادة الرحمان. . .) (¬٢).
أمَّا الذين يطلق عليهم شعراء الأرض المحتلة، درويش وسميح وزياد ومعين، فإننا نجد عندهم من هذا الضرب كثير.
فدرويش يقول:
(يا نبيًا ما ابتسم
من أي قبر جئتني) (¬٣).
ويقول:
(إنني قابل للانفجار
كالبكارة
وكيف تتسع عيناي لمزيد من وجوه الأنبياء) (¬٤).
ويقول:
(لم تبك حيفا. أنت تبكي، نحن لا ننسى تفاصيل

(¬١) انظر: ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٣٤٥.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٤٥٧.
(¬٣) ديوان محمود درويش: ص ١٢٢.
(¬٤) المصدر السابق: ص ٣٧٥.


المدينة، كانت امرأة، وكانت أنبياء) (¬١).
ويقول:
(وكانت صنوبرة تنجب الأنبياء
وتجعلني خادمًا فيهم) (¬٢).
ويقول:
(ودعوا دمي - لغة التخاطب بين أسور المدينة والغزاة
دمي بريد الأنبياء. . .
أنا الأحياء والوطن الذي كتبوه في تاريخكم
من جثتي بدأ الغزاة، الأنبياء، اللاجئون) (¬٣).
أمّا سميح فيجعل مجموعة من الداعرين أنبياء، وذلك في قوله:
(باختصار
يومها كنا رجالًا أربعة
من صغار الأنبياء
معنا خمس صبايا
حسنًا - خمس نساء
حسنًا - خمس بغايا!) (¬٤).
ويصف عصابات الشيوعيين بأنهم:
(صنعوا الحياة. . . ونسقوا خضر الجنائين في الجليد

(¬١) المصدر السابق: ص ٣٧٩.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٤٦٩.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٤٧٨ - ٤٧٩.
(¬٤) ديوان سميح القاسم: ص ٢٣٠.


وهناك منجم أنبياء
جلدوا القياصرة الطغاة الأغبياء) (¬١).
ويقول:
(يا يتامى فقدوا في يتمهم طعم الحياة!
يا صغار الأنبياء) (¬٢).
ويتحدث عن شيوعي إفريقي قائلًا:
(وأضاءت أحلامه برؤى موسى، وعيسى، وأمنيات محمد) (¬٣).
وتاللَّه لَمْ تضيء أحلامه بأحد من هؤلاء الكرام الأجلاء، بل أظلمت بجاهلية الشيوعية والماركسية، كما أظلم عقل وقلب المادح فبئس المادح والممدوح!!.
ويشبهه مديح معين بسيسو لزعيم الشيوعيين في العراق في مقطوعة بعنوان "سورة يوسف سلمان"، ويقول فيها:
(قلت السلام على النبي والرسالة) (¬٤).
وهذا تدنيس لهذه المصطلحات الشرعية العظيمة بإلصاقها بهذا الشيوعي الملحد، اليهودي الأصل "فهد" (¬٥).
﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾ (¬٦).
ويشبهه في الإطراء التجبلي للشيوعية، الشيوعي الفلسطيني الدرزي

(¬١) المصدر السابق: ص ٣٤٧.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٣٤٧.
(¬٣) المصدر السابق: ص ١٠٧ والمقصود باتريس لومومبا.
(¬٤) الأعمال الشعرية الكاملة: ص ٦٩٥.
(¬٥) هو: يوسف سلمان المسمى عند أتباعه "فهدًا" وهو يهودي من يهود العراق ومن مؤسسي الحزب الشيوعي وقادته هناك، وقد قتل سنة ١٣٦٨ هـ/ ١٩٤٩ م. انظر: موسوعة السياسة ٢/ ٤٠١ - ٤٠٦.
(¬٦) الآية ٧٣ من سورة الأنفال.


توفيق زياد، الذي يمتدح الشيوعية الفرنسية التي حدثت في باريس باسم الكومونة، فيقول:
(ويقول نبي الأيام
الصوت أبو الذقن البيضاء
بارس الكومونة ما ماتت) (¬١).
ونحوهم سعدي يوسف في مدحه لأحد الشيوعيين فى مقطوعة بعنوان "أنطونيو بيريز من غواتيمالا":
(يلتقي في الحزب بالعمال:
أنا يا رفاق. . .
كان انطونيو نبيًا دون دين. . .
إن غواتيمالا
والهوى والراية الحمراء، منا تتعالى) (¬٢).
وهذه الأمثلة من كلام الشيوعيين العرب، وهي شواهد لهذا النوع من الانحراف في تسمية ووصف غير الأنبياء بأسماء وأوصاف الأنبياء، وهي مع ذلك تؤكد مدى تأثير العقيدة في أصحابها، فهؤلاء الذين انتموا إلى الشيوعية وآمنوا بها وقدسوها، قادهم ذلك إلى الوقوف الكامل فكريًا وعضويًا في صف هذه الملة الإلحادية، وانفصلوا عن الأمة تمام الانفصال.
ومن كلام سعدي يوسف في هذا الصدد ما جاء فى قصيدة بعنوان "صغير على الخمر" قال:
(أنت الصغير فهل ترضى مرارتها إذا اتبعنا نبيًا من ندامانا) (¬٣)

(¬١) ديوان توفيق زياد: ص ٦١٧، ونحوه ص ٦١٩.
(¬٢) ديوان سعدي يوسف: ص ٥٢٢ - ٥٢٣.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٥٥٠.


ويجعل الحب نبيًا في قوله:
(والصدق والحب النبي ولَمْ يظهرك حتى لون احداقي) (¬١)
أمَّا عبد العزيز المقالح فإنه يصف الفدائي الفلسطيني قائلًا:
(لو لم تكن نبي هذا العصر حامل البشارة الكبير
فمن إذن تكون
من معجزاتك الكثيرة الكثيرة
انك لا تموت
كطائر الفينيق لا تموت) (¬٢).
ولنزار قباني إكثار في هذا اللون من الانحراف كعادته في كل انحراف، ومن ذلك قوله عن عشيقته:
(طلعت على عمري خيال نبية) (¬٣).
وقوله عن أبيه:
(في البيت منه روائح رب وذكرى نبي) (¬٤).
ووصفه الثور الاسباني بأنه (كأي شهيد كأي نبي) (¬٥).
ووصفه سلطة رجال الشرق على المرأة بقوله:
(وشرقكم يا سيدي العزيز
يبايع الرجال أنبياء) (¬٦).

(¬١) المصدر السابق: ص ٥٧٠.
(¬٢) ديوان المقالح: ص ١٣٠.
(¬٣) الأعمال الشعرية الكاملة ١/ ٢٢٧.
(¬٤) المصدر السابق ١/ ٣٥٤.
(¬٥) المصدر السابق ١/ ٥٦٢، ٣/ ٥٥٥.
(¬٦) المصدر السابق ١/ ٥٧٧.


وقوله مخاطبًا عشيقته:
(تعري واشطري شفتي
إلى نصفين يا موسى بسيناء) (¬١).
وقوله على لسان عشيقته لعشيقتها:
(إن كنت نبيًا
خلصني من هذا السحر) (¬٢).
ويخاطب عشيقته التي انصرفت عنه لعشق أو مخادنة أمير نفطي -حسب تعبيره- فيقول لها:
(وتشدين على كف النبي المنتظر) (¬٣).
ويقول عن الفدائيين الفلسطينيين:
(ومن شقوق الصخر يولدون
باقة أنبياء) (¬٤).
ويقول عن منظمة فتح:
(يا فتح نحن مكة
ننتظر الرسولا) (¬٥).
ترى ماذا سيقول الآن وهو يرى فلسطين قد بيعت لليهود، تحت شعار سلام الشجعان!!.
ويقول عن أرض فلسطين:
(إلى القباب الخضر والحجارة النبية) (¬٦).

(¬١) المصدر السابق ١/ ٦٥٦.
(¬٢) المصدر السابق ١/ ٦٧٥.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ١٣٠.
(¬٤) المصدر السابق ٣/ ١٤٢.
(¬٥) المصدر السابق ٣/ ١٤٤.
(¬٦) المصدر السابق ٣/ ٣٢٨.


ويقول عن جمال عبد الناصر:
(قتلناك يا آخر الأنبياء) (¬١).
ويشبهه بموسى ﵇:
(تركناك في شمس سيناء وحدك
تكلم ربك في الطور وحدك) (¬٢).
وفي رثائه له يرجو أن يظهر مسيحًا آخر بدلًا من جمال الذي مات، قال:
(وأصرخ يا أرض الخرافات احبلي لعل مسيحًا ثانيًا سوف يظهر) (¬٣)
ويقول واصفًا المناضلين:
(هبطوا فوق أرضنا أنبياء بعد أن مات عندنا الأنبياء) (¬٤)
ويقول عن نهر بردي:
(بردي يا أبا النهور جميعًا يا حصانًا يسابق الأياما
كن بتاريخنا الحزين نبيًا يتلقى من ربه الإلهاما) (¬٥)
أمَّا أمل دنقل فقد جعل زرقاء اليمامة -التي اتخذها رمزًا لرؤيته للإحداث- نبية مقدسة، وذاك في قوله:
(أيتها العرافة المقدسة. . .
اسأل يا زرقاء
عن فمك الياقوت، عن نبؤة العذراء. . .
تكلمي أيتها النبية المقدسة
تكلمي باللَّه باللعنة بالشيطان. . .

(¬١) المصدر السابق ٣/ ٣٥٥.
(¬٢) المصدر السابق ٣/ ٣٥٦.
(¬٣) المصدر السابق ٣/ ٣٩٠.
(¬٤) المصدر السابق ٣/ ٤١١.
(¬٥) المصدر السابق ٣/ ٥٠٦.


أيتها النبية المقدسة
لا تسكتي، فقد سكتُ سنة فسنة) (¬١).
ويقول:
(لا تسألني إن كان القرآن
مخلوقًا أو أزلي
بل سلني إن كان السلطان
لصًا أو نصف نبي) (¬٢).
ويقول مخاطبًا الخيول:
(صيري فوارس حلوى بموسمك النبوي) (¬٣).
أمَّا الرافضي الشيوعي مظفر النواب فيقول:
(وسليمان خاطر كان صديقًا نبيًا
وإمامًا) (¬٤).
ويقول عن أطفال الحجارة:
(الأنبياء الصغار الجميلين) (¬٥).
أمَّا محمد الفيتوري فيقول:
(زمني يا أخت هوايا حزين
صوت نبي، وصراخ سجين) (¬٦).
وفي سياق عنصريته الزنجية يتحدث عن نيويورك قائلًا:

(¬١) الأعمال الشعرية الكاملة لأمل دنقل: ص ١٢١ - ١٢٦.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٣١٣.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٣٨٨.
(¬٤) مظفر النواب شاعر المعارضة السياسية: ص ١٢٧، ٢٥.
(¬٥) المصدر السابق: ص ١٣٨، ٢٧.
(¬٦) ديوان الفيتوري ١/ ٣٧١.


(وتجهش مخنوقة بالبكاء
لأنك أم، وإن كنت قاتلة الأنبياء) (¬١).
ويقول:
(تنسين طير البرق، ينزف جرحه
النبوي في صخر المدائن
يا بتول) (¬٢).
أمَّا ممدوح عدوان فيقول عن الأم:
(خلف أستار هذا التناغم
كالأنبياء ارتعدتِ) (¬٣).
أمَّا أحمد دحبور فيقول:
(وتسكن، تحت لساني، لغات جديدة
مكرسة للنبي الجنين) (¬٤).
(سينمو النبي الجنين، يجر الحدود البعيده) (¬٥).
ويقول:
(تخرج الأرض إلينا في المساء
وتنادينا فيأتي الأنبياء
وتمر النار) (¬٦).
ويقول:

(¬١) المصدر السابق ١/ ٤٤٣.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ٤٥٠.
(¬٣) الأعمال الشعرية لممدوح عدوان ٢/ أمي تطارد قاتلها: ص ٢٨.
(¬٤) ديوان أحمد دحبور: ص ١٣٦.
(¬٥) المصدر السابق: ص ١٣٩.
(¬٦) المصدر السابق: ص ٢٨٤.


(فلسطين قائمة ما أقامت فلسطين
والفقراء فلسطين
والأنبياء فلسطين) (¬١).
ولصف عبد الرحمن منيف على لسان إحدى شخصيات رواية مدن الملح أسباب بكاء الأطفال من غير جوع ولا ألم فيقول: (ربّما يريدون أن يصبحوا ملوكًا أو أنبياء بسرعة) (¬٢).
أمَّا محمد شكري فيصف والده الذي أطنب في وصف بغضه له، فيقول: (أبي أقرب منا إلى الإله وأقرب إلى الأنبياء والقديسين) (¬٣).
أمّا محترفة السفور وعداء أحكام الدين -نوال السعداوي- فتقول عن البنت الشخصية الرئيسية في روايتها سقوط الإمام: (. . . الا تكون ابنتي هي بنت اللَّه يسمونها المسيحة، وتصبح واحدة من الأنبياء) (¬٤).
وليس المقصود جمع كل أقوالهم في هذا اللون من الانحراف وإنّما الدلالة ببعض الشواهد وفي الباقي الذي لم أنقله الكثير من الشواهد، وفي كل دليل يقيني على بشاعة الانحراف الذي تردى فيه أصحاب الأدب العربي المعاصر.
وبهذا الوجه من الانحراف نختم الكلام عن الانحرافات المتعلقة بالرسل الكرام عليهم الصلاة والسلام، وفيما ذُكر من أقوال ونقل من نصوص ما يؤكد أن القوم لا تنطوي عقولهم وقلوبهم على العقيدة الصحيحة في هذا الركن العظيم، بل تنطوي على مفاهيم وعقائد وأفكار مناقضة تمام المناقضة للإسلام وعقيدته، بل هم يسعون في تدمير وتخريب العقيدة الحقة، وترسيخ العقائد الضالة الباطلة، واللَّه غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.
• • •

(¬١) المصدر السابق: ص ٣٧٠.
(¬٢) مدن الملح ٥/ ٩٧.
(¬٣) الخبز الحافي: ص ٨٩.
(¬٤) سقوط الإمام: ص ٩.


الباب الثالث الانحرافات المتعلقة باليوم الآخر والقدر
ويشمل الآتي:
توطئة:
الفصل الأول: الانحرافات المتعلقة باليوم الآخر.
الفصل الثاني: الانحرافات المتعلقة بالقدر.
الفصل الثالث: الانحرافات المتعلقة بالغيبيات الأخرى.


توطئة
سبق شرح أصول الفكر الحداثي، وأنه يقوم على مبدأ مادي، ويندرج ضمن الإطار الإلحادي الذي وضعه الغرب وحشروا إليه أتباعهم، تحت ضغوط ومغريات عديدة، ابتدأت بإبعاد أبناء المسلمين عن دينهم، وتجهيلهم به، ثم تشكيكهم فيه، ثم سَوْقهم في أسواق الدهشة والانبهار، ثم تلقينهم المحالات العقلية على أنها يقينيات، وإضاعاتهم في المحارات الفكرية على أساس أنها حقائق، وجرهم في أودية التيه، وإغراقهم في أخلاط المذاهب والأفكار والعقائد والألفاظ والمصطلحات، فإذا بنا نرى من أبناء جلدتنا وممن يتكلمون بألسنتنا دعاة على أبواب جهنم، بما نقلوه من عقائد الباطل وما تلقوه من أفكار الضلال، حتى لقد أضحى انسلاخهم عن الأمة هوية وتاريخًا ولغة وحضارة من أبرز سماتهم، بل ومن أظهر مفاخرهم التي يفاخرون بها.
لقد جاء الاستعمار الغربي في حين ضعف من المسلمين، وكانت أعظم نقاط ضعفهم وأشد نكباتهم "نكبة الغفلة" التي كانت سببًا في جهل عظيم بالدين، وكانت نتيجة -أيضًا- للتجاهل والبعد عن الدين.
أجيال مضت قبل سيطرة الاستعمار كانت تغط في سبات عميق، فالمتعلمون أكثرهم مقلد للمذهب بعصبية تسول له أن مذهبه هو الدين وما عداه فانحراف وفساد، انشغلوا بذلك ويرد بعضهم على بعض،


وابتعدوا عن حياة الناس، ووقفوا من السلطان موقف المؤيد المنتفع المحابي أو المنعزل المتواري، فتعاظم الفساد والجهل وانطمست معالم العلم إلّا بقية في زوايا الأرض هنا وهناك.
والمتعبدون -إلّا من رحم اللَّه- في بدع وخرافات ورهبانية ابتدعوها، وطرق وأوراد أحدثوها، وانعزلوا عن الحياة تحت شعار "دع الخلق للخالق".
والحاكمون جهلة بالدين، لا هتم لهم سوى توسيع الممالك وجمع السبائك، ومحاربة الجار المسلم، ومحالفة العدو الكافر.
لقد كان بعض هذا كافيًا لاستعمار تلك الجماهير التي عاشت هذه الحياة الضعيفة الممزقة الجاهلة.
ولما جاء الاستعمار بقواه الجرارة، وبفكره المنظم المنطر، وبمكتشفاته واختراعاته، وجد قومًا أقرب إلى البلاهة والبلادة منهم إلى النضج والعقل، فلا دينهم الذي به عزتهم وقوتهم المعنوية أقاموه، ولا دنياهم التي بها عماد معاشهم وقوتهم الحسية حفظوها.
فالدين تحول عند الكثيرين إلى تقليد وبدع ومحدثات وتصوف وانعزال، والحكم تحول إلى سلطة واستبداد وأثرة، والأمة ضاعت بين فتاوى المقلدين الجامدين المتعصبين لمذاهبهم، وبدع المتعبدين، وظلم وقهر الحاكمين.
ولولا بقية من الذين حفظ اللَّه بهم الدين من تأويل الجاهلين وانتحال المبطلين، وغلو الغالين، وتفريط المفرطين، لكان الحال أبأس مما نحن عليه اليوم.
وعندما قدم الاستعمار والأمة على ما سبق وصفه، نسج لأبناء المسلمين تحت ظلام دامس وفي مكر شديد وخديعة كبيرة ثيابًا من العقائد والأفكار وألبسهم إياها، ثم أورثهم ما كان بيده من قوة وسلطان وإدارة وإعلام ومطابع وصحف، وانسل بجيوشه تحت بهارج من فرحة الاستقلال المزعوم، فإذا الورثة يقومون بحق الإرث عن أسيادهم أشد القيام وأعتاه وأخبثه، وكان المستعمر قد أوهم المسلمين أنه انصاع لنضال بعض أولئك المصنوعين على


عينه، وأن ما تم نسجه هو من صميم حياتنا ومن سر أنفسنا، وبهذا الوهم تمكن أن يقود وهو بعيد ونحن نحسب أننا نقود أنفسنا، وأننا نتصرف في أمور الحياة تصرف الحر الذي لا سلطان لأحد عليه، وما تبجح به الناس من حرية واستقلال وكرامة ويقظة وجلاء، لم يكن سوى شعارات كاذبة تخفي تحتها الأعداء الألداء، والعداوات الشديدة للدين والأمة والهوية والكيان والوحدة والحرية والكرامة؛ لأن الذين استلموا بعد جلاء الاستعمار مقاليد الأمر والفكر والرأي والإدارة لم يكن أكثرهم سوى بذور بذرها الاستعمار في أرض المسلمين واستنبتها حتى إذا قامت على سوقها، تعجب الزراع ليغيظوا بهم المسلمين، وسلموها المقاليد وأصبح الأمر في يد من يملكه دون من يبصره ويعرف حقيقته على نور النبوة والوحي.
لقد كان نجاحهم هائلأ في إضفاء "اللون المحلي" على دعاة الضلال ورواده والمدافعين عنه، فوجد المسلمون فجاءة من يخرج من بينهم وهو يطالب بنقض الدين، بل وبمحوه وإزالة آثاره من الحكم والثقافة والمجتمع والتعليم.
ومن يدعو إلى حبس الدين في أضيق نطاق، ومن يتحالف مع اليهود والنصارى لقمع المنادين بعودة المسلمين إلى دينهم في كل شأن.
ومازالت يد الاستعمار الغربي والاستكبار الجاهلي المادي تواصل سيرها في عملية الإجهاز على التدين والتمسك بالدين، بكل طاقاتها الإعلامية والثقافية والتربوية والتعليمية، ولكن من خلال الدمى المعدة سلفًا للقيام بهذا الدور، واللَّه غالب على أمره، وهو ناصر دينه وأوليائه ولو كره المنافقون والكافرون.
وإذا أردنا تطبيقًا حقيقيًا لهذا الذي ذكرناه فإننا لن نجد أصرح ولا أوضح من هذه الفئة الدخيلة المريضة من المستغربين، أرباب الأدب والفكر الحداثي، الذين فرضوا على أنفسهم انقيادًا أعمى لفلاسفة المادية الغربية، من غير سلطان ولا برهان ولا دليل إلّا مجرد الانبهار والشك