الناموس الكوني الذي قامت عليه السماء والأرض؛ وهو أمر عظيم إذن، وشر كبير، واصطدام مع القوى الكونية الهائلة لابد أن يتحطم في النهاية ويزهق، فما يُمكن أن يصمد ظالم باغ منحرف عن سنة اللَّه وناموس الكون وطبيعة الوجود، ما يُمكن أن يصمد بقوته الهزيلة الضئيلة لتلك القوى الساحقة الهائلة، ولعجلة الكون الجبارة الطاحنة!، وهذا ما ينبغي أن يتدبره المتدبرون وأن يتذكره أولو الألباب) (¬١).
وقد بين الحق سبحانه أن الإقرار بالحكمة من وراء خلق الكون وإيجاد الوجود هو شأن أولي الألباب، وهذا يعني أن جحد ذلك والتشكيك فيه هو شأن العقول السقيمة والأذهان المريضة، فقال -جَلَّ مِن قَائِلٍ-: ﴿وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (١٨٩) إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ (١٩٠) الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (١٩١)﴾ (¬٢).
إن هذا الكون العجيب بما فيه من أشياء وأحياء ما خلقه اللَّه ليكون باطلًا وما خلقه عبثًا، بل خلقه بالحق والحكمة وليكون حقًا، الحق قوامه والحق نظامه، فهو ليس عدمًا ولا عبثًا كما تقول الفلسفات الإلحادية المادية، وهو يسير وفق ناموس محكم فليس متروكًا للفوضى، وهو يمضي لغاية فليس متروكًا للصدفة، وهو محكوم في وجوده وحركته وغايته بالحق الذي لا يلتبس به الباطل.
وهذه الحقيقة هي التي تمس قلوب أولي الألباب، وتطبع حسهم وتزيد من قوة يقينهم وبرهانهم على أن الكون مخلوق لغاية، والإنسان لغاية، وكل المخلوقات لغاية، وأن هناك حكمة عظيمة وغاية جسيمة لكل هذه الموجودات، وأن هناك حقًا وعدلًا وراء حياة الناس في هذه الأرض،

(¬١) في ظلال القرآن ٥/ ٣٠١٩.
(¬٢) الآيات ١٨٩ - ١٩١ من سورة آل عمران.


فلابد أن يسيروا وفق منهج الذي خلقهم ولابد بعد ذلك من حساب وجزاء على ما يقدم الناس من أعمال (¬١).
وهذه حقائق في غاية البداهة تتداعي براهينها من كل صوب، وتأتي أدلتها من كل مكان، ولكن الذين كفروا لا يفقهون، يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا، وهم عن حقائق الحق والخير غافلون سادرون، وفي أودية الهلكات شاردون، لا يعلمون الحقيقة، ولايعلمون أنهم لا يعلمون، بل يدعون أنهم بكل شيء عالمون!!.
وقد خاطب اللَّه هؤلاء بقوله: ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ (١١٥) فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ (١١٦) وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ (١١٧)﴾ (¬٢).
فحكمة خلق الإنسان وهو المقصود بالتكليف والعبادة حكمة ظاهرة، حكمة محسوب حسابها ومقدر وقوعها، ومدبر غايتها، ومرسوم منهاجها، ولا يغفل عن ذلك إلّا المطموسون الجاهلون المحجوبون، الذين لا يتدبرون حكمة اللَّه الكبرى المتجلية في صفحات الوجود كله والمبثوثة في أطوار الكون.
والعبث وأشباهه منفي عن اللَّه الحق المبين، فهو الخالق المالك المتصرف المدبر الحكيم العليم ومن كانت هذه أسماؤه وصفاته فإنه لا يُمكن أن تكون مفعولاته عبثًا، ولا يُمكن أن يوجد شيئًا لغير غاية، وكل ما في الكون يشهد بذلك، ولذلك كانت النتيجة الطبيعية لكل هذه المعاني الإقرار بألوهيته سبحانه دون سواه، وأن كل دعوى بألوهية أحد سوى اللَّه أو مع اللَّه فهي دعوى ليس معها برهان، لا من دلائل الكون، ولا منطق العقول، ولا من مقتضيات الفطرة، ﴿إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ﴾ لا في مناهجهم

(¬١) انظر: في ظلال القرآن ١/ ٥٤٦.
(¬٢) الآيات ١١٥ - ١١٧ من سورة المؤمنون.


ولا في نظمهم ولا في حياتهم ولا بعد بعثهم، وها نحن نرى جوانب عديدة من عدم الفلاح في حياة الكافرين، وإن فتحت عليهم أبواب كل شيء، مما أدهش ضعفاء اليقين، وعديمي الإيمان فظنوا أنهم لفلاحهم في دينهم وعقيدتهم حصل لهم ذلك، وما عرفوا الحقيقة التي ذكرها اللَّه تعالى في قوله: ﴿فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ (٤٤) فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٤٥)﴾ (¬١).
وكل ما يراه الناس على الكافرين من نعمة ومتاع، وقوة وسلطان، وترف وبذخ، وإنتاج وهيمنة ليس فلاحًا في ميزان القيم الحقيقية، ولا في ميزان أهل العقول السليمة -وبعض عقلائهم يتحدث بذلك- إنّما هو فتنة واستدراج وإمهال ينتهي بالوبال، ومن هلك منهم مستمتعًا بكل ذلك فإن الآخرة تنتظره، وهي الشوط الأخير في مراحل نشأة الإنسان، وليست شيئًا منفصلًا في تقدير اللَّه وتدبيره (¬٢).
هذه الحقيقة العظمى -في أن الكون والإنسان مخلوقة لغاية ولم تخلق عبثًا- هي من مسلمات عقيدة المسلمين، ومن أبجديات إيمانهم باللَّه رب العالمين، ومن خالف في ذلك فليس له في الإسلام نصيب، وإن تسمى بأسماء المسلمين ومارس بعض أعمالهم العبادية.
وقد غرق أهل الأدب العربي المعاصر من ضمن ما غرقوا فيه، غرقوا في انحراف اعتقادي هائل أوحى به إليهم شياطين الجن والإنس، يتمثل ذلك في حيرتهم وشكهم في الغاية من الوجود والحياة ووجود الإنسان، وزعمهم أن وجود الإنسان عبث، وهذا كثير في كلامهم.
وسوف نورد هنا بعض الشواهد من أقوالهم على هذا النوع من الانحراف، فمن ذلك قول نازك الملائكة:

(¬١) الآيتان ٤٤ - ٤٥ من سورة الأنعام.
(¬٢) انظر: في ظلال القرآن ٤/ ٢٤٨٣.


(هكذا جئت للحياة وما أد … ري إلى أين سوف تَمضي الحياةُ
وسأحيا كما يشاء لي المجـ … ـــهول حيرى تلهو بي الظلماتُ) (¬١)
وقولها:
(ها أنا الآن حيرة وذهول … بين ماض ذوى وعمر يَمرُّ
لست أدري ما غايتي في مسيري … آه لو ينجلي لعينيّ سرُّ) (¬٢)
وقولها:
(ماذا وراء الحياة؟ ماذا … أي غموض وأي سِرِّ
وفيم جئنا؟ وكيف نَمضي؟ … يا زورق بل لأي بحر؟
يدفعك الموج كل يوم … أين ترى آخر المقر؟) (¬٣)
وتتحدث عن نفسها تحت عنوان "السفينة التائهة" فتقول:
(في لجة البحر الرهيب سفينة تحت المساء
ألقت به الأقدار في لجج المنايا والشقاء
الريح تصرخ حولها وتضج في ظلم الفضاء
والموج يضربها ويلقيها على شفة الفناء
سارت ولا ربان يهديها إلى الشط السحيق
حيرى يخادعها الظلام فلا شعاع ولا بريق
من فوقها هول الرعود وتحتها اللج العميق
سارت وما تدري إلى أين المصير وما الطريق) (¬٤).

(¬١) ديوان نازك الملائكة ١/ ٢٨ ونحوه في ١/ ٢٦٢.
(¬٢) ديوان نازك الملائكة ١/ ٢٩.
(¬٣) المصدر السابق ١/ ٥٥٢.
(¬٤) المصدر السابق ١/ ٦٠٢.


وتحت عنوان "صراع" تقول:
(تعذبني حيرتي في الوجود … وأصرخ من ألمي: من أنا) (¬١)
وتسأل في حيرة:
(لماذا نعود؟
أليس هناك مكان وراء الوجود
نظل إليه نسير
ولا نستطيع الوصول؟. . .) (¬٢).
أمّا البياتي فيصرح أن الحياة عبث وذلك في قوله:
(لابد أن نختار
أن نقبض الريح وأن ندور الأصفار
أن نجد المعنى وراء عبث الحياة
فالعيش في هذا المدار المغلق انتحار) (¬٣).
ولصلاح عبد الصبور قصيدة حداثية يعدها أهل الحداثة من عيون شعرهم اسمها "الناس في بلادي" ومنها:
(وعند باب قريتي يجلس عمي مصطفى
وهو يحب المصطفى
وهو يقضي ساعة بين الأصيل والمساء
وحوله الرجال واجمون

(¬١) المصدر السابق ٢/ ٥٢.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ٢٥٦.
(¬٣) ديوان البياتي ٢/ ٩٦.


يحكي لهم حكاية. . تجربة الحياة
حكاية تثير في النفوس لوعة العدم
وتجعل الرجال ينشجون
ويطرقون
يحدقون في السكون
في لجة الرعب العميق والفراغ والسكون
ما غاية الإنسان من أتعابه، ما غاية الحياة؟
يا أيها الإله!!
الشمس مجتلاك والهلال مفرق الجبين
وهذه الجبال الراسيات عرشك المكين
وأنت نافذ القضاء أيها الإله) (¬١).
(هناك قرية صغيرة يجلس على بابها العم مصطفى بطل المشهد، يدير في جلسته أحداث القصة ويوصلنا إلى مغازيها الخطيرة، ويعرفنا الشاعر على صفة واحدة من صفاته هي أنه يحب الرسول ﷺ، وقد تكون هذه إشارة إلى نوع من الإيمان البسيط الذي ينتشر بين بعض أهل الريف، يكون محوره شخصية الرسول ﷺ، وتتوجه العاطفة إليه، فهو إيمان عاطفي ساذج، يتناسب مع الطبيعة والبساطة المعهودتين في الأرياف، ولكنه -في الغالب- إيمان لا يعتمد على حقائق الإيمان الأساسية، ولا يمثل الالتزام الصحيح، وكثيرًا ما يختلط بمظاهر سلوكية مخالفة لمقتضيات الإيمان وبمعتقدات أسطورية منحرفة. . . يخلص الشاعر الحكاية في تساؤل يدق صدور المتأملين ويحير الفلاسفة والمفكرين، ما غاية الإنسان؟ ما غاية الحياة؟ والريفي لا يخطر بباله هذا التساؤل عادة؛ لأنه -وسائر السذج- غارق في

(¬١) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٢٩ - ٣٠.


قضايا حياته اليومية البسيطة، لا يرود هذه الميادين المعقدة، ولو أن العم مصطفى توقف عند حدود السؤال، أو قصر الحكاية عليه، لما وجد استجابة كبيرة من مستمعيه، فمثل هذا السؤال لا يهزهم وإن هزهم فلفترة قصيرة ثم يجيبون عليه وفق خبراتهم البسيطة ويستريحون من القلق.
غير أن مثير السؤال مؤهل للتفكير في مثل هذه القضايا، وقد عرفنا من صفاته ما يجعلنا نتوقع أن هذا السؤال يشغله، ويملؤه بالقلق والرعب؛ لأنه لا يملك جوابًا مقنعًا، ولذلك ينقل العم مصطفى قلقه وتأملاته المرعبة إلى الفلاحين، ويقدم لهم صورة من الحياة تحمل هذا التساؤل، وتزرع فيهم أطرافًا من قلقه ورعبه. . .
والصورة التي يقدمها تستخدم التضليل المنطقي، وتتكي على المفهومات المنتشرة بين الفلاحين، وتخدع الفلاحين بمغالطة عجيبة، فهي تبدأ من إيمانهم بالقدر، ثم تدور دورة قصيرة وتعود لتسلخ هذا الإيمان وتشوه صورة القدر في أذهانهم. . .
. . . وكان العم مصطفى في الصورة كلها قناعًا يختبيء وراءه الشاعر، ويحمل أزمته الخانقة وسؤاله الذي يعذبه: ما غاية الحياة؟، وعجز الشاعر عن فهم غاية الحياة مرتبط بخوفه الشديد من الموت، فهو لا يملك تصورًا يفسر له علة وجوده، ولا إيمانًا يشرح له قضية الموت والعالم الذي وراءه، لذلك تحولت قضية الموت عنده إلى صدمة موجعة لا يدري كيف يتخلص منها. . . . .) (¬١).
ولصلاح عبد الصبور كلمات أخرى تنم عن هذا المعنى الذي ذكره في قصيدة الناس في بلادي يقول:
(تسألني رفيقتي: ما آخر الطريق؟
وهل عرفتُ أوله؟

(¬١) مقدمة لنظرية الأدب الإسلامي للدكتور عبد الباسط بدر: ص ٦٨ - ٦٩، ٧٣.


نحى دمًى شاخصة
فوق ستار مسدلة
خطى تشابكت بلا. .
قصد، على درب قصير ضيق) (¬١).
ويُمكن فهم المعنى ذاته في قوله الآخر:
(أمعيري بالوهم، لا وهم هناك ولا حقيقة
الطفل يفجؤني بأسئلة محيرة عميقة
وذوو الذقون البيض يزدحمون في الفرق العتيقة
ويفتشون عن الطريقة) (¬٢).
فهو يعيش في اضطراب وحيرة، ويتردد بين الأوهام والحقائق تردد الشاك المضطرب، ويفاجأ بأسئلة طفل يصفها بأنها محيرة له، وذلك يتوافق مع ما ذكره من عيشه مضطربًا بين الوهم والحقيقة، بل مع الوهم الذي لا معرة في انتسابه له، ثم يصف الأسئلة بأنها عميقة.
وينعطف على أهل الدين فينعتهم بالتخلف والرجعية والجهل وعدم القدرة على الإجابة.
وفي مقطع آخر يصور مدى إحساسه بعبثية الحياة وعدم فهمه لغايتها، ثم ينتكس في وقاحة ليتحدث عن اللَّه تعالى بتدنيس هابط، وتلويث مقصود، على عادة أكثر الحداثيين، يقول صلاح عبد الصبور على لسان عظام نخرة تتحدث من القبور:
(وقالت لي
بأن النهر ليس النهر، والإنسان لا الإنسان

(¬١) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٢١٩.
(¬٢) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٤١.


وإن حفيف هذا النجم موسيقى
وإن حقيقة الدنيا ثوت في كهف
وإن حقيقة الدنيا هي الفَلْسان فوق الكف
وإن اللَّه قد خلق الأنام، ونام
وإن اللَّه في مفتاح باب البيت. . . .) (¬١).
أمّا واللَّه إن حداثة تقوم على هذه الأفكار والعقائد لهي جديرة من كل مسلم يؤمن باللَّه واليوم الآخر إلّا يداهنها أو يمتدحها، بل يحاربها ويقاومها ما دامت دماء الغيرة الإيمانية تضخ في عروقه، أقول ذلك وأنا أقرأ لأحد المسلمين أقوالًا تضفي التزكية على الحداثة وأهلها وتقسم التقسيم الجائر بين مدلول القيمة في ذاتها وموضوع القيمة، في فلسفة ضبابية تسوغ للحداثيين ما هم فيه.
بل لقد قال بصريح العبارة: (الحداثة ليست تهمة. . . إن الحداثة وسيلة للإبداع لاتفرض علينا المضمون. . . إن أخلصت للحداثة من أجل قيمها الجمالية والفكرية بليت بالبُله الذين يجعلون الحداثة ناقضة للإيمان، وياليتهم جعلوها تنقض الوضوء فحسب كالحدث الأصغر، وإن انبريت لمن استرحلوا الحداثة للتسويل والتضليل من العرقيين والطائفيين أصبحت مؤلبًا على مواهب حداثية في بلادي، فالنقد الذي مرّ ليس لاستصلاح الأدب، ولكنه أصبح إيذاءً للناس في سمعتهم الفكرية. . . إن ناشئتنا الحداثية يحسن بها الظن دينًا وفكرًا. . . والهزات الفكرية القليلة لدى بعض ناشئتنا تقليعة بحار في أوج العاصفة في إبحاره على غير تحسب، فهو يلتمس الشاطيء ويتطلع إلى رماله الذهبية.
والهزات الفكرية القليلة عند ناشئتنا لا تقاس بالتجديف والكفريات

(¬١) المصدر السابق: ص ١٧٦.


الصلع لدى من حولنا في كل الجهات. . .) (¬١).
وهذا الكلام -مع تقديري لعلم وفضل صاحبه، والحق أحب إليّ منه- يصب في آنية الحداثيين المحليين وأساتذتهم، وفيه من المغالطة والمجازفة ما لا يليق برجل يعلم عن دين اللَّه ما به قيام الحجة عليه وعلى غيره، ويعلم من إلحاديات وكفريات الحداثيين ما يكفي لمراجعة طروحاته على ضوء معايير شريعة اللَّه الكاملة، وكيف لا تكون الحداثة تهمة فكرية وهي تقوم على أسس من الإلحاد والضلال والكفر والمضادة لدين الإسلام كما يعترف به الحداثيون أنفسهم؟.
وكيف لا تكون الحداثة تهمة فكرية ونحن لا نكاد نجد حداثيًا صادقًا في انتمائه للحداثة إلّا وهو في أحسن حالاته ينادي بفصل الدين عن الأدب والفكر والثقافة والفن، ويزعم أن القيم الجمالية لا تدخل تحت معايير الصواب والخطأ الشرعيين ولا تحت مقاييس الحلال والحرام؟.
وإني أعيذ هذا الكاتب أن يكون ممن يقول بذلك أو يسوغه بمنطوق قوله أو بمفهومه.
ومتى كانت الحداثة وسيلة للإبداع لا تفرض مضمونًا؟ ونحن نرى أتباعها ممن أشربوا حبها حتى من ناشئتنا الذين يحسّن بهم الظن قد تلوثوا بمفاهيم فكرية، أقل ما يقال عنها أنها أقرب إلى الشكوك والريب في الدين وأهله ومناهجه ونظمه منها إلى اليقين والإيمان الجازم، فضلًا عمن ارتكس إلى مهاوي الجحد الصريح والنكران الفاضح، والمعارضة البواح لدين اللَّه تعالى أو لشيء منه، وما الهزات الفكرية التي يصفها -هذا الكاتب- عند أتباع الحداثة المحليين إلّا فوح البئر المهجورة ليوسف الخال، وبوح مهيار الدمشقي، ونبض نضاليات محمود درويش والقاسم وزياد، وإباحيات قباني.
وإن من عظيم جرم الحداثيين المحليين "الأتباع" أنهم لا ينفكون مادحين ومشيدين بأصحاب التجديف والكفريات الصلع، محسنين لمذاهبهم،

(¬١) جريدة عكاظ عدد ١٠٥٩٣ في ١٨/ ٣/ ١٤١٦ هـ: ص ٢٧، في مقابلة مع أبي عبد الرحمن بن عقيل الظاهري، وله مثل هذا الكلام في كتابه الحداثة وأعباء التجاوز.


مستشهدين بكلامهم، مسترسلين في إطرائهم، وجعلهم قدوات وأساتذة للأجيال، وهذه ليست فيها مواربة ولا اختفاء لا من حيث وقوعها، ولا من حيث أنها تخالف أصل الولاء والبراء.
أمّا قضية أننا نأخذ جماليات الحداثة وأشكالها، ونعرض عن مضمونها فإن ذلك غير ممكن؛ لارتباط الحداثة شكلًا ومضمونًا بفلسفة تقوم على مجافاة الدين، ومحاربة الإسلام، ونقض الإيمان، ومعاداة الوحي، ثم لأن أصحاب الحداثة وروادها يرفضون بإصرار وباستمرار فصل الشكل عن المضمون، ثم إن هذا المعتذر للحداثيين يعلم مدى تأثير وسيلة التعبير وشكله في المضمون، كما يعلم تأثير لبس المسلم لملابس الغربيين على خلقه وسلوكه.
إنه بدعوته هذه يدعو إلى فصل غير ممكن ولا معقول، وهو بمثابة من يقول: أتعلم من رؤية أفلام الجنس كيفية التصوير وفنياته، أو أتعلم من كتب اليهود والنصارى التعابير الفنية، أو آخذ من كتب الزنادقة التركيب الفني والأسلوب الجمالي!!.
وههنا سؤال يفرض نفسه على هذا الكاتب وأضرابه من الذين التبس عليهم حال الحداثة والحداثيين: في أي فسطاط يُمكن أن تضع كلام الحداثيين المنحرف، والمخالف للإيمان، المناقض للإسلام من السياب والبياتي حتى علاء حامد؟، أفي فسطاط الإيمان والإسلام والإحسان، أم في فسطاط الكفر والضلال والفساد والفسق والانحراف؟.
وما مهمة هذا الكتاب إلّا إثبات حقيقة أن الحداثة في واد وضفة غير وادي الإسلام وضفته، بل الحداثة في العدوة القصوى، والإسلام وأهله في العدوة الدنيا، وأسأل اللَّه ألا يكون هذا الكاتب وأشباهه في الركب الأسفل.
ومن أمثلة انحرافهم في زعمهم عبثية الوجود والحياة والإنسان: قول صلاح عبد الصبور:
(يا صاحبي


ما نحن إلّا نفضة رعناء من ريح سموم
أو منية حمقاء
والشيطان خالقنا ليجرح قدرة اللَّه العظيم) (¬١).
وقول الصائغ:
(مصيفي الفراغ
مشتاي الفزع
وعيشي قطار بينهما) (¬٢).
وقول المقالح:
(. . . وفي عالم مفرغ كالعدم
وقفت أعانق حتفي
أواصل رحلة عمري بلا هدف أو قرار
كأني سجين يريد الفرار
ويفزع من ليله الموحش الجهم
يخشى سقوط النهار
حياتي هباء. . .) (¬٣).
ويعبر عن فراغه وعدميته وشكه وارتيابه فيقول:
(تأكلني الوحدة يستفزني الزحام
صليت للَّه وللشيطان

(¬١) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٣٨.
(¬٢) المجموعات الشعرية لتوفيق صايغ: ص ٣٨.
(¬٣) ديوان عبد العزيز المقالح: ص ١١٥ - ١١٦.


عبدت وجه الكفر والإيمان
سجدت للأوثان
لكنني كما بدأت في الظلام
وليس في الظلام من أحد) (¬١).
هذه بعض أمثلة على هذا الضرب من الانحراف في توحيد الألوهية.

المظهر السابع من مظاهر الانحراف في توحيد الألوهية: السخرية والتدنيس والاستخفاف باللَّه -جلَّ وعلا- وألوهيته ﷾-:
وهو جب عفن خاضوا في قعره وماضوا، واسترسلوا مع نجاسته وشربوا منه حتى تضلعوا، وسوف يأتي مزيد بحث في الفصل الثالث المتعلق بأسماء اللَّه الحسنى وصفاته العليا، وهنا نعرض شواهد انحرافهم في السخرية من اللَّه تعالى ومن ألوهيته، والاستخفاف به -جلَّ وعلا-:
يتحدث أدونيس مخاطبًا المسلمين "سيول الرمل" و"تاريخ الطين" حسب وصفه لهم جاعلًا عبادتهم عباءات مقصبة بأطراف إله ميت، يقصد به اللَّه ﷿، ويسمى كلماته تعالى رملًا، والرمل عنده وعند الخال وعند أتباعهم من أغلمة الحداثة رمز للتخلف والرجعية، قال أدونيس:
(أنتم يا سيولًا من الرمل، تاريخًا يتتوج بالطين
اصغوا إلى أنين يصعد باسم الطفولة:
لمن العباءات المقصبة بأطراف إله ميت؟ الكلمات
رمل، ولا طفولة في ملامح التراب) (¬٢).
ويردد المعنى نفسه في قوله:

(¬١) المصدر السابق: ص ٢٧٠.
(¬٢) الأعمال الشعرية الكاملة لأدونيس ١/ ٢٣٩.


(فاستسلمي للرعب والفجيعة
يا أرضنا يا زوجة الإله والطغاة
واستسلمي للنار) (¬١).
وانظر شرحه لمعنى الطغاة وأن المراد بها اللَّه تعالى في كتاب الثابت والمتحول (¬٢).
ونحو النص السابق قوله:
(فأنت يا سماءنا المضيئة
يا زوجة السلطان والإله
بريئة من دمنا بريئة) (¬٣).
ويخاطب مهيار، وهو رمز يشير به إلى نفسه، وقناع يتخذه للدلالة على فكرته وعلى جذوره الباطنية وتطلعاته الشرق أوسطية المرتبطة بالغرب، فيقول:
(يكفيك أن تعيش في المتاه
منهزمًا أخرس كالمسمار
لن تلمح اللَّه على الجباه
يكفيك يا مهيار
أن تكتم السر الذي محاه) (¬٤).
ويقول:
(آه كم صليت للرب الحرون) (¬٥).

(¬١) المصدر السابق ١/ ٢٥٩.
(¬٢) الثابت والمتحول ٣ - صدمة الحداثة: ص ١٨١.
(¬٣) الأعمال الشعرية لأدونيس ١/ ٣٦١.
(¬٤) المصدر السابق ١/ ٣١١.
(¬٥) المصدر السابق ١/ ٣٣٤.


ويقول عن اللَّه تعالى:
(للإله الذي يتمزق
في خطواتي
أنا مهيار هذا الرجيم) (¬١).
وفي معرض ذكره لخططه الحداثية المعتمدة على حرب الدين والثورة على تاريخ المسلمين "حضارة النخيل" كما يرمز أدونيس، وحرق كل ذلك بالصاعقة الحداثية التي سوف تربط بين أجفانهم وطريق التقدم والرقي حسب ظنونه الإلحادية الفاسدة، يقول:
(. . . انا غدًا نهز جذوع النخيل
وغدًا نغسل الإله الهزيل
بدم الصاعقة
ونمد الخيوط الرفيعة
بين أجفاننا والطريق) (¬٢).
وليس لدى المسلمين إله سوى اللَّه تعالى، ويسميه أدونيس الإله الهزيل ويقول بأنه سوف يغسله بدم الصاعقة وهي عبارات تفصح عن نفسها وعن معتقد صاحبها.
ومثلها قوله:
(نحن جيل الحوار الطويل
بين أنقاضنا والإله) (¬٣).
ويقول عن اللَّه -جلَّ شَأْنُهُ وَتَقَدَّسَ اسْمُهُ-:

(¬١) الأعمال الشعرية لأدونيس ١/ ٣٤٩.
(¬٢) المصدر السابق ١/ ٣٩٨.
(¬٣) المصدر السابق ١/ ٤٠١.


(تهدجي كالصوت
غامرة كاللَّه أو جامحة كالموت) (¬١).
ويصب الطائفي حقده على الإسلام وأهله في مقطع "رحيل في مدائن الغزالي".
ومدن الغزالي تساوي الإسلام عقيدة وشريعة وحضارة، وتعني -عند أدونيس- كل ماض عربي مسلم يحتمل أن يعيش في الحاضر، ويعود بأمجاده وحضارته ليدفن آبار الطائفية النصيرية وأشباهها (¬٢).
ويربط أدونيس مدينة الغزالي ويعني بها الإسلام، يربطها بالتخلف والغرق والجرار والرمال، ثم يتعدى على اللَّه تعالى فيجعل الإيمان به والتأليه له سببًا في التخلف، قال أهلكه اللَّه:
(قافلة كالناي والنخيل
مراكب تغرق في بحيرة الأجفان
-قافلة- مذنب طويل
من جحر الأحزان
أهاتها جرار
مملوة باللَّه والرمال
هذا هو الغزالي) (¬٣).
ثم يجترئ على القرآن العظيم ويتهكم باللسان العربي ويقرن ذلك كله بالغبار رمز التخلف:
(يبتديء السقوط في مدائن الغزالي

(¬١) و (¬٢) المصدر السابق ٢/ ١٠.
(¬٣) انظر: القصيدة الحديثة وأعباء التجاوز ص ١٢٧.


يستنزل الفرقان واللسان
وتعلق الحياة بالغبار - في مدائن الغزالي
شرارة ليس لها مكان) (¬١).
ويعتبر التدين والتعبد للَّه تعالى والإلتزام بشريعته التي أتى بها الرسول ﷺ ونشرها ورثته علماء الملة ومنهم الغزالي (¬٢) ﵀، يعتبر ذلك سقوطًا ويكرر مرة أخرى:
(يبتديء السقوط في مدائن الغزالي
يختلج الشارع كالسنارة
والزمن الرابض مثل خنجر
يغوص تحت العنق
والمنارة
ستارة سوداء) (¬٣).
سقوط وستارة وزمن رابض، كلها ألفاظ تؤدي معنى التخلف والجمود والرجعية، ثم يجعل المنارة رمز التعبد والصلاة يجعلها ستارة سوداء؛ لأنها -حسب عقيدته الإلحادية- تنم عن تخلف وظلامية، أمّا فينيق الذي يتعبد له ويستجديه، وعشتار التي يمتدحها فإنها عنده حسب حسه الوثني الهابط رموزًا للتقدم والإزدهار والإنسانية!!.
وعلى كل حال فالمقطع مليء بالشتائم المرموزة والمباشرة والتهكم الصريح والمخادع، فالمسلمون عنده موتى لاعتناقهم الإسلام، وحياتهم

(¬١) الأعمال الشعرية لأدونيس ٢/ ١٢١، ١٢٢.
(¬٢) هو: محمد بن محمد بن محمد الغزالي الطوسي أبو حامد المشهور بحجة الإسلام، له نحو مائتي مصنف، ولد سنة ٤٥٠ هـ، وتوفي سنة ٥٠٥ هـ ﵀. انظر: شذرات الذهب ٣/ ١٠، وسير أعلام النبلاء ١٩/ ٣٢٢، ووفيات الأعيان ٤/ ٢١٦.
(¬٣) الأعمال الشعرية لأدونيس ٢/ ١٢٣.


ودروبهم ملح لا حياة فيها ولا أمل، وكتابهم القرآن الكريم كتاب ميت لا نور فيه ولا ضياء وإنّما رقص وصافنات، وذلك في قوله:
(ويدخل الموتى ويخرجون
من نصف أخضر - في مدائن الغزالي
يأتون في كلام
يئن في دروب كالملح، في كتاب
يموتُ، دفتاه
رقص وصافنات
ويدخل الموتى ويخرجون) (¬١).
ويستمر في هذا الكلام المأفون يحاول تدمير كل شيء عند المسلمين، عقيدتهم في اللَّه ربًا وإلهًا، وفي النبي ﷺ رسولًا، وفي القرآن دستورًا، وفي الوحي والغيبيات كالإسراء والمعراج وبعض أمور الآخرة يسوقها على شكل أسطورة، ويمتدح فكرته وعقيدته ومطاياه الحداثية من تلاميذه وأتباعه.
وهذا المقطع صورة موسعة للموقف الحداثي من الإسلام وأهله وحضارته وتاريخه، صورة مليئة بالحقد والضغينة وإرادة الاستئصال، وحقيقة ماثلة مشاهدة على مدى خطورة هذه الأفكار، التي اتخذت شكل التحديث، واضمرت الهدم والإفساد، ونشر الوثنية والإلحاد والخرافة المعاصرة (¬٢).
ثم يأتي متبجح يقول بأن الحداثة فن وأفكار حديثة، وأشكال جمالية رائعة، وتراكيب سلمت من تخثرات الأسلاف.
ومن ازدواجية المعايير عند بعض المسلمين ما نقرؤه لأحد كتابهم، فبعد أن أورد مطلع المقطع الذي يقول فيه أدونيس:

(¬١) الأعمال الشعرية الكاملة لأدونيس ٢/ ١٢٣ - ١٢٤.
(¬٢) انظر: المصدر السابق ٢/ ١٢١ - ١٥١.


(آهاتها جرار
مملوء باللَّه والرمال).
قال: (تأسرني إلى أبعد حد هذه الغنائية الفكرية في أول مرحلة من مراحل درامية هذه القصيدة، وأنا أتصور هذه القافلة بدموعها ولا تنس دلالة الناي والنخيل) (¬١).
فإذا كان هذا المسلم العارف بفساد هذه الأقوال تأسره هذه الغنائية الفكرية، فما بالك بمسلم جاهل ارتضع حب الحداثيين ونشز فكره على شبهاتهم وإلحادياتهم؟!.
ولقد قرر هذا الكاتب: (أن القاريء "المتلقي" شريك الأديب في ارتياد الرؤيا إذا بدأ معه من أول تصوره) (¬٢)، فما حال من تأسره الغنائية الفكرية؟!.
وليته قصر استئساره لأدونيس على ما يسميه الغنائية، ولكنه أضاف إليها الاستئسار الفكري، وهذا هو أبشع وأخطر ما يحذّر منه ويعاديه من تحمر أعراقهم وتثور وتثأر لكرامة عقيدتهم، وهو الرجاء الذي طرحه هذا الكاتب في سياق دراسته لانحرافات أدونيس (¬٣).
ولنا أن نسأل هذا الكاتب هل إذعانه لهذه الكلمات التي يسميها غنائية فكرية هو من ضمن السند المظلم الذي أشار إليه في قوله: (وتنظير أدب الحداثة دخل إلى معاقلنا في جزيرة العرب بإسناد مظلم لا يسرُّ) (¬٤).
فمال هذا الرجل إذا احمرت دماء العزة الإيمانية وثارت في أعراق أهل العقيدة يقف في الصف المقابل يداجيهم؟ ويذم المؤمنين الغيورين على

(¬١) القصيدة الحديثة وأعباء التجاوز: ص ١٢٥ لأبي عبد الرحمن بن عقيل الظاهري.
(¬٢) المصدر السابق: ص ١٢٥.
(¬٣) المصدر السابق: ص ١١٥.
(¬٤) المصدر السابق: ص ١٣١.


دينهم وأمتهم، ويسممِهم (البله الذين يجعلون الحداثة ناقضة للإيمان) (¬١)، ويصفهم بـ (الكهول - المهدفون أهداف النواعير) (¬٢) و (تخثر التراثي) (¬٣)، ويدافع عن البياتي ونازك قائلًا: (لم يتعمد هؤلاء جرح عقيدة أمتهم) (¬٤)، وهي تزكية ومدافعة باهتة عن ماركسي يقول:
(يغني عمر الخيام يا أخت
حقول الزيت واللَّهُ
يغني طفله الصلوب في مزرعة الشاة) (¬٥).
ويقول:
(على أبواب طهران رأيناه
يغني الشمس في الليل
يغني الموت، واللَّهُ
على جبهته جرح عميق فاغر فاه) (¬٦).
ويقول:
(أتخطى الوضع البشري
أدور وحيدًا حول اللَّه وحول منازله في الأرض) (¬٧).
ويقول: (موسيقي أعمى ينزف فوق الأوتار دمًا، يرفع مثلي يده في صمت فراغ الأشياء، ويبحث عن شيء ضاع، يدور وحيدًا حول اللَّه،

(¬١) عكاظ عدد ١٠٥٩٣ في ١٨/ ٣/ ١٤١٦.
(¬٢) القصيدة الحديثة وأعباء التجاوز: ص ١١، ١٥.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٢٠٨.
(¬٤) المصدر السابق: ص ١٥٤.
(¬٥) ديوان البياتي ١/ ٢٩٦.
(¬٦) ديوان البياتي ١/ ٢٩٧.
(¬٧) المصدر السابق ٢/ ٤٠٣، ٤٠٤.


بصوت فمي أو فمه يصرخ: من منا خان الآخر؟) (¬١)، وأقواله من هذا الضرب الخبيث كثيرة مضى بعضها وسوف يأتي بعضها الآخر في الفصول القادمة.
ولطالما حارب الحداثيون أهل الإسلام ودعاته، بسبب وقوفهم أمام تيار التبعية والتغريب ومحاولات نشر سموم الإلحاد بين المسلمين.
تقرأ لأحد منظريهم وهو يحارب دعاة الإسلام فيقول: (. . . حين يتأمل المرء سلوك الجماعات الإسلامية التي تكاثرت في العقدين الأخيرين، وحين يقرأ فى عوتها التي تستقي أصولها من خطاب سيد قطب مع هزال ثقافي وغلو في التزمت. . . ويكفي أن نشير إلى أن المدجنة الحقيقة التي تفرخ هذه الجماعات هي الأنظمة العسكرية والمستبدة، فهذه الأنظمة التي خنقت روح الشعب وأغرقته بالشعارات والرعب، وفاقمت مشكلته بالتبعية والنهب هي التي تدفع هذه الأجيال الممزقة والمهشمة إلى حلول طوباوية وردود فعل يائسة، وحين يخير إنسان مقموع ومنهوب بين إله أرضي يقمه وينهبه ويفرض عليه فوق ذلك عبادته، وبين إله ديني يعده بالخلاص والمثوبة، فإن من الطبيعي أن يفر من زنازين الأرض إلى فضاء السموات) (¬٢).
وقد أرغم اللَّه آناف أهل العلمنة والحداثة بظهور الصحوة الإسلامية وبشائر انتشارها في كل بلاد المسلمين، وبوادر اشتداد عودها، وقد علل هذا الكاتب العلماني ظهورها بأسباب قد تكون صحيحة ولكنه بعماوة الفكر المادي لا يوقن أن اللَّه تعالى هو الذي تولى أمرها وسيحفظها حتى تكون منار خير وهدى ورشاد.
والذي يهمنا في هذا المقام وصفه المليء بالاستخفاف لعودة الناس إلى ربهم ودينهم وشريعة إلههم وعقديتهم الإسلامية، وتعليله المادي أن ذلك جاء من قبل يأس الناس من حكوماتهم وحكامهم وليس من قبل اليقين

(¬١) المصدر السابق ٢/ ٤٠٥.
(¬٢) قضايا وشهادات ٤ خريف ١٩٩١ م/ ١٤١١ هـ: ص ١٨ من مقال لسعد اللَّه ونوس.


الإيماني والدليل البرهاني والحاجة الفطرية، وهكذا تكون مغالطات الماديين الدهريين.
ومن أمثلة انحرافاتهم في هذا الباب قول النصراني اللبناني أنسي الحاج:
(كل حب يا خيالة السقوط في الأعمال، كل حب هو الموت حتى آخره
وما أمسكه فيك ليس إلّا جسدك
بل قلب اللَّه.
أعصره وأعصره
ليخدر قليلًا صراخُ نشوته الخاطفة
آلام مذبحتي الأبدية) (¬١).
وفي مجلة الناقد أيضًا وهي مجلة حداثية تترسم خطوات يوسف الخال ومجموعة "شعر" الهالكة جاء فيها قصيدة حداثية لنزار قباني مليئة بالسخرية والاستخفاف باللَّه تعالى بدءًا من عنوانها "أصهار اللَّه"، ومما قاله فيها:
(هل أنت قد أمرتهم
أن يخربوا هذا البلد؟
ويسحقونا كالصراصير
بأمر اللَّه.
ويضربونا بالبساطير
بإذن اللَّه.
فإن سألت حاكمًا منهم

(¬١) مجلة الناقد عدد ٨ شباط ١٩٨٩ م/ ١٤٠٩ هـ: ص ٨.


من الذي ولاك في الدنيا على أمورنا؟
قال لنا: يا جهلة
أما علمتم أنني
أصبحت صهر اللَّه؟؟؟
أريد أن أصرخ
يا اللَّه.
هل أنت عينت وزير المال؟. . .
. . . فهل غلاء الخبز شأن من شؤون اللَّه؟
. . . وهل غلاء الفول والحمص
والطرشي والجرجير
شأن من شؤون اللَّه؟
وهل غلاء الموت والأكفان
شأن من شؤون اللَّه؟
أريد أن أسأل في طفولة:
يا أيها الرحيم والرحمان
. . . إذن لماذا يأكل الكبار (كافيارًا)
ونحن نأكل النعال
إذن لماذا يشرب الضباط ويسكيًا
ونحن نشرب الأوحال
. . . أريد أن أسأله تعالى:
هل أنت قد علمتهم عن


أن يجعلوا من جلدنا طبول
. . . أريد أن أسأله تعالى
هل أنت قد أمرتهم
أن يكسروا عظامنا
ويكسروا أقلامنا
ويقتلوا الفاعل والمفعول
. . . أريد أن أسأل:
يا اللَّه.
هل أنت قد أعطيتهم شيكًا على بياض؟
. . . أريد أن أسأل:
يا اللَّه.
هل أنت قد صاهرتهم حقًا؟؟
وهل من قاتل لشعبه
يصبح صهر اللَّه؟؟؟) (¬١).
إن هذا القزم يقول لكل مسلم ها أنذا أتحدى دينكم وأسخر من ربكم، وأنسب إليه الأصهار وأسأله مثلما يُسأل أي أحد من الناس أسئلة تهكم واستخفاف.
ثم يقال بعد كل هذا وغيره: لماذا يقال بأن الحداثة كفر وضلال وإلحاد وزندقة؟!.
وإذا كنا قد نقلنا مرارًا قول الحداثي الذي يجعل الوثنية أساس التعددية والحرية والتوحيد أساس التخلف والرجعية فإننا نشير هنا إلى نص آخر يدور

(¬١) مجلة الناقد - العدد ١٣ تموز ١٩٨٩ م/ ١٤٠٩ هـ: ص ٤ - ٥.


حول هذا المعنى ففي سياق دراسته للمجتمع الإسلامي من وجهة نظر ماركسية، يقول مؤلف كتاب "حداثة السؤال": (إن مجتمعنا، كمجتمع أبيسي، لاهوتي، تراثي، قبائلي، تحتضن فيه الواحدية الوثنية، لم يستنطق بعدُ ذاته، وقد كان من الممكن أن يتم لهذه الآثار المحفورة في وعينا ولا وعينا تدمير وإبدال، بمعاول الماركسيين العرب وسواعدهم لو أنهم ساءَلُوا آثار الذات وأشباح الحداثة) (¬١).
هذا هو الطرح الحداثي الذي يقلب الحقائق ويغالط في البراهين، يسمى التوحيد وثنية، ويجعل الماركسية والحداثة -وهما من أوثان العصر- أداوة إبدال وتطوير وتقدم.
للحداثة أدغالها ومتاهاتها التي جعلت القوم يتيهون في أودية وشعاب الهلاك والضلال، ومع ذلك فمثابتهم الأولى وأسسهم الأصلية محاربة التوحيد والإيمان، ومناقضة الإسلام، ابتداءً من ترسيخ مبدأ الإلحاد في جحد وجود اللَّه أولًا ثم جحد ألوهيته ثانيًا، ثم جر البشر في مستنقعات الذل والهوان الإلحادي الجاهلي.
ها هو مؤلف "حداثة السؤال" يتحدث عن تعددية الواحد والمراد به اللَّه تعالى أولًا أو ما يسميه المؤلف الحداثي "المطلق" و"المتعالي" فيقول: (هو الواحد الذي لا يتعدد ولا يقبل بالتعدد. . . إنه اسم لا عدد كما حددته المتعاليات الإسلامية، هو الواحد الذي لا يسمح بتصريف جوهره، يلغي ما يمحو اسمه، وما يستحضر عدديته، ينسل من التاريخ ليحل محله المطلق:
أحد، أحدية، واحد، واحدية هذا التصور المتعالي للفاعل في الطبيعة والحضارة مترسخ في وعينا ولا وعينا، نرى إليه ناسجًا انتشاريته في عموم العالم العربي. . .، إن التحرر هو الجواب الرئيس على السؤال الرئيس الذي

(¬١) حداثة السؤال لمحمد بنيس: ص ٤٠.


طرحه تخلف العالم العربي وتبعيته للمركز الاقتصادي، على أن هذا الجواب معقد بالواحداية المتعالية من جهة، وذو صيغة تجريدية من جهة ثانية) (¬١).
إن قلب الحداثة العربية ينبض بهذه المعاني السائدة بينهم في شتى مسالكهم وأنماط أساليبهم، ولا تنفك الحداثة عن هذا الأصل الإلحادي إلّا إذا تصورنا انفكاك ليل عن ظلام، فهم دعاة وثنية يسمونها التعديدية وأعداء توحيد تحت شعار نقد المتعاليات بل قضيتهم الراسخة إزاحة الإيمان وألوهية الرحمن، وإيجاد البديل الإلحادي من أي حقبة ومن أي مكان، يوناني أو إغريقي أو فرعوني أو بابلي أو آشوري أو غربي أو علماني أو عقلاني أو مادي أو حداثي، أي بديل من هذه أو غيرها، المهم ألَّا يكون الإسلام.
يقول مؤلف "حداثة السؤال" في استطراد حاقد ضد التوحيد والإيمان وبيان للمشروع الحداثي في هذا الصدد: (إنه الواحد الذي يحتاج لتحويل من صيغته المتعالية إلى صيغته التاريخية، من اسميته إلى عدديته. . .، ومهما كانت صعوبة نقد المتعاليات، وهي مترسخة في وعينا ولا وعينا فإن الشروع فيه مسألة مستعجلة. . .، وتعددية الواحد ضرورة عربية) (¬٢).
وهذا الكلام هو نحو كلام القائلين: ﴿أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ (٥)﴾ (¬٣).
وقالى اللَّه تعالى: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ (٣٥) وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ (٣٦) بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ (٣٧)﴾ (¬٤).
وقال -جلَّ وعلا-: ﴿أَئِفْكًا آلِهَةً دُونَ اللَّهِ تُرِيدُونَ (٨٦)﴾ (¬٥).

(¬١) المصدر السابق: ص ٤٤.
(¬٢) حداثة السؤال لمحمد بنيس: ص ٦٤.
(¬٣) الآية ٥ من سورة ص.
(¬٤) الآيات ٣٥ - ٣٧ من سورة الصافات.
(¬٥) الآية ٨٦ من سورة الصافات.


ومن كلامهم الدال على استخفافٍ باللَّه تعالى قول النصراني جبرا عن النصراني الآخر توفيق صايغ: (. . . كان توفيق شخصًا مختلفًا عن خليل، وكان يعبر عن حسه الفاجع، أو حسه بالعقم، بشكل آخر لا عن طريق الغضب بل عن طريق المحاججة الدينية، كان يجادل اللَّه، يجادل المسيح يجال نفسه، يجادل مجتمعه، وكان دائمًا يخرج بنتيجة أن هذه القوى كلها لا تؤدي به أو لا تتخطى به العقم الذي يرفضه هو) (¬١).
وهذا الاجتراء على اللَّه تعالى سمة من سمات يحموم الحداثة، ومسلمة من مسلماتها، فها هو يتحدث بعفوية تامة وبشكل طبيعي عن ازدراء قرينه الصائغ للَّه تعالى، وهو دليل على ازدرائه هو واستخفافه بمقام اللَّه العزيز الجليل، ثم الوصول إلى النتيجة الإلحادية أن اللَّه تعالى والإيمان به لا يتخطى به العقم، وتاللَّه أن الكفر الذي تقلبوا في رمضائه هو العقم بعينه، وهو المحل والجدب في العقول والأرواح ولكن الذين كفروا لا يفقهون.
ويعبر البياتي عن هذا الاستخفاف بقوله:
(رأيت الإله على المقصلة
رأيت الديوك على المزبلة) (¬٢).
وفي دعوة إلى الثورة الماركسية أو الحداثية أو الإلحادية يتحدث عن "عائشة" رمز الفكرة المتنورة والحداثة المتجددة، ثم يدعو إلى الثورة على الطغاة وهو رمز شرحه أدونيس في الثابت والمتحول (¬٣)، وبين أنهم يقصدون به اللَّه تعالى، ثم يدعو البياتي بعد ذلك إلى الثورة على الدين ورمز له بالآلهة العمياء وهي إشارة صريحة إلى اللَّه تعالى، ثم الثورة على القضاء والقدر، فيقول خيب اللَّه آماله:
(عائشة ليس لها مكان

(¬١) قضايا الشعر الحديث: ص ٢٠٢.
(¬٢) ديوان البياتي ١/ ٤٩٢.
(¬٣) انظر: الثابت والمتحول ٣ - صدمة الحداثة: ص ١٨١.


فهي مع الزمان، في الزمان
ضائعة كالريح في العراء
ونجمة الصباح في المساء
فعد لنيسابور
لوجهها الآخر يا مخمور
وثر على الطغاة والآلهة العمياء
والموت بالمجان والقضاء) (¬١).
وها هو صلاح عبد الصبور في قصيدته الناس في بلادي يتهكم باللَّه غاية التهكم ويستخف به ﷾ وبألوهيته، وبالإيمان به وبقضائه وقدره، فيقول:
(يا أيها الإله
الشمس مجتلاك، والهلال مفرق الجبين
وهذه الجبال الراسيات عرشك المكين
وأنت نافذ القضاء أيها الإله
بني فلان، واعتلى، وشيد القلاع
وأربعون غرفة قد ملئت بالذهب اللماع
وفي مساء واهن الأصداء جاءه عزريل
يحمل بين أصبعيه دفترًا صغير
ومد عزريل عصاه
بسر حرفي "كن" بسر لفظ "كان"

(¬١) ديوان البياتي ٢/ ٨٠.


وفي الجحيم دُحرجت روحُ فلان
يا أيها الإله
كم أنت قاس موحش يا أيها الإله. . .
. . . وسار خلف نعشه القديم
من يَملكون مثله جلباب كتان قديم
لم يذكروا الإله أو عزريل أو حروف "كان"
فالعام عام جوع) (¬١).
أمّا يوسف الخال فيعبر عن استخفافه باللَّه تعالى وبألوهيته وعبادته بعبارات عديدة منها قوله:
(وهذا الزحف العاري أإنسان
أإنسان على شاكلة اللَّه.
أراه قد من لحم الشيطان) (¬٢).
وقوله:
(انبح فينا صوت الألوهة) (¬٣).
وقوله:
(بيني وبين السماء شعرة من الزمن، كلابي تنبح
في الدار، ولا عظام في قبور الموتى
والذباب يأكل العيون في مدينة الرب) (¬٤).
وفي سخرية جلية بالدين وأهله وبرب العالمين ﷻ يقول:

(¬١) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٣٠ - ٣١.
(¬٢) الأعمال الشعرية الكاملة ليوسف الخال: ص ٢٢٣.
(¬٣) المصدر السابق: ٢٢٨.
(¬٤) المصدر السابق: ص ٢٨٩.


(النسور تبني أعشاشها في الرمل، وفي الوحل
يصلي القديسون
ارفعوا قبعاتكم أيها العاطلون عن العمل
الوثن يجثم على قارعة الطريق، ينشر قروحه في
وجه الشمس، الوثن يمد خرطومه في وسطنا، يحرك
لسان القتل، يحمل رائحة الأدغال، يتمنطق
بالريح الصفر
الوثن في البيوت، ولا رماد في المواقد) (¬١).
والمتتبع لرمزيات الحداثيين يجد أن الرمل والوحل من رموزهم المستخدمة ضد الدين والإيمان والإسلام وقرون الهجرة، أمّا تعبيره بالوثن فمراده بذلك اللَّه ذو الجلال والإكرام، وهذا يذكر بأقوال فرعون ﴿وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ (٢٣)﴾ (¬٢) ﴿مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي﴾ (¬٣)، والكفر كله ملة واحدة.
أمّا صنيعة المخابرات المركزية الأمريكية توفيق صائغ، فمن ضمن إبداعاته!! قوله:
(وما إلهك إن لم يجب؟. . .
. . . أيها المعطي رذاذًا والآخذ سيولًا
والمتلكيء في العطاء كأنّما
بذرة الألوهة بين طيات اليد القابضة
والهاب، تكاد تتعثر، للأخذ

(¬١) الأعمال الشعرية الكاملة ليوسف الخال: ص ٢٩١.
(¬٢) الآية ٢٣ من سورة الشعراء.
(¬٣) الآية ٣٨ من سورة القصص.


كأنك تفتض بأخذك أعناق أرباب قدامى
وكأنك لا تدرك
إن عطاءاتك نفايا) (¬١).
وله مقطع جنسي بذيء مليء بالاستخفاف والسخرية باللَّه تعالى، ومنه قوله يخاطب اللَّه تعالى:
(ورسمك الذي بدا يتهلهل) (¬٢).
وقوله:
(أأدركت ما بنا
أم أأعماك الغرور واللاانتظار
وإباؤك أن ترانا انتشينا
نقمة ومقتا
نجزيك بهما عن الليالي المداد
نقعتنا بها بحمأة الترجي
ولا رجاء
ونفضتنا عنك، أرخص مما اشتريتنا
ولم تخلف لنا
غير وعد برسول من لدنك
ينقل لنا خيراتك
ينفخ في رماد الذكريات
أراعك أنا استدرنا

(¬١) الأعمال الكاملة لتوفيق صائغ: ص ١٦٦.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٢٠٣.


حول الرسول ساخرين
. . . إنك مغلوب كإيانا
وفي عوز مثلنا وأسر وصحراء
ورسالاتك هذه إلينا
استغاثات لا غرام
وتقربك الآن إلينا
ليس حبًا بقربى
لكن لتسكين إبرة فيك
لا تكل
وتريدنا وقد خرطشتنا برشاشك
أن نسكن إبرتك
ونحن "ألم تدرك؟ "
تقبلنا اللهيب لنوقد الكره الأصم
وابتلعنا العصير
لنتقيأ منه
اسمك والماضي وذكراكا؟) (¬١).
سبحانك اللهم تبارك اسمك وتعالى جدك ولا إله غيرك، سبحانك اللهم تقدست وتعاليت، سبحان ربك رب العزة عما يصفون.
وفي مقطع آخر يقرن بين اللَّه تعالى وحيوان الكركدن في تصميم على التدنيس والاستخفاف باللَّه تعالى وألوهيته والإيمان به، يقول:

(¬١) الأعمال الكاملة لتوفيق صايغ: ص ٢٠٤ - ٢٠٦.


(في الفجر الكبير
في الموكب الشامل
وحدك والإله الوحيدان
وكسعيه لعذرائه
سعيك لعذرائك
. . . إله حق وحيوان خيال
أفما تختلف النتائج
. . . والسنون الثلاث والثلاثون
أأطول في عمر الإله
من الساعات في عمرك؟
حبك العذراء
حب الإله لها
. . . أعضاء جنس
مذابح كفر وفحش
يتلوين
يفتحن سيقانهن
كافرات
بوجه السماء) (¬١).
وله مقاطع وكلمات كثيرة مليئة بهذا اللون من الكفر (¬٢).
أمّا قرينه في العمالة والديانة والحداثة أنسي الحاج فمن أقواله:

(¬١) الأعمال الكاملة لتوفيق صائغ: ٢٥٤ - ٢٥٦.
(¬٢) انظر: المصدر السابق: ص ٢٩١، ٣٧٦، ٣٨٠، ٤٠٩.


(أريدك يا إلهي دائمًا مثل هذه الأم) (¬١).
(ولماذا يهجس اللَّه بإقناع الإنسان واستمالته. . .) (¬٢).
(الصلاة تسقي اللَّه كما يسقي الحب المرأة) (¬٣).
(مجرمو اللَّه، في أي زمن وإلى أي إله انتسبوا، هم طارئون على فني الإجرام والقداسة معًا) (¬٤).
(اللَّه في البركة مطمئن وفي النهر منزعج
الصمد يرتاح في جمود الحركة ويراقبها بعيون الغدران والمستنقعات) (¬٥).
(هل يستطيع اللَّه أن يبطل إلهًا) (¬٦).
(نتمرد على اللَّه كما نتمرد على الأب، تستطيع أن تكون شيطانًا في كنف اللَّه. . .
. . . صورة اللَّه في كتابات بعض الأنبياء هي صورة السلطان الذي كانوا يشتهون أن يكونوا
اللَّه أول الدمع. . .
. . . لا دموع إلّا دموع اللَّه فوقها) (¬٧).
سبحان اللَّه وتعالى عما يقول الكافرون علوًا كبيرًا.

(¬١) خواتم: ص ٦٠.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٦١.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٦٥.
(¬٤) المصدر السابق: ص ٦٤.
(¬٥) المصدر السابق: ص ٦٨.
(¬٦) خواتم: ص ٦٨.
(¬٧) المصدر السابق: ص ٧٨ - ٧٩.


أمّا الشاعر العربيد أمل دنقل فإنه يتوجه إلى اللَّه بدعاء ثم يقرر بأنه لم يكن هناك أي صدى ولم يجد سوى الوباء والجرب:
(ودعونا اللَّه أن يكشف عنا الغمة المنعقدة
أعطنا ليلة حب واحدة
أعطنا ليلة طهر واحدة
أعطنا ليلة صدق واحدة
وتنسمنا صدى الدعوة، غربلنا الهواء
لم يكن إلّا الوباء
جربًا تحت الجلود. . .) (¬١).
وفي جرأة ووقاحة وسخرية واستخفاف يقول:
(خصومة قلبي مع اللَّه ليس سواه
. . . فهل نزل اللَّه عن سهمه الذهبي لمن يستهين به
هل تكون مكان أصابعه. . . بصمات خطاه) (¬٢).
أمّا نزار قباني فله أسلوبه الخاص في الاستخفاف والسخرية، فهو يقرن اللَّه تعالى بالشعر:
(الآن عرفنا
أنا كنا ضد اللَّه وضد الشعر) (¬٣).
ويجعل اللَّه -تعالى اللَّه وتقدس- جاهلًا محتاجًا فيقول:

(¬١) الأعمال الشعرية لأمل دنقل: ص ٢٤٥.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٣٤٤، وانظر: ص ٤٤٥، ٤٤٦.
(¬٣) الأعمال الشعرية لنزار قباني ٣/ ٥٨٣.


(اللَّه يفتش في خارطة الجنة عن لبنان) (¬١).
ويقول سميح القاسم بنغمة ماركسية إلحادية:
(أنا قبل قرون
لم أتعود أن ألحد
لكني أجلد
آلهة كانت في قلبي
آلهة باعت شعبي) (¬٢).
ويقول محمد الماغوط مخاطبًا عشيقته:
(وكنت أحبك يا ليلى
أكثر من اللَّه والشوارع الطويلة
وأتمنى أن أغمس شفتيك بالنبيذ
وألتهمك كتفاحة حمراء على منضدة) (¬٣).
ويقول: أحمد دحبور في تهكم سافر:
(الأرض بساط اللَّه.
بساط اللَّه الآن يحاط بجيش اللَّه الأمريكي:
فمن جهة بالنار
ومن جهة بصلاة العار
وخلفهما حكم عدل

(¬١) المصدر السابق ٣/ ٥٨٧.
(¬٢) ديوان سميح القاسم: ص ٣٩.
(¬٣) الآثار الكاملة لمحمد الماغوط: ص ٦٧.


يتساقط عدلًا
واختر أحد الموتين
أو ارحل
دون وطن) (¬١).
ويواصل في تهكمه واستخفافه باللَّه تعالى وعبادته:
(ها هم من التل حتى الصلاة
يمر عليهم وزير الهبات فيثني على باريء الكائنات بما
هو أهل ويلقى على رأسها حجرًا
ثم يذبح من أهلنا نفرًا
رحمة، لعنة، لعنة، رحمة
أسأل اللَّه الا يسم بالعفو حزني) (¬٢).
أمّا الروائي الحداثي الكبير عبد الرحمن المنيف فيقول في روايته مدن الملح: (الرجل يستيطع أن يرضي اللَّه ويرضي الشيطان معًا، أمّا أن يرضي امرأتين فأمر مستحيل) (¬٣).
وهو كلام في غاية السخف والانحطاط، وفي غاية الاجتراء على اللَّه القدوس العظيم ﷾ إذ يقرنه بالشيطان الرجيم، ويجعل رضوانه قرينًا لرضى الشيطان، ويجعل منال هذا الرضوان أسهل وأيسر من نيل رضوان النساء، اللهم سبحانك وبحمدك.
وفي مواضع أخر من روايته، يصل به التهكم مداه حين يقول: (أخطر شيء في هذه الحياة بعد اللَّه والمال هو السروال، إذا كانت دكته قاسية

(¬١) ديوان أحمد دحبور: ص ٥١٦.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٥١٩ - ٥٢٠.
(¬٣) مدن الملح ٢ - الأخدود: ص ٤٠٩.


أتعب، وإذا ارتخت دكته أشقى وأتعب) (¬١).
ويقول على لسان أحد الشخصيات: (يارب يا صاحب الخيمة الزرقاء أنت العالي وتعرف ما بالقلوب، أحرس الوادي وجنبه البلاء) (¬٢).
وعلى لسان شخصية أخرى يتحدث عن رجل أرمني اسمه آكوب قائلًا: (آكوب أقوى من ربهم، أكوب يدفنهم قبل ما يموت) (¬٣).
وتقول زهوة إحدى شخصيات الرواية عن قصر أخيها خريبط: (. . . ويلزم تعرفين هذا القصر قصر الرحمن) (¬٤).
ويقول: (الإنسان أي إنسان، يكتسب الكثير من التجارب والمعارف والأشعار وتجعله باستمرار غير ما كان قبلها، أمَّا أن ينقلب بهذا المقدار فلا شيء يقوى على ذلك إلّا اللَّه والمرأة) (¬٥).
وعلى لسان زيدان أحد الشخصيات في بادية الظلمات من مدن الملح يقول: (موران بعدها بوعيها أو اللَّه هبل أهلها؟، وإذا أمهلها فيا ترى ينذرها، وبعدها يسوي بها اللي سواه بإرم ذات العماد ويقلب عاليها سافلها، ويغير كل شيء فيها، أم عنده أشغال أهم منها؟) (¬٦).
ويقول ابن جلون في رواية ليلة القدر: (كانوا يعيشون هناك في اكتفاء ذاتي بعيدًا عن المدينة بعيدًا عن الطرق وبعيدًا عن اللَّه نفسه) (¬٧).
أمّا رواية مسافة في عقل رجل فقد اترعت بالخبث والاستخفاف والسخرية باللَّه تعالى وبدينه وألوهيته والإيمان به (¬٨).

(¬١) المصدر السابق ٥/ ٩٥.
(¬٢) المصدر السابق ١/ ٥٩.
(¬٣) المصدر السابق ١/ ٤٦٤.
(¬٤) المصدر السابق ٣/ ٢٦٧.
(¬٥) المصدر السابق ٥/ ٦٢.
(¬٦) المصدر السابق ٥/ ٢٩٦.
(¬٧) ليلة القدر: ص ٣٣.
(¬٨) انظر: مسافة في عقل رجل: ص ١١٢ - ١١٣، ١٢١، ١٩٥، ٢٠٩، ١٩٨، ٢٠٢.


المظهر الثامن من مظاهر الانحراف في توحيد الألوهية: معاداة السماء:
ويريدون بالسماء: اللَّه ﷻ والوحي والدين والشريعة والعقيدة، والنبوات ونحو ذلك، ولهم في استعمال لفظ "السماء" بهذه المعاني أصناف مكر يفضي في حسبانهم إلى تدمير الدين فيها ووضعها في قوالب الاستخفاف والسخرية والدنيس.
وتلك خبيئة الحداثة، وقتام مبادئها وأصولها الخبيثة، ولون من ألوان ارتكاسها وأصحابها في ظلمات أهل الماديات من المغضوب عليهم والضالين والملحدين.
وقد تفنن الحداثيون في استجلاب اعتراف ورضى أسيادهم من أهل الغرب، وأول علائم تفننهم سعيهم الحثيث في النيل من عقيدة الأمة وشريعتها وسائر مقوماتها الأساسية بالضلال السافر أحيانًا، والمحتجب أحيانًا أخرى.
وسوف أورد هنا بعض الشواهد على معاداتهم للسماء على اعتبار أن السماء عندهم تمثل الألوهية والربوبية، وتمثل الإسلام والدين والوحي والهدى.
فمن ذلك قول نزار قباني حينما ناقشه منير العكش (¬١) في كتابه أسئلة الشعر قائلًا: (. . . حين لا يجد الشاعر له مطابقًا لغويًا أو رمزيًا على الأرض لهو أكبر دليل على تحدي السماء) (¬٢).
أجاب قباني: (لا أزال أصر على أن السماء لا تعرف أن تكتب شعرًا،

(¬١) منير العكش، ناقد حداثي، له كتاب "أسئلة الشعر" قدم له بمقدمة نقدية للحداثة، كشف فيه بعض عوارها من وجهة نظر حداثية أيضًا وأجرى فيه مقابلات مع مجموعة من كبار الحداثيين واجههم فيها بأسئلة قوية جارحة، كل ذلك في إطار تصحيح مسار الحداثة حسب رأيه!!.
(¬٢) أسئلة الشعر: ص ١٩٥.


إن الشعر محصور بالإنسان، وبالإنسان فقط، ومما لا شك فيه أن القلب الإنساني تركيب سماوي، ولكنه تركيب ملغوم بكثير من الاحتمالات التي لا تتوقعها السماء، القلب الإنساني قمقم رماه اللَّه على شاطيء هذه الأرض، وأعتقد أن اللَّه نفسه لا يعرف محتوى هذا القمم ولا جنسية العفاريت التي ستنطلق منه، والشعر واحد من هذه العفاريت) (¬١).
أمّا البياتي فيعبر عن رفضه للدين ومعاداته له ولما ينبثق عنه من تراث وحضارة بقوله:
(وبصقت في وجه السماء) (¬٢).
وقوله مخاطبًا عشتار:
(وتمزقت وناديتك باسم الكلمة
باحثًا عن وجهك الحلو الصعير
في عصور القتل والإرهاب والسحر وموت الآلهة
وتمنيتك في موتي وفي بعثي وقبلت قبور الأولياء
وتراب العاشق الأعظم في أعياده موت الفقراء
ضارعًا أسأل، لكن السماء
مطرت بعد صلاتي الألف ثلجًا ودماء
ودمى عمياء من طين وأشباح نساء
لم يرين الفجر في قلبي ولا الليل في وجهي بكاء
فمتى تنهل كالنجمة عشار وتأتي. . .) (¬٣).
ويبحث عن جذر يشاركه هذه النظرة المحتقرة، وينفش في رواق الإسلام

(¬١) أسئلة الشعر: ص ١٩٥.
(¬٢) ديوان البياتي ١/ ١٧٨.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ٢٠٦.


النظيف الطاهر فلا يجد إلّا شبيهًا له في الشك والريب والاضطراب، فيتكيء عليه جاعلًا منه سلفًا ومطيته إلى رموزه الشيوعية من لوركا إلى الفقراء الكادحين الذين يفني باسمهم تحت لواء المطرقة والمنجل، فيقول:
(شيخ المعرة الضرير يفتح الكوة في اكتئاب
ويحدج السماء
بنظرة ازدراء
. . . لوركا يُجرُ واقفًا للموت في الميلاد
أمامه كانت كلاب الصيد تجري
تنبح الجلاد) (¬١).
ونظرة الاحتقار للسماء التي عبر عنها البياتي من خلال سلفه البائد، هي النظرة نفسها التي عبر عنها صلاح عبد الصبور في قصيدة الناس في بلادي في قوله:
(. . . فالعام عام جوع
وعند باب القبر قام صاحبي خليل
حفيد عمي مصطفى
وحين مد للسماء زنده المفتول
ماجت على عينيه نظرة احتقار
فالعام عام جوع) (¬٢).
(. . . هنا صورة أخرى قاتمة للقدر، واتهام للمقدر ومزيد من الانحراف والكفر، وإذا كان المؤمنون يضرعون إلى اللَّه تعالى في أعوام

(¬١) المصدر السابق ٢/ ٦٩ - ٧٠.
(¬٢) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٣١ - ٣٢. ونحو هذا القول قاله السياب. انظر: ديوانه: ص ٥٤٦.


المجاعة وفترات الأوبئة أن يرفع عنهم البلاء، وإذا كان الأقل إيمانًا والعاصون يلجأون -فطريا- إلى اللَّه ﷾ في أوقات الشدة، وهذا اللجؤ من طبيعة الإنسان، ويمسكون عن المعصية، ويأخذون في الاستغفار أملًا في عفو اللَّه ورحمته المنقذة، فإن مريدي العم مصطفى من صنف آخر، ليس فيه المؤمنون ولا حتى الفاسقون، فهم يعرضون عن ذكر الإله ولا يعبأون بالموت، وكأنهم استغشوا ثيابهم وأصروا واستكبروا استكبارًا، إذ يتفجر انحرافهم ويعربد فكرهم في أعلى صورة، وتبتديء آثار العم مصطفى وقد بلغت عرامها، فيخرج من بين الصفوف "خليل" حفيد العم مصطفى ليكون امتدادًا له، ليس في النسب وحسب بل في الكفر والتمرد والطغيان، فقد تضخم ما زرعه فيه جده واشتد، وتحولت الثورة الصامتة إلى ثورة صاخبة، وتحولت ألفاظ التهجم على الألوهة إلى تحد ودعوة -قميئة- للمنازعة والصراع، فخليل تحت تأثير موت جده وعام الجوع ينفجر بأعلى صور النقمة التي تدور في نفوس مريدي العم مصطفى، ويرفع إلى السماء زنده المفتول، والزند المفتول إشارة واضحة إلى الاغترار بالقوة وإلى التحدي، والإقدام على الخصومة والمصارعة.
ولا يكتفي الشاعر بهذه الصورة القذرة، بل ينهي القصيدة بلقطة سريعة أشد كفرًا وقذارة. . فخليل الذي يرفع زنده متحديًا السماء. . ينظر أيضًا "باحتقار" يموج -انظر ما توحي به لفظة يموج من قدر كبير- بين عينيه. . والاحتقار موجه إلى اللَّه ﷿!! تعالى اللَّه عما يأفكون. . .
ولا شك أن هذه الصورة أثر من آثار تخبط الشاعر وتأثره بالصورة القاتمة التي بثها الأدب اليوناني القديم للقدر، وبالصور التي نمت -بتأثيرها- في الآداب الأوربية في ظل موجات الإلحاد والتمزق والاضطراب) (¬١).
وعند صلاح عبد الصبور من هذه التصورات ما يكفي للدلالة على مدى محاكاة أهل الحداثة -ممثلة في متبوعيها- للملل والنحل والعقائد الكافرة

(¬١) مقدمة لنظرية الأدب الإسلامي: ص ٧٦ - ٧٧.


قديمها وحديثها، وليس في أدبيات المسلم -مهما بلغت به المعاصي والذنوب، ومهما بلغ به الجهل بدين اللَّه- مثل هذه المعاني الكسيحة الفاسدة.
وليست قصيدة الناس في بلادي إلّا حبة في عقد فكري واعتقادي عاشه صلاح عبد الصبور منافحًا ومدافعًا وداعيًا، ومن مخازيه مما يشابه ما ذكرناه آنفًا، ما جاء في مقطع بعنوان رسالة إلى صديقة يقول فيه:
(بالأمس في نومي رأيت الشيخ محي الدين
مجذوب حارتي العجوز
وكان في حياته يعاين الإله
تصوري، ويجتلي سناه
. . . ومات شيخنا العجوز في عام الوباء
وصدقيني، حين مات فاح ريح طيب
من جسمه السليب
وطار نعشه وضجت النساء بالدعاء والنحيب
بكيته، فقد تصرمت بموته أواصر الصفاء
ما بين قلبي اللجوج والسماء. . .) (¬١).
ولعل كاتبًا أو ناقدًا مولعًا بالحداثة مقدسًا لها يجد في هذا القول ما يرد به على الطرح العام لهذا البحث قائلًا ها هو صلاح يؤمن بالشيوخ والدين!!.
وفي واقع الأمر أن الكلمات تضج بلون آخر من الانحراف، وفيها من تهوين الدين والاستخفاف به ونسبته إلى الخرافة والتخلف الشيء الكثير، فالشيخ محي الدين مجنون، أو مجذوب، حسب التعبير الصوفي وهو

(¬١) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٧٩ - ٨٠.


يعاين اللَّه -تعالى اللَّه عما يقولون- بل ويجتلي سناه.
وهذا الشخص المجنون الصوفي الخرافي هو محور اهتمام صلاح عبد الصبور ومحور كلامه، وهو الإطار الذي يسقط من خلاله تصوره للدين وأهل الدين، وفي ذلك إيحاء كامل بجهل الشاعر أو إغراضه، فقد جعل العلاقة باللَّه تعالى وبالدين قائمة على أساس التبعية لهذا المجذوب، فلما مات فاحت رائحة جسده وطار نعشه وهي صور شعبية خرافية يتبرع بها الناس الجهلة في إضفاء أوصاف الخوارق على الدراويش والمجاذيب "مشايخ الدين" ولم يقف الشاعر عند هذه الصورة الخيالية الخرافية بل اتبعها بأنه قد تصرمت بموت المجذوب محي الدين أواصر الصفاء بينه وبين السماء، وكأن علاقة الإنسان بربه، علاقة مرتهنة بشخص، وأي شخص؟ مجنون يسمى الشيخ محي الدين.
وبالإضافة إلى هذه الصورة التهكمية للدين والعلاقة الواهية به، يريد أن يصل إلى الدين كله عبارة عن اختيار ساذج بسيط خرافي هش يُمكن اعتناقه أو تركه لأي علة أو عارض، وأن الدين -في حال اختياره- ليس سوى علاقة فردية بالسماء، قابلة للاعتناق والترك وفق مراد الشخص.
ومن صور التهكم والعداء للسماء قول توفيق صائغ:
(أعضاء جنس
مذابح كفر وفحش
يتلوين
يفتحن سيقانهن
كافرات
بوجه السماء) (¬١).

(¬١) الأعمال الكاملة لتوفيق صائغ: ص ٢٥٦.


وهي صورة بشعة خبيثة، تنم عن طوية أخبث وأبشع، وعقيدة أفسد وأشنع، بل وتدل على أن من ارتكس في حب هؤلاء والإعجاب بهم والدفاع عنهم، وقد علم باطلهم وضلالهم هو مثلهم.
أمّا نزار قباني فقد شن حملته على السماء والدين والقدر والنبوة والتراث والقيم وبلاد المسلمين وثقافتهم، في كثير من أقواله وخاصة المقطع الذي سماه "خبز وحشيش وقمر" والذي يقول فيه:
(ما الذي يفعله قرص ضياء؟
ببلادي
ببلاد الأنبياء
وبلاد البسطاء
ماضغى التبغ وتجار الخدر
ما الذي يفعله فينا القمر؟
فتضيع الكبرياء
ونعيش لنستجدي السماء
ما الذي عند السماء؟
لكسالى ضعفاء
يستحيلون إلى موتى إذا عاش القمر
ويهزون قبور الأولياء
علها ترزقهم رزًّا وأطفالًا قبور الأولياء
ويمدون السجاجيد الانيقات الطرر
يتسلون بأفيون نسميه قدر
وقضاء


في بلادي. . في بلاد البسطاء) (¬١).
ولا شك أن بلاد المسلمين لما كانت مستمسكة بدينها تقيمه في حياتها وتجعله قوام عيشها، كانت أزهى وأرقى أمة، وما أصابها الخدر والضعف والهوان والذل إلّا عندما تركت طريق الأنبياء وتركت استجداء اللَّه وعبادة اللَّه الذي في السماء، وصار المنحرف والملحد والشاك والضائع والعميل رأسًا يشار إليه بالبنان، تطيع أقواله، وأضحى من أبنائها من يدافع عن انحرافاته وضلاله وكفره من يدافع من المسترحلين ميتي الشعور الديني، عديمي العلم والإيمان.
وأمّا محمود درويش فإنه يعبر عن مجافاته للسماء تعبيرًا رمزيًا يشي بالجحد والإنكار والإلحاد، وذلك في قوله في مقطوعة بعنوان "أبي":
(غض طرفًا عن القمر
وانحن يحضن التراب
وصلى
لسماء بلا مطر
ونهاني عن السفر) (¬٢).
فهو يعتقد أن السماء لا شيء عندها، بل فيها الجمود والتحجر، ويرى السفر والبحر "الغرب" رمز التقدم والتطور:
(وأبي قال مرة
حين صلى على حجر
غض طرفًا عن القمر
واحذر البحر والسفر

(¬١) الأعمال الشعرية لنزار ١/ ٣٦٥.
(¬٢) ديوان محمود درويش: ص ١٤٤.


يوم كان الآله يجلد عبده
قلت: يا ناس! نكفر؟
فروى لي أبي. . . وطأطأ زنده) (¬١).
وفي مقطع آخر يجعل درويش السماء أغلالًا في سياق حديثة عن سرحان الذي يقول عنه:
(رأينا أصابعه تستغيث، وكان يقيس السماء بأغلاله) (¬٢).
(ومن يومها كفت الأمهات عن الصلوات وصرنا
نقيس السماء بأغلالنا) (¬٣).
ويتبدى محمود درويش أكثر وقاحة وحربًا على الإسلام في ديوانه أحد عشر كوكبًا حين يقول:
(أقل احتفالًا على شاشة السينما، فخذوا وقتكم
لكي تقتلوا اللَّه. . .
. . . ونعرف ما هيأ المعدن - السيد اليوم من أجلنا
ومن أجل آلهة لم تدافع عن الملح في خبزنا
ونعرف أن الحقيقة أقوى من الحق، نعرف أن الزمان
تغير، منذ تغير نوع السلاح، فمن سوف يرفع أصواتنا
إلى مطر يابس في الغيوم؟. . .) (¬٤).
فإلى الذين يتلمسون بوارق الأمل في الحداثة ويعتبرون أنفسهم من المسلمين: أما آن لكم أن ترحلوا عن فسطاط الكفر والزندقة والنفاق؟.

(¬١) المصدر السابق: ص ١٤٥.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٤٤٨ - ٤٤٩.
(¬٣) ديوان محمود درويش: ص ٤٤٨ - ٤٤٩.
(¬٤) أحد عشر كوكبًا: ص ٤٢ - ٤٣.


ويعبر محمود درويش عن يأسه وجحوده ومعاداته للسماء، ومن في السماء، في قوله:
(ونحن الذين ندق نحاس السماء، ندق السماء لتحفر من بعدنا طرقات) (¬١).
أمّا سميح القاسم فقد تسارعت خطواته على دروب الإلحاد من خلال الشيوعية التي اعتنقها، فأضحى لسانًا معبرًا عن الماركسية عقيدة ومسلكًا ورموزًا، وسيفًا مصلتًا على الدين والإيمان، ومن ذلك قوله في مقطوعه بعنوان "عزيزي ايفان الكسييفتش اكتوبر" وفيها يصور صحوته التي جاءته بعد اعتناقه للشيوعية!!:
(صحوت على يد مسّت جبيني الجهم، في رفق
وصوت معلم جوال
أتى من قمة الشرق) (¬٢).
(عميقًا كان صوت معلمي الجوال
وعذبًا كان
همى مطرًا على صحراء
تشربه إلى الأعماق
قلبي الأسود الصلصال
فأصبح وردة حمراء
وأصبح بعد عقم طال
جوهرة وكمثراة

(¬١) ورد أقل: ص ٥٧.
(¬٢) ديوان سميح القاسم: ص ٢٨٥.


وعصفورًا، ومصباحًا على الطرقات
رفيقي -آه- يا إيفان) (¬١).
وبعد هذا الانطراح الاتباعي والترنيم العبادي للشيوعية، يصور تركه للدين ومعاداته للسماء:
(تلوت قصائدي الأولى
على جثث الحساسين
ودقت قبضتي باب السماء
ولذت بالدين. . .
. . . دعوت الأولياء الصالحين
فردت الوديان:
إلهك كان يا هذا. . إلهك كان
وقهقهت السفوح السود
والقمم النحاسية
إلهك كان. . يا طرح الأناشيد الحماسية) (¬٢).
ويعتبر تركه للدين طهارة!!، وغرقة في الإلحاد نجاة!!، فيقول:
(من قديم الزمان!
قيل: كانوا سعاه
في بريد الإله
لم يكونوا غزاه، ككل الغزاة

(¬١) ديوان سميح القاسم: ص ٢٨٦ - ٢٨٧.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٢٨٧ - ٢٨٨.


وأنا ايها السادة التافهون
طاهر، طاهر من رياء القضاة
ومسوح السماء) (¬١).
ولزميله الماركسي الآخر دندنة إلحادية أخرى على المسار المعتم نفسه، ذلك هو توفيق زياد الذي يقول:
(ومن أين تأتي النقود
وهذه السموات رغم الدعاء
ورغم الصلاة صباح مساء
أبت أن تجود ولو بالقليل
من الذهب المفتدى) (¬٢).
ويعتبر توفيق زياد أحد المندفعين في تمجيد الشيوعية ومدحها وإطرائها والتغني بتاريخها القديم -مثل ثورة العمال في باريس في القرن الماضي وهو ما يسمى عند الماركسيين بكومونة باريس- والافتخار بتاريخها الحديث، وإنجازاتها المادية، ومن ذلك قوله:
(وتكبر مدخنة تتحدى
السبع السموات) (¬٣).
ويخاطب عمال العالم بلهجة ثورية ماركسية تقريرية أشبه بالبيانات العسكرية، فيقول:
(هبوا كالريح كعاصفةٍ

(¬١) المصدر السابق: ص ٤١٣.
(¬٢) ديوان توفيق زياد: ص ١٧٧ - ١٧٨.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٥٦٨.


تكتسح السبع سماواتٍ) (¬١).
أمّا الفيتوري فقد كانت له جولاته وصولاته الحداثية وانحرافاته الفكرية، وذلك قبل أن يكتشف دنس المسلك الحداثي وخطورته على الأمة والدين والأخلاق، وكان من سوابقه الرديئة قوله:
(ولأن الموت عبد
ولأن الظلم عبد
ولأن الحر عبد في بلاد مستغلة
ولأن القدر السيد عبد يتأله
والنبوات مظلة
والديانات تعلة
هي من كل ضريح في بلادي
كل ميت مندثر
كل روح منكسر
ناقمًا على البشر
كل أعداء البشر
كافرًا بالسماء والقضاء والقدر) (¬٢).
وعلى نَمط أقوال صلاح عبد الصبور في قصيدته الناس في بلادي يقول محمد علي شمس الدين، محاكيًا ومكررًا المعنى نفسه:
(سأطلق نحو السماء رصاصة رفضي

(¬١) المصدر السابق: ٥٩٢.
(¬٢) ديوان الفيتوري ١/ ١١٢ - ١١٣.


وداعًا) (¬١).
أمّا الداعر العربيد -حسب اعترافاته- محمد شكري، فله من الأقوال المنكرة والأفعال القبيحة ما سطره بكل جرأة ووقاحة في روايته عن نفسه التي سماها: "الخبز الحافي" والتي يقول فيها: (. . . أجدني بعيدًا لاعنًا إياه، كارهًا كل الناس باصقًا على السماء والأرض، ذات يوم كنت مع نشالين في مقهى ندخن الكيف ونشرب الشاي الأخضر) (¬٢).
ويقول: (. . . رأيت في الطريق بعض الأسماك الصغيرة المداسة، سمعت سقوطي في الماء، أظافري دامية، رفعت وجهي نحو السماء، إنها أكثر عراء من الأرض أكثر عراء) (¬٣).

المظهر التاسع من مظاهر الانحراف في توحيد الألوهية: احترام وامتداح الكفر والإلحاد والوثنية والماركسية والعلمانية، وغير ذلك من ملل الكفر ونحله والاعتراف بالانتماء إليها:
وهذا المظهر من أكثر المظاهر شيوعًا عن الحداثيين، بل كل الحداثيين على ذلك، حتى بعض أولئك الذين ما زالوا يعلنون الانتساب إلى الدين ويظهرون العمل ببعض أحكامه.
فلا تجد أحدًا ممن أشرب قلبه حب الحداثة أو تلوث بأجوائها إلّا وهو يمتدح ويثني على رؤوس الحداثيين العرب وغيرهم، ويظهر أن لهم مكانة سامية في الفكر والفن والأدب، بل ربّما رضخ في هيبة وإجلال لما يسمونه معطيات فنهم وإبداعهم وحداثتهم.
فإذا تكلم عنهم تكلم بلسان المجلّ المعظِّم، وإذا ذكرهم أشاد بهم وأوصلهم إلى السماكين، وإن ناقشهم تأدب معهم تأدب التلميذ مع أستاذه،

(¬١) غيم لأحلام الملك المخلوع: ص ٥٠.
(¬٢) الخبزُ الحافي: ص ٧٥.
(¬٣) المصدر السابق: ص ١٠٢.


وان عارضهم في بعض الأوجه، ساق معارضته لهم في سياق من اللين واللطف والاحترام والخشية.
هذا فيما يتعلق برؤوس طواغيت الحداثة، أمّا ما يتعلق بالمذاهب والمناهج والسبل والأساليب فإن لها من الهيبة والمكانة والانقياد والاتّباع والطاعة والمحبة الشيء الكثير، الذي يدل بجلاء على أن انقيادهم للحداثة واتباعهم لها هو في حقيقته انقياد عبادي اعتقادي.
ناهيك عن القداسة المتعارف عليها بين الحداثيين حول كلمات مثل الإبداع والحداثة والتجديد والعقلانية والتنوير والعصرانية والتجاوز والتخطي وكسر المألوف والسائد ونحو ذلك.
أمّا الأسماء والشخصيات الحداثية والعلمانية فهي عندهم بمنزلة أعلى من منزلة الأنبياء وفي مقام أجل من مقام الإله العظيم -جلَّ وعلا-.
وليس هذا القول مجرد دعوى، بل هي الحقيقة تنطق بها مؤلفات وأعمال وأقوال الحداثيين، ولو لم يكن من دليل إلّا شدة دفاعهم عن الحداثة واستماتتهم في نشرها واذاعتها، وغيرتهم عليها، وولههم الشديد بها وبضلالها وانحرافاتها وشرها وفسادها وباطلها؛ لكان ذلك كافيًا.
وإنني لأجزم بأن امتداح الحداثة والدفاع عنها يتضمن في طياته امتداح الكفر والإلحاد والوثنية والانحراف والضلال؛ ذلك أن الحداثة كما مر معنا، وكما سيأتي -إن شاء اللَّه- لم تنفك عن هذه العقائد الضالة المنحرفة، ولا يُمكن لها أن تنفك.
فقد نبتت الحداثة الفكرية والأدبية في ذلك المرتع الوخم، ثم تدرجت في دركات الشرك والكفر وقطعت فيها أشواطًا بعيدة، فأصولها ثابتة في طينة تأليه الإنسان وأعماله، وجحد ربوبية اللَّه تعالى وألوهيته والتهكم والسخرية به تعالى وبدينه وبرسله وكتبه وبالغيب والقدر والشرائع، وفروعها مثمرة بشوك الإلحاد والدعارة والفساد.
ومطالعة يسيرة في كتب البياتي والخال ودرويش وقباني وأدونيس


وباروت والجابري وأنسي الحاج وأركون وبسيسو ونوال السعداوي وتوفيق صايغ وتوفيق زياد وجبرا وبو جدرة ومحمد شكري ونصر حامد أبو زيد وحسن حنفي وخليل حاوي وغيرهم وغيرهم تؤكد ذلك.
ولم يقتصر موقفهم على امتداح الكفر والوثنية بل تعدى ذلك إلى الافتخار والاعتزاز بها كقول أدونيس:
(أسير في الدرب التي توصل اللَّهَ
إلى الستائر المسدلة
لعلني أقدر أن أبدله) (¬١).
وقوله في وقاحة إلحادية صلعاء:
(أنا المتوثن والهدم عبادتي) (¬٢).
وقد مر معنا في غير موضع من هذا الفصل والذي سبقه ما يدل بصراحة على امتداحهم للكفر والإلحاد والوثنية والجاهلية واحترامهم لها ﴿ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (٢٣) انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (٢٤)﴾ (¬٣).
ففي مقال عن العلمانية تؤكد كاتبته أن الحداثة والعلمانية تنزع القداسة عن كل شيء وخاصة عن اللَّه تعالى، ليصبح الإنسان هو الإله المقدس، ثم تضيف بعد مدحها وإشادتها بالحداثة والعلمانية: (والعلمنة لا تعني الإلحاد وإنّما تعني حرية الاختيار. . . فالكثير من العلمانيين مؤمنون حقيقيون) (¬٤).
وفي إشادة تضيف قائلة: (كانت خطورة إخراج الجنس والجسد من ظلمات المحرم إلى علنية اللغة وعلنية الممارسة مفصلًا جوهريًا في

(¬١) الأعمال الشعرية لأدونيس ١/ ١٠٥.
(¬٢) الأعمال الشعرية لأدونيس ٢/ ٦٤٢.
(¬٣) الآيتان ٢٣ - ٢٤ من سورة الأنعام.
(¬٤) قضايا وشهادات ٢ صيف ١٩٩٠ م: ص ١٠٣، من مقال لانسية الأمين.


سقوط المقدس) (¬١).
وتقول: (حداثة الغرب النهضوية والعقلانية والعلمية كانت مفصلًا تاريخيًا هامًا في حياة البشرية أعادت الاعتبار للإنسان) (¬٢).
ولولا خشية الاستطراد والخروج عن حدود البحث لأوردت من كلام العلمانيين الأقوال التي تثبت احترامهم للعلمانية إلى حد التقديس، وامتداحهم للكفر والضلال والوثنية والجاهلية، المتمثلة في الأنماط العلمانية المختلفة، وحربهم -في الوقت نفسه- للإيمان والإسلام والشريعة والوحي (¬٣).
ومما سبق ذكره عدة مرات ثناء أحد منظري الحداثة على الوثنية اليونانية باعتبارها أساسًا للتحديث والتعددية، وذمه للتوحيد والإيمان باللَّه باعتبارها أساسًا للتخلف والرجعية (¬٤).
وقد وصل الأمر بالحداثيين إلى حد الاعتراف والمفاخرة بالإلحاد صراحة، كما قال رشيد بو جدرة الجزائري (¬٥) قدوة الحداثيين: (. . . إننا

(¬١) المصدر السابق: ص ١٠٥.
(¬٢) المصدر السابق: ص ١٠٥.
(¬٣) انظر: على سبيل المثال الكتب التالية فهي مليئة بالشواهد على ما ذكرناه:
١ - الأسس الفلسفية للعلمانية لعادل ظاهر.
٢ - العلمانية من منظور مختلف لعزيز العظمة.
٣ - الإسلام السياسي لمحمد سعيد العشماوي.
٤ - الكارثة التي تهددنا لصلاح عيسى.
٥ - قبل السقوط للهالك فرج فوده.
٦ - النذير له.
٧ - الإرهاب له.
٨ - الملعوب له.
(¬٤) انظر: مجلة الناقد عدد ٨: ص ٨ مقال لحنا عبود.
(¬٥) رشيد بوجدرة حداثي جزائري ماركسي العقيدة بتعصب شديد، غَرَّب فكان من عصابة الفرنكفونية الفرنسية وشَرَّق فكان من الماركسيين، ينطوي على عداوة شديدة للإسلام، ويجاهر بذلك، أطلق على زملائه الفرنكفونيين اسم عرب الخدمات الفرنسية وقد =


نتجه نحو الحكم العلماني؛ لأن الدولة عندنا علمانية أصلًا، إذ تدرس في السنوات الابتدائية الأولى بعض السور القرآنية، لينتفي بعدها كل توجيه ديني.
رأينا أثر الاستقلال، اتجاه الدولة نحو السماح لمن لا يصوم بالأكل علنا، وصدرت فتوى من إمام الجزائر أعفت عمال المجمعات الصناعية الكبرى -صناعات الحديد والبترول- من فريضة الصوم، فكان أن ساد المدن نوع من التسامح، واعتاد الناس ارتياد المقاهي والمطاعم،. . . وتجد حتى اليوم في العاصمة مطعمين أو ثلاثة تقدم الطعام في رمضان.
صحيح أنه لا يُمكن للملحدين وغير المؤمنين اليوم المطالبة بشيء، لكن هناك محاولة حاليًا لتشكيل اتحاد ملحدين جزائريين يمكنهم الدفاع عن أنفسهم كجماعة، يكفيها شيء من الإقدام والجرأة لتفرض احترامها، هناك الكثير ممن يتظاهرون باحترام فريضة الصوم، يبرحون مكاتبهم وأمكنة عملهم للتدخين في بيوت الخلاء فهذا مذل.
نحن الأقلية المظلومة -يقصد الملاحدة- يعترى التباعد علاقاتنا مع السلطة خلافًا للمسلمين المؤمنين، فمن السهل أن تكون مسلمًا في هذه البلاد ولكن من الصعوبة بمكان أن تكون ملحدًا، وعندما أتكلم عن أقلية غير مؤمنة أقصد أناسًا من فئة المثقفين معروفة بتوجهاتها الماركسية. . .) (¬١).
ومن أشباه هذا اللون الفاقع في الاعتراف والافتخار بالإلحاد قول حسن حنفي عن نفسه مناقشًا أحد العلمانيين الذين اتهموه!! بالسلفية والتراثية والإيمان!! فأجاب حسن حنفي: (. . . أنت تعني الإيمان السلفي التاريخي. . . الخ والمتوارث عبر التاريخ، وهو الشيء الذي تخافه علي، لذلك فإن إيماني يكفرني، كما أنه يكفرك أيضًا. . . نحن منذ فجر النهضة العربية الحديثة وحتى الآن نحاول أن نخرج من الإيمان السلفي، إلّا أنهم

= صدق في ذلك، وهو كذلك مثلهم. أنظر: رأيهم في الإسلام ص ١٦٥، وأصوات ثقافية من الغرب العربي ص ١١٣.
(¬١) رأيهم في الإسلام: ص ١٦٩.


أطول باعًا في التاريخ منا وأكثر رسوخًا ووراءهم تراث حضاري ضخم، ونحن الأقلية كيف نستطيع أن نحجم هذا الأخطبوط الكبير؟. . . أعتقد أن الأخوة العلمانيين يستعجلون التقدم، إنهم يريدونه إيجابًا فقط، وأنا أريد أولًا أن أمنع عوائق التقدم، أي أعمل للتقدم سلبًا إذا جاز التعبير، فإذا ما استطعت ذلك، عندئذٍ أسلم المجتمع العربي إلى الإخوة العلمانيين لكي يبنوه إيجابًا، ومن ثم، فأنا مقدم لهم، أنا ماركسي شاب، وهم ماركسيون شيوخ، هذا تقسيم لأدوار العمل. . .، وفي ما يتعلق بمضمون الوحي وحادث الوحي، فكما بينت لكم، أنا مفكر وضعي، أقصد أنا وضعي منهجي ولست وضعيًا مذهبيًا، إن كل ما يخرج عن نطاق الحس والمادة والتحليل أضعه بين قوسين. . .) (¬١).
ويقول أيضًا: (. . . لا تطالبني بأن أبحث في مقدمات النظرية التي تستهلكني وأن أنسى قليلًا الممارسات العملية، وأنا هنا ماركسي أكثر من الماركسيين، ان الحزب البروليتاري هو الوريث الوحيد للأفكار) (¬٢).
وفي الذي يسمونه شعرًا حديثًا من ألفاظ الامتداح والافتخار بالردة والجحود والاستكبار على دين اللَّه، ما يعطي صورة جلية عن موقف الحداثيين من دين الإسلام شريعته وعقيدته وحضارته وتاريخه وقيمه وسائر مقوماته.
ومن أمثلة ذلك أقوال البياتي الذي سبق نقلها وفيها أنه كان يعبد آلهة الماضي ثم تخلى عنها وتمرد عليها (¬٣)، ثم دعوته للثورة على الدين تحت مسمى:
(ثر على الطغاة والآلهة العمياء
والموت بالمجان والقضاء) (¬٤).

(¬١) الحداثة والإسلام: ص ٢١٨ - ٢١٩.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٢٢١.
(¬٣) انظر: ديوان البياتي ١/ ١٨٠.
(¬٤) المصدر السابق ٢/ ٨٠.


ويمتدح الخال مبادئ الماركسية الإلحادية ويبجلها مقرًا بمضونها قائلًا:
(لا نور لا ظلام لا إله) (¬١).
ويلتصق جبرا إبراهيم جبرا بمتاهته الاعتقادية، ويمتدح استمساكه بها وإصراره عليها، قائلًا تحت عنوان "دهاليز":
(ما كنت، لا ما كنت لأبغي
فرارًا من متاهتي
متاهة أهلي رفقتي) (¬٢).
ونحو قول الخال السابق قول نظيره النصراني الآخر توفيق صايغ:
(يأتين إن يأتين في ركب إله
ولا إله
تقنص خطو إله
ولا إله) (¬٣).
ونحوه قوله:
(عادت لقريتها ولا قيد ولا جناح ولا حيوان ولا إله) (¬٤).
ويتحدث عن نفسه جاحدًا وجود الإله العظيم القهار، مفتخرًا بذلك حيث يقول:
(لففت العباءة حولي

(¬١) الأعمال الشعرية ليوسف الخال: ص ٣٢٧.
(¬٢) المجموعات الشعرية لجبرا ص ١٣٦.
(¬٣) المجموعات الشعرية لتوفيق صايغ: ص ٢١١ - ٢١٢.
(¬٤) المصدر السابق: ص ٢٧٦.


تعكزت إلى القفر
إلى قمتي الجرداء
حيث الغبار ولا الإله) (¬١).
ويقر بالهرطقة والإلحاد ويجعل ذلك دينًا له في قوله:
(حبي لك احتلام وديني هرطقة) (¬٢).
ويشهد على نفسه بأن قلبه خالٍ من الإيمان باللَّه في سياق افتخاره بذلك، وذلك في قوله:
(قفص قلبي، ولا طير، طير ولا قفص
قلبي عرش والمليك غاب
لم يغيبه انقلاب
قلبي بحر لم يعد يمشي عليه الألم
طارد الإله من بعد، وإمّا قضى
احتوى جثمانه، ثلاث ليال
قلبي قبر أفلت منه جثمان الإله) (¬٣).
ومن أنماط امتداح الكفر وتهوين أمره وجعله شيئًا عاديًا بل شيئًا محمودًا قول سعدي يوسف:
(حبيبتي كافرة إنها لم تتخذ غير الهوى دينا) (¬٤)

(¬١) المصدر السابق: ص ٣٠٤.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٣٦٥.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٤٠٩.
(¬٤) ديوان سعدي يوسف: ص ٥٥١.


ومن الاجتراء على الكفر والإلحاد: الاستخفاف بكل ما يتعلق باللَّه تعالى كقول أمل دنقل:
(خصومة قلبي مع اللَّه ليس سواه) (¬١).
بل وصل به الأمر إلى حد تمجيد الشيطان وامتداحه والثناء عليه لاستكباره على أمر اللَّه وتمرده على مولاه، ولا ريب أن هذا الثناء على المتبوع الأكبر للحداثيين له أكبر الدلالة على عظم وفضاعة الانحراف الذي وصلت إليه الحداثة وأصحابها، يقول دنقل:
(المجد للشيطان معبود الرياح
من قال "لا" في وجه من قالوا "نعم"
من علم الإنسان تمزيق العدم
من قال "لا" فلم يمت
وظل روحًا أبدية الألم) (¬٢).
أمّا نزار قباني فيعترف بإلحاده وكأنه يعترف بالفضيلة والصلاح:
(ماذا أعطيك؟ أجبني قلقي؟ إلحادي؟ غثياني) (¬٣)
وهكذا بكل استهانة بل وبكل افتخار يشهد على نفسه بالإلحاد، ومثل ذلك قوله في مقطع آخر:
(يا طعم الثلج وطعم النار
ونكهة كفري ويقيني) (¬٤).
وقوله:

(¬١) الأعمال الشعرية الكاملة لأمل دنقل: ص ٣٤٤، ٣٤٦.
(¬٢) المصدر السابق ص ١١٠.
(¬٣) الأعمال الشعرية الكاملة: ص ٤٠٦.
(¬٤) المصدر السابق ٢/ ٣٩.


(أعطيني الفرصة حتى أقنع حتى أؤمن حتى أكفر) (¬١).
وقوله:
(ماذا تشعرين الآن هل ضيعت إيمانك مثلي
بجميع الآلهة، وتقاليد القبائل) (¬٢).
وهكذا تصوغ الحداثة الكفر والإلحاد والردة والوثنية في عبارات أقل ما يفهم منها أنها تهوّن هذه الأمور، وتجعل الاعتراف بها أمرًا بسيطًا لا أثر له ولا ضرر، بل يفهم منها أنها تحرض على الكفر والإلحاد وتحث عليه بمقدار ما تحذر من الإيمان والإسلام وتنفر منه، نحو قول قباني:
(من بعد موت اللَّه مشنوقًا على باب المدينة
لم تبق للصلوات قيمة
لم يبق للإيمان أو للكفر قيمة) (¬٣).
وقول محمود درويش:
(يوم كان الإله يجلد عبده
قلت يا ناس نكفر) (¬٤).
وللشيوعي معين بسيسو مقطوعة بعنوان "المرتد" فيها عبث بهذا المصطلح واستخفاف بمدلوله وامتداح لرأس الماركسية وطاغوتها لينين (¬٥).
وله مقطوعة يفتخر فيها بأنه من ورّاث أبي لهب (¬٦)

(¬١) المصدر السابق ٢/ ١٩٩.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ٣٣٨ و ٣/ ٦٠٣.
(¬٣) الأعمال الشعرية الكاملة ٣/ ٣٤٢.
(¬٤) ديوان محمود درويش: ص ١٤٥.
(¬٥) انظر: الأعمال الشعرية الكاملة لمعين بسيسو: ص ٣٠٨ - ٣١٣.
(¬٦) هو: عدو اللَّه ورسوله عبد العزى بن عبد المطلب بن هاشم عم رسول اللَّه ﷺ وأشد =


وزوجته (¬١)، ويستهين فيها بالقرآن وبعذاب اللَّه الذي توعد به الكافر وزوجته، وذلك في قوله:
(ورثت عن أبي لهب
وزوجه، حمالة الحطب
ورثت جمرة وحبلًا من مسد
الحبل في أيدكمو
والجمر في يدي) (¬٢).
وقد قبس بعض هذا المعنى أحد أتباع الحداثة المحليين فظهر في أسمال الدفاع عن المرأة التي يراها مظلومة منذ أن نزل القرآن العظيم بسورة تبت التي تحدثت عن امرأة أبي لهب، فاعتبر الحداثي ذلك من الامتهان للمرأة وأن ذلك الامتهان في نظره حولها إلى سلعة تشتري وتباع وخاصة بعد ظهور القناع الذي هو الحجاب الإسلامي الذي شرعه اللَّه للمؤمنات، يقول من ضمن مقطوعة بعنوان "مفردات":
(اخرجوا فالشوارع غارقة
والملوحة في لقمة العيش
في الماء في شفة الطفل
في نظرة المرأة السلعة
الأفق متسع والنساء سواسية

= الناس عداوة له وللمسلمين آذى رسول اللَّه وأصحابه، وفيه نزلت سورة المسد، مات بعد وقعة بدر بأيام ولم يشهدها. انظر: الأعلام ٤/ ١٢.
(¬١) هي: أم جميل بنت حرب بن أمية، زوج أبي لهب، عدوة اللَّه ورسوله، والتي نزل فيها وفي زوجها سورة المسد.
(¬٢) الأعمال الشعرية الكاملة لمعين بسيسو: ص ٤٤٨.


منذ تبت وحتى ظهور القناع
تشتري لتباع وتباع
وثانيا تشترى لتباع) (¬١).
فهذا النص والذي قبله يدلان على احترام الحداثيين للكفر وأهله ودفاعهم عنهم، واتخاذهم رموزًا يعكسون على أشخاصهم عقائدهم وأفكارهم وموافقتهم العملية، في مسعى دائب لهدم الإسلام والخروج على أحكامه وشرائعه، وفيها إحياء الوثنية والجاهلية الأولى واستمداد جذور تاريخية واعتقادية من شخصيات ومواقف تلك الجاهلية؛ لإنعاش الجاهلية المعاصرة التي حملتها العقول الصغيرة المتشربة روح المدنية الغربية بثقة عمياء واندفاع كبير ومحاكاة أكبر، تبتديء من العقائد والأفكار والاتجاهات وتنتهي إلى الرموز والأشكال والأساليب الفنية، ولقد اندرج هؤلاء مع أولئك في مخطط العداء لهذا الدين، وتهافتوا معهم ضمن أكذوبة عالمية الأدب، وإنسانية الفنون، وسار بهم الدولاب الغربي في طريق العداء لتراثهم وأمتهم وحضارتهم، وقبل ذلك كله عقيدتهم وملتهم.
وهكذا اندمجت شخصيات الحداثيين العرب في مخطط التنميط الأوربي عن طريق الغزو والاستلاب الثقافي والحضاري.
ومن كان يتصور أن أحدًا ممن ينتسب إلى هذه الملة يعلن إلحاده ويفاخر به؟.
لقد صور هذا التناقض بين الموقفين سميح القاسم في قوله:
(أنا قبل قرون
لم أتعود أن ألحد
لكني أجلد

(¬١) مجلة اليمامة عدد ٨٨٧: ص ٦٠ - ٦١، وجريدة الشرق الأوسط في ١٥/ ٨/ ١٤٠٧ هـ: ص ١٣ بعنوان "مفردات" لمحمد جبر الحربي.


آلهة كانت في قلبي
آلهة باعت شعبي
في القرن العشرين) (¬١).
ويذكر في موضع آخر كيف انتقل إلى ظلمات الإلحاد وتشرب الشيوعية:
(رفيقي آه يا إيفان
عميقًا كان صوت معلمي الجوال
وعذبًا كان
همى مطرًا على صحراء
تشربه إلى الأعماق
قلبي الأسود الصلصال
فأصبح وردة حمراء
وأصبح بعد عقم طال
جوهرة وكمثراة
وعصفورًا، ومصباحًا على الطرقات
رفيقي آه يا إيفان
وصارت نكبة النكبات
جناحي ثورتي الحمراء باسم حبيبي الإنسان
بكيت على أبي المغدور في دوار قريتنا
بكيت على حديقتنا

(¬١) ديوان سميح القاسم: ص ٣٩.


بكيت على رفاق طفولتي، في وحشة المنفى
تلوت قصائدي الأولى
على جثث الحساسين
ودقت قبضتي باب السماء
ولذت بالدين
رثيت لوائي المدعوك بالطين
هجوت الشوك
يغتال الزنابق في بساتيني
سقطت لدى مزار الضوء
أعشى ضائع الخطوة
بلا حول ولا قوة
دعوت الأولياء الصالحين
فردت الوديان
إلهك كان يا هذا إلهك كان) (¬١)
فهذا نمط من أنماط الاستلاب العقدي والانقلاب الفكري من عقيدة كان يؤمن فيها باللَّه إلى عقيدة تقول: لا إله، وهو مثال على امتداح الكفر ومذاهبه، ومجافاة الدين الحق وأهله.
ويعلن المقالح في إحدى المقطوعات بأنه (كفر بكل عقيدة) (¬٢)، وأنه (عبد وجه الكفر والإيمان وسجد للأوثان) (¬٣).

(¬١) ديوان سميح القاسم: ص ٢٨٦ - ٢٨٨.
(¬٢) انظر: ديوان المقالح: ص ٢٦٦.
(¬٣) انظر: المصدر السابق: ص ٣٧٠.


والفيتوري يستخدم لفظ السماء رمزًا للدين والوحي والإيمان، ويعلن بأنه قد أصبح (كافرًا بالسماء والقضاء والقدر) (¬١).
أمّا الحداثي العربيد محمد شكري فإنه يقرر على لسان أحد شخصيات مذكراته الشخصية الواردة بشكل روائي والتي سماها "الخبز الحافي"، قال: (. . . كل هذا يحدث بسبب الخمر والنساء في بلد مسلم يحكمه النصارى لسنا مسلمين ولسنا نصارى) (¬٢).
أمّا صنوه بن جلون فإنه يقول في روايته ليلة القدر: (. . . أنا أستند حاليًا إلى الحق في حرية التفكير وحرية الاعتقاد أو عدمه، هذا لا يعني سوى ضميري. . .) (¬٣).
ويقول على لسان امرأة: (. . . إنني في قطيعة مع العالم أو على الأقل مع ماضي الشخصي، لقد اقتلعت كل شيء إنني مقتلعة عن طواعية، وأحاول أن أكون سعيدة، أي أن أعيش حسب إمكانياتي، بجسدي الخاص، لقد اقتلعت الجذور والأقنعة، أنا تيه لا تمسكه ديانة، أسير لا مبالية وأعبر الأساطير -هذا ما يدعى بالحرية- نعم التجرد من كل شيء، وعدم امتلاك أي شيء لكي لا يملكني شيء، حرة أي مستعدة، سابقة على العقبات، وربّما سابقة على الزمن) (¬٤).
أمّا سليل مدارس الإلحاد، المتهوّك المفتون علاء حامد فقد أبدأ وأعاد من الإلحاد في روايته "مسافة في عقل رجل"، وقرر -مفتخرًا باكتشافاته الجاهلية- بأن الدين خرافات، ولا بد من صراع معه قبل أن يصرع الملايين (¬٥)، وأنه لا رابط بين الحضارة والأديان بل اعتبر أن الأديان

(¬١) انظر: ديوان الفيتوري ١/ ١١٣.
(¬٢) الخبز الحافي: ص ١٨٥.
(¬٣) ليلة القدر: ص ٦٠.
(¬٤) المصدر السابق: ص ٦٣.
(¬٥) انظر: مسافة في عقل رجل: ص ٧٨.


خرافات جعلت الإنسان في بدائية وتخلف (¬١).
ويؤكد في وقاحة وخبث بأن الإيمان بكل ما في الأديان مما يسميه نقائص تحت حجة حظر النقاش لكل أمر يصعب على العقل إدراكه، هذا كله من الخرافات، ومن الذبح للتقدم ومن الإرهاب الفكري الديني (¬٢).
وفي صولاته الخائبة في الدفاع عن الإلحاد والكفر والمهاجمة للدين والإسلام خصوصًا، يحاول بكل وسائله الكليلة الهابطة أن ينكر وجود اللَّه صراحة، لأن اللَّه تعالى -حسب افترائه- ينكره الأغلبية من البشر، وأن الأقلية ما زالت تدرس وتتأمل (¬٣).
ثم يستنتج من كل مقدمات الادعائية الخرافية الباطلة أن الإنسان أصبح بسبب اعتناقه للأديان مجرد قطعة شطرنج على لوح الأديان، وأن الخلاص والتقدم في ترك الأديان، وأن شعوبًا بأكملها لا تدمن الأديان -حسب نص كلامه- ومع ذلك لم تنهر حضارتها ولم تتقوض دعائم بنيانها، بل استعاضت بالعلم فازدهرت حضارتها وتقدم إنسانها (¬٤).
ثم يقول ما نصه: (هذا معناه أن أحكام الأديان ليست سوى قطع شطرنج على مربع الحياة يُمكن في أي وقت من الأوقات استبدلالها بصيغة أكثر نضجًا واتساقًا مع العصر) (¬٥).
وفي سبيل تأليهه للإلحاد والكفر والجاهلية يقرر بأن الدين خرافات عاشت قرونًا تلوث طهارة العقل الجماعي (¬٦)، و (أن الخوف الذي عشش على الفكر الجماعي بأنسجته العنكبوتية والذي دعمه الاتهام المشرع بالردة والكفر والإلحاد والتهديد بإهدار الدم، هذا الخوف دفع الفكر الجماعي إلى

(¬١) انظر: المصدر السابق: ص ١١٢ - ١٣٣١٢.
(¬٢) انظر: المصدر السابق: ص ١٢١.
(¬٣) انظر: المصدر السابق: ص ١٥٠، ١٥٣، ١٤٧، ١٥٦.
(¬٤) انظر: المصدر السابق: ص ١٩٥ - ٢٠٩.
(¬٥) انظر: المصدر السابق: ص ١٥٩.
(¬٦) انظر: المصدر السابق: ص ١٩٦.


الارتماء في أحابيل الخرافات) (¬١).
ولذلك ينادي بمحاكمة الدين وفق مقاييس عقله الكليل وذهنه المريض، محاكمة من دون خوف، ويدعو إلى إسقاط الدين بعيدًا عن خشية الحكم بالكفر والردة والإلحاد؛ لأن ذلك -كما يفهم من كل كتابه- هو الفخر والتحرر والعقلانية والتقدم والحضارة والازدهار (¬٢)، بل إن عصر النهضة -كما يراه- جاء حين خلع الفكر شرنقة الدين وسيطرة رجال الدين (¬٣).
وهذه الرواية الخبيثة -التي يقبع صاحبها تحت ظل حماية تحرسه ليلًا ونهارًا- تفيض بالكفر البواح، وامتداح الكفر والوثنية والإلحاد، وبغض الدين وشتمه.
وهكذا تبدو لنا الحداثة في موقفها المشين من توحيد الألوهية ومن الإيمان باللَّه العلي العظيم وعبادته، وهي صورة قمئية سوداء تدل على انحدارٍ فكري وتلوث اعتقادي، ومضادة كاملة لدين اللَّه الذي ارتضاه.
﴿يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ (٣٢) هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ (٣٣)﴾ (¬٤).
• • •

(¬١) المصدر السابق: ١٩٧.
(¬٢) انظر: مسافة في عقل رجل: ص ١٩٧.
(¬٣) انظر: المصدر السابق: ص ١٩٩.
(¬٤) الآيتان ٣٢ - ٣٣ من سورة التوبة.


الفصل الثالث الانحرافات المتعَلِّقة بالأَسْماء والصِّفات
الإيمان بأسماء اللَّه وصفاته أحد أركان الإيمان باللَّه تعالى، وأحد أقسام توحيد اللَّه تعالى.
وأركان الإيمان باللَّه تعالى هي: الإيمان بوجود اللَّه وربوبيته، والإيمان بألوهيته، والإيمان بأسمائه وصفاته -جلَّ وعلا- وأقسام توحيد اللَّه ثلاثة هي: توحيد الربوبية والألوهية والأسماء والصفات.
ولتوحيد الأسماء والصفات منزلة عالية في دين اللَّه ومكانة عظيمة، ولا يصح إيمان الإنسان ولا تستقيم عبادته حتى يكون على علم ويقين بأسماء اللَّه تعالى وصفاته، ليؤمن على بصيرة ويعبد اللَّه على الوجه الصحيح، ومن أجل هذه المنزلة وهذه المكانة اهتم علماء الإسلام بتوضيح حقائق وقواعد هذا التوحيد، وبينوا درجته وأقسامه وأحكامه، وأحكام المخالفين للحق الثابت فيه بالأدلة.
وأهم قواعد الإيمان بهذا التوحيد ما يلي:
أولًا: أسماء اللَّه تعالى كلها حسنى غاية الحسن، كاملة نهاية الكمال، كما أخبر -جل وعلا- عن نفسه: ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى﴾ (¬١)

(¬١) الآية ١٨٠ من سورة الأعراف.


وكمالها في ذاتها وفيما تتصمنه من صفات، كمال لا نقص فيها يوجه من الوجوه، والحسن في أسماء اللَّه تعالى باعتبار كل اسم على انفراده، باعتبار جمعه إلى غيره.
وأسماء اللَّه تعالى أعلام وأوصاف، أعلام باعتبار دلالتها على الذات، وأوصاف باعتبار ما دلت عليه من المعاني.
وإثبات أسماء اللَّه تعالى يتضمن ثلاثة أمور، أحدها: ثبوت ذلك الاسم للَّه ﷿. والثاني: ثبوت الصفة التي تضمنها للَّه ﷿. والثالث: ثبوت حكمها ومقتضاها.
وتدل أسماء اللَّه تعالى على ذات اللَّه وصفاته دلالة مطابقة وتضمن والتزام.
ولا يصح إثبات اسم للَّه تعالى إلّا بما أثبته الوحي المعصوم، وتسميته تعالى بما لم يسم به نفسه، أو إنكار ما سمى به نفسه جناية في حق اللَّه تعالى وعدوانٌ وظلمٌ وضلالٌ.
والإلحاد في أسماء اللَّه تعالى هو الميل بها عما يجب فيها وهو أنواع:
الأول: إنكار شيء من أسمائه تعالى أو مما دلت عليه من الصفات والأحكام، وهذا فعل أهل التعطيل.
الثاني: جعلها دالة على صفات تشابه صفات المخلوقين كما فعل أهل التشبه.
الثالث: أن يسمي اللَّه تعالى بما لم يسمه به نفسه.
الرابع: أن يشتق من أسمائه أسماء للأصنام كما فعل المشركون في اشتقاق العزى من العزيز واللات من الإله.
الخامس: أن يسمي المخلوقين بأسماء اللَّه الخاصة به -جلَّ وعلا- مثل اللَّه والرحمن.
كل هذا من الإلحاد في أسمائه تعالى، وقد قال -جلَّ وعلا-:


﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (١٨٠)﴾ (¬١).
ثانيًا: للَّه تعالى صفات ثابتة على الحقيقة، وهي كمال كلها لا نقص فيها بوجه من الوجوه مطلقًا، ودل على ذلك العقل والنقل والفطرة.
وإذا كانت الصفة نقصًا لا كمال فيها فهي ممتنعة في حق اللَّه تعالى مثل النوم والنسيان والجهل والعمى والموت والصاحبة والولد ونحو ذلك.
ومن وصف اللَّه بالنقص فهو كافر كما قال تعالى: ﴿وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ﴾ (¬٢)، وقوله تعالى: ﴿لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا وَقَتْلَهُمُ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ (١٨١)﴾ (¬٣).
وقد نزه اللَّه نفسه عما يصفه به أهل الكفر والإلحاد من النقائص فقال -سبحانه-: ﴿سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ (١٨٠) وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ (١٨١) وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١٨٢)﴾ (¬٤).
وأفعال اللَّه تعالى لا منتهى لها وكذلك أقواله -جلَّ وعلا- كما أخبر عن نفسه: ﴿وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٢٧)﴾ (¬٥).
وباب الصفات أوسع من باب الأسماء، فنصف اللَّه بما وصف به نفسه مثل المجيء والإتيان والأخذ والإمساك ولا نسميه بها فلا نقول: الجائي والآتي والآخذ والممسك.

(¬١) الآية ١٨٠ من سورة الأعراف.
(¬٢) الآية ٦٤ من سورة المائدة.
(¬٣) الآية ١٨١ من آل عمران.
(¬٤) الآيات ١٨٠ - ١٨٢ من سورة الصافات.
(¬٥) الآية ٢٧ من سورة لقمان.


وصفات اللَّه الثبوتية هي التي أثبتها الباري ﷿ لنفسه في كتابه أو على لسان رسوله ﷺ يجب فيها ثلاثة أمور:
الأول: إثباتها كما جاءت حقيقة على الوجه اللائق باللَّه تعالى.
الثاني: نفي التشبيه، فلا يشبهه أحد في صفاته -جلَّ وعلا-.
الثالث: قطع الكيف، وهو أن لا يسأل عن اللَّه تعالى بكيف، ولا يقال: كيفية سمعه كذا، أو استوائه، أو وجهه.
ولا يعني ذلك أن صفات اللَّه لا كيفية لها، بل لها كيفية ولكننا لا نعرفها فنفوض علم كيفية الصفات إليه.
والصفات السلبية ما نفاها اللَّه تعالى عن نفسه أو على لسان رسوله ﷺ، وكل ما نفاه فهو نقص يجب تنزيه اللَّه عنه -جلَّ وعلا-، ويجب في النفي أمران:
الأول: نفيها عنه ﷾.
الثاني: إثبات ضدها على الوجه الأكمل؛ لأن النفي المحض ليس بمدح إلّا إذا تضمن ما يدل على الكمال، والنفي المحض قد يكون لعدم قابلية المحل له فلا يكون كمالًا، كما لو قلت: الجدار لا يظلم.
ومن الصفات المنفية عن اللَّه تعالى مما جاء في القرآن العظيم قوله تعالى: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ﴾ (¬١)، فيجب نفي الموت عن اللَّه تعالى وإثبات كمال حياته، وقوله تعالى: ﴿وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ (¬٢)، فيجب نفي الظلم عنه -جلَّ وعلا- لثبوت كمال عدله تعالى.
ويلزم إثبات صفات اللَّه تعالى من غير تمثيل ولا تكييف، فالإثبات ضده التعطيل ونفي الصفات، والتمثيل هو اعتقاد مماثل للَّه تعالى في صفاته من صفات المخلوقين.

(¬١) الآية ٥٨ من سورة الفرقان.
(¬٢) الآية ٤٩ من سورة الكهف.


والتشبيه مثل التمثيل وإن كان التمثيل أشمل.
أمّا التكييف فهو أن يعتقد أن كيفية صفات اللَّه كذا من غير أن يقيدها بمماثل، أو يسأل عن صفاته بكيف، وهذا كل باطل، فكل كيفية تقدرها الأذان لصفات اللَّه تعالى فإنها باطل وكذب وضلال، واللَّه أعلى وأعظم وأجل من كل ذلك.
ويجب اعتقاد أن صفات اللَّه توقيفية فلا نثبت له من الصفات إلّا ما دل الكتاب والسنة على ثبوته، إمّا تصريحًا بالصفة كالعزة والقوة والرحمة والبطش والوجه واليدين، وإمّا تضمن الاسم لها مثل الغفور متضمن للمغفرة، والسميع متضمن للسمع.
وإمّا التصريح بفعل أو وصف دال عليها كالاستواء على العرش، والانتقام من المجرمين كما قال تعالى: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى (٥)﴾ (¬١)، وقوله تعالى: ﴿إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ﴾ (¬٢).
ومن الإلحاد في صفات اللَّه تعالى وصفه تعالى بما لم يصف به نفسه أو إضافة شيء ينزه اللَّه عنه أو نفي صفات اللَّه الثابتة له، أو السخرية بأسمائه وصفاته أو وصف غير اللَّه بالأوصاف الخاصة باللَّه تعالى.
كل ذلك انحراف وضلال وإلحاد في صفاته -جلَّ وعلا- (¬٣).
وإذا نظرنا إلى الأدب المعاصر، وأدب الحداثة خاصة فإننا نجد أنهم قد انغمسوا في أخبث وأبشع أنواع الضلال في أسماء اللَّه وصفاته.
بل نجد أنهم اتخذوا من الإيمان باللَّه تعالى هدفًا أوليًا لحربهم الشرسة على الإسلام والمسلمين، فإنهم لم يكتفوا بجحد وجود اللَّه تعالى وربوبيته، ولا بجحد ألوهيته والشرك فيها، حتى وصلوا إلى التعدي الصريح على ذات اللَّه تعالى في أسمائه وصفاته، ويتمثل ذلك في عدة أوجه هي:

(¬١) الآية ٥ من سورة طه.
(¬٢) الآية ٢٢ من سورة السجدة.
(¬٣) انظر: القواعد المثلى في صفات اللَّه وأسمائه الحسنى للشيخ محمد بن صالح العثيمين: ص ٥ - ٢٩.


الوجه الأول: وصف اللَّه تعالى وتسميته بأسماء وأوصاف النقص، ووصفه بما لم يصف به نفسه، ووصفه بما نفاه عن نفسه وإضافة أشياء إليه تهكمًا باللَّه تعالى أو تشريفًا لأشياء لم يشرفها اللَّه تعالى:
وشواهد هذا الضرب من الانحراف كثيرة جدًا في كلام الحداثيين، وبداية انحرافهم في هذا الباب من اعتبارهم أن صفات اللَّه تعالى مشكلة كما عبر عن ذلك محمد أركون في ندوة الإسلام والحداثة (¬١).
ومن تقريرهم أن الصفات الثابتة في الوحي والمأثور عن الصحابة إنّما كان تأثرًا بالمحيط الذي عاشوا فيه كما عبر عن ذلك أحدهم بقوله: (لم يكن محمد ولم يكن معاصروه معتزلة ولا كانوا أشاعرة، ولا فلاسفة، ولا بد أن في المعاني التي تداولوها من محيطهم والتي أسندوها إلى ألفاظ الألوهية والجبروت والغفران واليد والعرش وغيرها من عبارات الذات والصفات الإلهية تتميز تميزًا كبيرًا عما أسند إليها لاحقًا في المجتمعات المتمدنة في دمشق وبغداد ونيسابور وقرطبة) (¬٢).
ويتضمن هذا النص عدة افتراءات على الحقيقة:
أولها: الزعم بأن المعاني التي تداولها النبي ﷺ والصحابة ليست من وحي اللَّه وإنّما هي من المحيط الذي عاشوه، وضرب أمثلة لذلك بالألوهية والصفات، وهذا يؤدي إلى مقصده الإلحادي الشنيع في جعل النص أسطورة وتاريخًا فحسب.
ثانيها: يتضمن كلامه أن ما أسند إلى صفات اللَّه تعالى لاحقًا في المجتمعات المتمدنة -حسب وصفه- أصوب وأصلح وأحكم مما قاله الرسول ﷺ واعتقده الصحابة.

(¬١) انظر: الإسلام والحداثة: ص ٣٦١.
(¬٢) انظر: الإسلام والحداثة: ص ٢٦٣ من مقال بعنوان النص والأسطورة والتاريخ لعزيز العظمة.


ثالثها: أن السياق في مقاله كله يوصل إلى نفي الصفات حتى بالصورة الابتداعية التي انضافت في المجتمعات المتمدنة في دمشق وبغداد ونيسابور وقرطبة، والمطلع على بقية المقال يتضح له ذلك بجلاء.
رابعها: أن فلسفة الحداثة في نفي صفات اللَّه تعالى أو وصفه بما لا يليق به -جلَّ وعلا- تقوم أساسًا على نظرتهم الإلحادية لنصوص الوحي المعصوم.
واعتمادًا منهم على أصول النظر المادي العقلاني الإلحادي، جعلوا نصوص الوحي من قرآن وسنة مجرد أساطير، وهذا ما صرح به نصر حامد أبو زيد في مقالة له بعنوان "النصوص الدينية بين التاريخ والواقع" حيث قال: (تتحدث كثير من آيات القرآن عن اللَّه بوصفه ملكًا بكسر اللام له عرش وكرسي وجنود وتتحدث عن القلم واللوح، وفي كثير من المرويات التي تنسب إلى النص الديني الثاني -الحديث النبوي- تفاصيل دقيقة عن القلم واللوح والكرسي والعرش، وكلها تساهم -إذا فهمت فهمًا حرفيًا- في تشكل صورة أسطورية عن عالم ما وراء عالمنا المادي المشاهد المحسوس. . .، لكن من غير الطبيعي أن يصر الخطاب الديني في بعض اتجاهاته على تثبيت المعنى الديني عند العصر الأول، رغم تجاوز الواقع والثقافة في حركتهما لتلك التصورات ذات الطابع الأسطوري) (¬١).
وهكذا تتأسس النظرة الإلحادية نحو الدين كله في سياق من التأويل الإلحادي والنظرة الفكرية المادية، ومن هذا الأساس ونحوه تنبثق النظرة الحداثية نحو نصوص الوحي الشريف، مسترسلة نحو دركات من الكفر البواح، والضرب في أوهام المادية، بعيدًا عن أي دلالة عقل أو برهان تجريب أو حس أو فطرة، أمّا النقل فهم أعداؤه ومناقضوه فلا دلالة له عندهم على الإطلاق، وهذا من ضلال أعمالهم كما قال اللَّه تعالى: ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ (١)﴾ (¬٢)، وهذا الإغراق الحسي في الماديات هو الذي وصفه اللَّه تعالى في قوله -جلَّ وعلا-: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا

(¬١) قضايا وشهادات ٢ صيف ١٩٩٠ م: ص ٣٩٢، ونحوه: ص ٣٩٣.
(¬٢) الآية ١ من سورة محمد.


يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ﴾ (¬١).
وقد ساقتهم فلسفتهم المادية الإلحادية، ومحاكاتهم لأسيادهم الملاحدة الغربيين إلى التنافس في انتحال أقوالهم، والتعبير عنها باللسان العربي، وأصبحت إمكانية التحرر من هذه التبعية معقدة متداخلة تداخل أنماط محاكاتهم للغربيين، في ظل مزاعم عريضة من الاستقلال والإبداع والتجديد والتحديث وعدم التقليد، وغير ذلك من الدعاوى التي تؤكد البراهين أنهم على عكسها تمامًا، وما رأينا ضلالًا ينفثه المستغربون العرب إلّا ووجدنا أصوله عند أشياخهم وأساتذتهم من الغربيين، بل ربّما وجدناه بنصه وحرفه مترجمًا ترجمة شوهاء حتى أن بعضهم رصد بعض علائم هذه الظاهرة في كتابات سادن صنم الحداثة أدونيس فأصدر كتابًا بعنوان "أدونيس منتحلًا" (¬٢).
ولا غرو أن يكون التلاميذ تبعًا لأساتذتهم، خاصة إذا أخذنا في الاعتبار مقدار الانبهار عند التلاميذ إلى حد الصدمة، ومقدار الاستعلاء عند الأساتذة إلى حد الإذلال والاستخفاف، ثم مقدار العداء لهذه الأمة دينًا وتراثًا وتاريخًا وحضارة ومستقبلًا، فأضحت الحداثة مركزًا خفيًا أو جليًا لحمل رايات هذا العداء، وبث سموم هذه الأحقاد، يهودية الأصل نصرانية الراحلة.
وليس هنا مجال عرض هذه الأهداف المتشابكة والمصائر المتشابهة، ولكن المراد إثبات أن ضلال وانحراف الحداثة وأتباعها آت من أصقاع الكفر والضلال، ليُغرس بالهيمنة والإرهاب والبهرج في جسد الأمة المسلمة التي ما عرفت منذ آمنت باللَّه إلّا الإسلام عقيدة وشريعة ومنهج حياة.
وما انحراف الحداثيين العرب في توحيد الأسماء والصفات إلّا أحد

(¬١) الآية ١٢ من سورة محمد.
(¬٢) كتاب "أدونيس منتحلًا" لكاظم جهاد، إصدار إفريقيا الشرق وهو يقع في ١٧٨ صفحة أثبت خلالها هذا الباحث الحداثي سرقات وانتحالات أدونيس الحرفية.


ألوان هذا العدوان المغلف بالثقافة والفن والشعر والإبداع.
ولا يوجد مسلم يؤمن باللَّه ربًا وبالإسلام دينًا وبمحمد ﷺ نبيًا وهو يسمع أو يقرأ هذه الدمامل الاعتقادية الخبيثة، ثم لا ينحاز إلى صف المؤمنين يقاتل حمية لدينه ودفاعًا عن أقدس وأشرف وأغلى شيء، فليس للحياد في هذه القضايا مجال؛ إذ الحياد في حد ذاته ارتكاس وضلال وفساد اعتقادي، فكيف بالدفاع عن الحداثة وأهلها، وتحسين الظن بهم والبحث عن محاسنهم وإطراء أعمالهم وأقوالهم، لا شك أن فاعل ذلك هو مثلهم كما قال تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (٦٨)﴾ (¬١).
وقال -جلَّ شأنهُ-: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (١٣٨) الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا (١٣٩) وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ إِنَّ اللَّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا (١٤٠)﴾ (¬٢).
ولا ريب أن الحداثة قد انبنت على صيغة إلحادية تضاد الإيمان تمام المضادة، وتناقض التوحيد تمام المناقضة، وقد مرَّ معنا في الفصلين السابقين ما يؤكد ذلك، وفي هذا الفصل سنطلع على أنواع أخرى من بشاعة المعتقدات الحداثية بشواهد منقولة من كتب أصحابها مباشرة.
ولنبدأ بمؤسسي الحداثة الشعرية العربية، ونرى كيف اجترأوا على اللَّه تعالى، ووصفوه بأبشع أنواع النقص، وكانوا بذلك فاتحة الضلال للحداثيين الذين جاؤوا من بعدهم، والسياب ونازك والبياتي هم طليعة هذا الشر

(¬١) الآية ٦٨ من سورة الأنعام.
(¬٢) الآيات ١٣٨ - ١٤٠ من سورة النساء.


المستطير، وأقوالهم المنحرفة في الأسماء والصفات كثيرة.
فمن أقوال السياب: ما تفوه به من كلام موجه إلى اللَّه تعالى يصفه فيه بالإحراج والظلم، ويسأله باستخفاف، ويجعل له قلبًا يسعد ويخيب، ويجعل له تاجًا يهوي، وعرشًا يخر، وذلك في قوله:
(بكاؤك وارتعابك فيه للَّه إحراج
وباسمهما أسائله الحساب: أتضرع الأطفال
لتشهد لوعة الآباء؟ تسعد قلبك الآمال
تخيب!!
يكاد يهوى من صراخي عنده التاج.
ويُهدم عرشه ويخر، تُطفأ حوله الآباد والآزال
ويقطر لابن آدم قلبه ألمًا وينفطر) (¬١).
ويصف اللَّه بأن له خاطرًا، وذلك في قوله:
(هل أن جيكور كانت قبل جيكور
في خاطر اللَّه. . في نبع من النور؟) (¬٢).
ويخاطب جيكور قريته العراقية ويتعدى على اللَّه فيجعل وجهه -جَلَّ وَجْهُ رَبّي- من قدره وذلك في قوله:
(لولاك يا جنتي الخضراء، يا داري
لم تلق أوتاري
ريحًا فتنقل آهاتي وأشعاري

(¬١) ديوان السياب: ص ١٦٧.
(¬٢) ديوان السياب: ص ١٨٨.


لولاك ما كان وجه اللَّه من قدري) (¬١).
ويسأل عن جيكور ومن يُرجع إليها اللَّه تعالى:
(ومن يُرجع اللَّه يومًا إليها) (¬٢).
ويصف اللَّه بأنه في القدس وسيناء، تعالى اللَّه، وذلك في قوله:
(تثاءب ظلها وأصيلها بين العقارب والسنانير
وبين المسرج الظلماء
والممتد حتى اللَّه في القدس وفي سيناء) (¬٣).
ويجعل وجه اللَّه تعالى ملموحًا في بعض مخلوقاته، بل يجعله بعضًا من مخلوقاته، وذلك في قوله:
(وفي الصباح يا مدينة الضباب
والشمس أمنية مصدور تدير رأسها الثقيل
من خلل السحاب
سيحمل المسافر العليل
ما ترك الداء له من جسمه المذاب
ويهجر الدخان والحديد
لعله يلمح في درام من نهر
يلمح وجه اللَّه فيها، وجهه الجديد
في عالم النقود والخمور والسهر) (¬٤).

(¬١) المصدر السابق: ص ١٩٠.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٤١٥.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٢١٥.
(¬٤) المصدر السابق: ٢٩٩ - ٣٠٠.


ويصف اللَّه تعالى بالفزع والنوم، وذلك في قوله:
(في ذلك السكون ليس فيه
إلّا الرياح العاويه
سيفزع اللَّه من الأموات
ويسحب الموت ويغفو فيه
مثل دثار في الليالي الشاتيه) (¬١).
ويقرر أن اللَّه التقى هو والإنسان والأموات والأحياء، وذلك في قوله:
(يا من حملت الموت عن رافعيه
من ظلمة الطين التي تحتويه
إلى سماوات الدم الواريه
حيث التقى الإنسان واللَّه والأموات والأحياء في شهقةٍ
في رعشة للضربة القاضيه) (¬٢).
ويصف اللَّه بأنه تمسه الأيدي -جلّ وتقدس-، وذلك في قوله:
(. . . حتى تروّى من مسيل الدماء
أعراق كل الناس، كل الصخور
حتى نَمس اللَّه.
حتى نثور) (¬٣).
أمّا قصيدته التي بعنوان "في المغرب العربي" فمليئة بالكفر والسخرية باللَّه تعالى ودينه ورسوله، ووصف اللَّه تعالى بالموت والبكاء والمشي على

(¬١) ديوان السياب: ص ٣٠٥.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٣٧٩.
(¬٣) المصدر السابق: ص ٣٨٨.


الأرض مجروحًا يستجدي، إلى آخر ما في هذه القصيدة من أوصاف إلحادية فاضحة فاسقة، وسوف أسوق أكثرها لبيان أن الحداثة من أول نشأتها كانت تتيه في غواية الإلحاد والكفر، يقول السياب:
(قرأت اسمى على صخره
هنا، في وحشة الصحراء
على آجرة حمراء
على قبر، فكيف يحس إنسان يرى قبره؟
يراه وإنه ليحار فيه:
أحي هو أم ميتٌ؟ فما يكفيه
أن يرى ظلًا له على الرمال
كمئذنة معفرة
كمقبرة
كمجد زال
كمئذنة تردد فوقها اسم اللَّه.
وخُط اسم له فيها
وكان محمد نقشًا على آجرة خضراء
يزهو في أعاليها
فأمسى تأكل الغبراء
والنيران من معناه
ويركله الغزاة بلا حذاء
بلا قدمِ
وتنزف منه، دون دمِ


جراح دونما ألم -
فقد مات
ومتنا فيه، من موتي ومن أحياء
فنحن جميعنا أموات
أنا ومحمد واللَّه.
وهذا قبرنا: أنقاض مئذنة معفرةٍ
عليها يكتب اسم محمد واللَّه.
على كسرة مبعثرة
من الآجر والفخّار
فيا قبر الإله، على النهار
ظلٌ لألف حريةٍ وفيل
ولون أبرهة
وما عكسته منه يد الدليل
والكعبة المحزونة المشوهة. . .
. . . إله الكعبة الجبار
تدرع أمس في ذي قار
بدرع من دم النعمان في حافاتها آثار
إله محمد وإله آبائي من العرب
تراءى في جبال الريف يحمل راية الثوار
وفي يافا رآه القوم يبكي في بقايا دار
وأبصرناه يهبط أرضنا يومًا من السحب:


جريحًا كان في أحيائنا يمشي ويستجدي
فلم نضمد له جرحًا
ولا ضحّى
له منا بغير الخبز والإنعام من عبد
وأصوات المصلين ارتعاش من مراثيه
إذا سجدوا ينزُّ دمُ
فيسرع بالضماد فمُ:
بآيات يغض الجرح منها خير ما فيه
تداوي خوفنا من علمنا أنا سنحييه
إذا ما هلل الثوار منا "نحن نفديه"
أغار من الظلام على قرانا
فأحرقهن سرب من جرادِ
كأن مياه دجلة حيث ولى
تنم عليه بالدم والمدادِ
أليس هو الذي فجأ الحبالى
قضاه، فما ولدن سوى رمادِ؟
وأنعل بالأهلة في بقايا
مآذنها، سنابك من جوادِ؟
وجاء الشام يسحب في ثراها
خطى أسدين جاعا في الفؤادِ؟
فأطعم أجوع الأسدين عيسى


وبل صداه من ماء العمادِ
وعض نبي مكة، فالصحارى
كل الشرق ينفر للجهاد؟
أعاد اليوم، كي يقتص من أنا دحرناه؟
وإن اللَّه باقٍ في قرانا، ما قتلناه؟
ولا من جوعنا يومًا أكلناه؟
ولا بالمال بعناه. . .
. . . أهذا لون ماضينا
تضوّأ من كوى الحمراء
ومن آجرة خضراء
عليها تكتب اسم اللَّه بقيا من دم فينا؟
. . وهب محمد وإلهه العربي والأنصار
إن ألهنا فينا) (¬١).
ولا يخفى على ذي لب وإيمان كم اترعت هذه المقطوعة من انحرافات وضلالات، ولكن المنافقين لا يفقهون، ولذلك تراهم يدافعون عن الذين يختانون أنفسهم وبإلههم العظيم يكفرون.
وفي مقطوعة أخرى يصف اللَّه بالثورة، ويخاطبه كأنما يخاطب بشرًا، وذلك على لسان حفار القبور:
(وهز حفار القبور
يمناه في وجه السماء، وصاح: رب! أما تثور) (¬٢).

(¬١) ديوان السياب: ص ٣٩٤ - ٤٠٢.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٥٤٦.


ويصف اللَّه تعالى بالنشوة، وذلك في قوله:
(. . . تلتف ساق بساق وهي خادرةٌ
تحت الموائد تخفي نشوة البشر
عن نشوة اللَّه من همسٍ ومن سمر
في خيمة القمر) (¬١).
ويصف اللَّه تعالى بنقائص منها أنه -تعالى- رآه المقبور رأي العين ورآه يبكي بكاء رحمة واعتذار، تعالى اللَّه وتقدس، يقول السياب عن أخيه المقعد حميد الذي مات:
(يا ويلنا للمصير!!
ينام ورجلاه مطويتان
شهودًا على الداء في قبره
إذا ما رأى اللَّه رأي العيان
وقد سار زحفًا على صدره
فأي انسحاق وأي انكسار
يشعان من عينه الضارعة!!
سيبكي له اللَّه من رحمة واعتذار) (¬٢).
هذا ما لدى السياب، أمّا نازك الملائكة فإنها تصف الرب بالكآبة في قولها:
(وأضحك ضحكة رب كئيب تَمرد مخلوقه الكافر) (¬٣)

(¬١) المصدر السابق: ص ٦٦٢.
(¬٢) المصدر السابق: ص ٦٩٨، ٦٩٩.
(¬٣) ديوان نازك الملائكة ٢/ ٥٣.


أمّا عبد الوهاب البياتي فقد انغمس إلى آذانه في هذا الضرب من الانحراف، وتنوعت عباراته فيه ولا غرو أن يكون كذلك وهو الذي اعتنق الشيوعية عقيدة، واتخذ نظامها مسلكًا، ودافع عن تاريخها ورموزها، وسعى في نشرها، وجعلها غاية شعره وكتاباته، واندمج في مؤسساتها وبنياتها المعرفية والفكرية اندماجًا كاملًا، وانفجرت خبائثه الاعتقادية ضد الإسلام والمسلمين، في تعمد للمحو والهدم كأساس لبداياته الحداثية، ومشاريعه الإبداعية المناقضة لملة الإسلام عقيدة وشريعة.
ومن هذا الضرب مما له علاقة بهذا الفصل أقواله تحت عنوان "يا إلهي" ناسبًا الخبز والخمر إلى اللَّه تعالى ومسميًا اللَّه تعالى إله الليالي، وجاعلًا الصلاة سكرًا، وذلك في قوله:
(يا إلهي قضاؤك - العدل يجري أتراه على الورى أم عليا
خبزك المشتهى وخمرك سالت قطرة من دم على شفتيا
أين عيناك يا إله الليالي لتصب النعاس في مقلتيا
كيف أرقى لعرشك المتعالي أبسكر الصلاة أم بالحميا) (¬١)
ولعل هذه القصيدة تعد عند الحداثيين من مثاليات البياتي وإيمانياته المتافيزيقية -حسب تعبيرهم- وهي كما يظهر من ألفاظها مترعة بهذه الألفاظ المنحرفة.
وفي موضع آخر ينسب البياتي إلى اللَّه الولد -تعالى اللَّه عما يقول علوًا كبيرًا- يقول:
(يغني، عمر الخيام، يا أخت
حقول الزيت، واللَّهُ
يغني طفله المصلوب في مزرعة الشاه) (¬٢).

(¬١) ديوان البياتي ١/ ١١٥.
(¬٢) المصدر السابق ١/ ٢٩٦.


ومن أبشع وأشنع أقواله، قوله الخبيث:
(اللَّه في مدينتي يبيعه اليهود
اللَّه في مدينتي مشرد طريد
أراده الغزاة أن يكون
لهم أجيرًا
شاعرًا
قواد
يخدع في قيثاره المذهب العباد
لكنه أصيب بالجنون
لأنه أراد أن يصون
زنابق الحقول من جرادهم
أراد أن يكون
الملك لك
ما أبعد الطريق
الحمد لك
وما أقل الزاد
اللَّه في مدينتي يباع في المزاد
دعارة الفكر
هنا، رائجة، دعارة الأجساد) (¬١).
أبعد هذا الشناعات الاعتقادية والخبث الفكري والانحراف المبدئي

(¬١) المصدر السابق ١/ ٣٦٨ - ٣٦٩.


يحق لأحد من المسلمين أن يقول عن البياتي أنه لم يتعمد جرح عقيدة أمته (¬١).
ويقول البياتي أيضًا:
(اللَّه والشيطان
وريث هذا العالم الإنسان
يحوم حول سوره عريان
فاكهة محرمة
ومدن بلا ربيع مظلمة) (¬٢).
ويقول في تهكم وتنقص مقصود:
(من ترى ذاق، فجاعت روحه، حلو النبيذ
وروابي القارة الخضراء والمطاط والعاج وطعم الزنجبيل
وعبير الورد في نار الأصيل
ورأى اللَّه بعينيه، ولم يملك على الرؤيا دليل
فأنا في النوم واليقظة من هذا وذاك
ذقت لما هبطت عشتار في الأرض ملاك) (¬٣).
لقد أضحت عشتار لديه محور الآمال والمطالب والمقاصد، فهي فوق النقد، وهي مفتاح الرؤيا لكل شيء، حتى ليزعم أنه يرى اللَّه بعينيها!!.
وهو أمر عجيب من ماركسي تكونت ثقافته تحت مبدأ الماركسية "لا إله

(¬١) انظر: القصيدة الحداثية وأعباء التجاوز: ص ١٥٤ لأبي عبد الرحمن بن عقيل الظاهري، حيث صرح بأن البياتي لم يتعمد جرح عقيدة أمته، ولعله لم يطلع على مثل هذه النصوص الصارخة في ضلالها وفسادها وجرأتها على الأمة وعقيدتها، ولكن ما كان ينبغي له أن يقدم على مثل هذا الأسلوب الجازم بتبرئة هذا الرجل المجترئ الذي أتى شيئًا إدًا، تكاد السموات يتفطرن منه وتنشق الأرض وتخر الجبال هدًا.
(¬٢) ديوان البياتي ٢/ ٨٥.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ٢٠٨.


والحياة مادة" ووثني يخاطب عشتار في تبجيل عبادي، ثم يزعم أنه يرى اللَّه!!.
غير أن إيراده لاسم اللَّه الجليل الكريم ليس إلّا من باب التدنيس والتنقص، ولذلك اتبع دعواه بقوله: ولم يملك على الرؤيا دليل، وهي عبارة تربط علاقات الاعتقاد الماركسي بالوثني، في سبيل جحد ونكران، ملبسٍ بلباس غامض موهم وعبارات ملتوية.
ويتصور البياتي أن اللَّه تعالى كواحد من البشر يُمكن الاختفاء عنه فيقول:
(وأنا أحمل في الشارع جثة
مخفيًا وجهي عن اللَّه وعنك) (¬١).
ومن جنس هذه الأقوال الواصفة للَّه تعالى بالنقص قوله:
(على صدرك استلقي
على صياح ديك الفجر في مملكة اللَّه وفي مملكة السحر وفي
أصقاعها أواصل الرحيل) (¬٢).
ويتحدث عن اللَّه تعالى باستخفاف حداثي صارخ، مصورًا أن اللَّه تعالى يُبحث عنه في مدينة العشق، وذلك في قوله:
(من أعطاك حق البحث في مدينة العشق عن اللَّه؟) (¬٣).
وعلى النمط نفسه يقرن بين اللَّه تعالى والأصقاع الوثنية والموسيقى والثورة والحب، وهو إقران يقصد منه التنقص والتدنيس فيقول:
(. . . ارحل تحت الثلج

(¬١) ديوان البياتي ٢/ ٢١٩.
(¬٢) المصدر السابق ٢/ ٢٩٣.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ٣٥٥.


أواصل موتي في الأصقاع الوثنية، حيث الموسيقى والثورة
والحب وحيث اللَّه) (¬١).
ونحو ما سبق قوله:
(لغتي صارت قنديلًا في باب اللَّه.
. . . فيبقى صوتي
قنديلًا في باب اللَّه) (¬٢).
ويجعل صفة البصر للَّه تعالى موضع تندرٍ ووهم، حيث يجعل إثباتها من كلام أحد المجانين، وذلك في قوله:
. . . انتظريني -قال المجنون- وظلي ميتة بين الموتى، واقتربي
من ضوء الشمعة، إن اللَّه يرانا ويرى وجهي الخائف مقتربًا من وجهك) (¬٣).
وينتقص الباري سبحانه غاية التنقص في قوله:
(. . . اتخطى الوضع البشري، ادور وحيدًا حول
اللَّه وحول منازله في الأرض. . .
. . . موسيقى أعمى ينزف فوق الأوتار دمًا، يرفع مثلي يده في صمت فراغ الأشياء، ويبحث عن شيء ضاع، يدور وحيدًا حول اللَّه، بصوت فمي أو فمه يصرخ. . .
. . . ويقول وداعًا لمآذن قصر الحمراء، يدور وحيدًا حول اللَّه.
وحول منازله في الأرض. . .) (¬٤).

(¬١) المصدر السابق ٢/ ٣٧٦.
(¬٢) ديوان البياتي ٢/ ٣٧٨ - ٣٧٩.
(¬٣) المصدر السابق ٢/ ٣٨٢.
(¬٤) المصدر السابق ٢/ ٤٠٣، ٤٠٤، ٤٠٥.


إن الدمار الحداثي والانحطاط المسترسل في كتابات وأعمال أهل الحداثة، يتطلب وقفات كشف ونقد وفضح متواصلة بلغة واضحة جلية لا تعرف المجاملة على حساب الدين، ولا تخضع لمقاييس أهل التذويب والتلفيق الذين يقولون: إن أردنا إلّا إحسانًا وتوفيقًا؛ فإنه لا يُمكن التوفيق بين الكفر والإيمان كما لا يُمكن لمن أراد الشرب أن يخلط في إنائه بين الماء والبول.
والنصوص المذكورة آنفًا هي من أقوال الرعيل الأول من الحداثيين، وأول من سن سنن الحداثة الشعرية في بلاد العرب، وكان لهم عميق الأثر والإسهام الفعال المؤثر في تبديل المفاهيم والمضامين الشكلية والفكرية، والذين جاؤوا من بعدهم كانوا على منوالهم، بل بعضهم كان أشد اعتناقًا للانحراف وأكثر عداوة للدين من أولئك الأوائل.
ومن الجيل الثاني من شعراء الحداثة صلاح عبد الصبور وله أيضًا إسهاماته الريبية المنحرفة، وله دوره الكبير الفعال وخاصة في شعراء وأدباء مصر من الحداثيين.
واجتراء صلاح عبد الصبور على مقام اللَّه -جلَّ وعلا- شهير كثير، ومن ذلك قوله في قصيدة "الناس في بلادي":
(. . . يا أيها الإله
الشمس مجتلاك والهلال مفرق الجبين
وهذه الجبال الراسيات عرشك المكين
وأنت نافذ القضاء أيها الإله. . .
. . . وفي الجحيم دُحرجت روح فلان
يا أيها الإله
كم أنت قاس موحش يا أيها الإله) (¬١).

(¬١) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٣٠.


فهذه أوصاف نقص وذم للَّه الجليل العظيم، وإضافات تهكم وكذب إليه -جل وعلا-، حيث جعل الشمس مجتلاه، وجعل الهلال مفرقًا للجبين -تعالى اللَّه وتقدس- وجعل الجبال عرشه -جلَّ وعلا- ثم انعطف بكل قحة وفجاجة يصف اللَّه تعالى بالقسوة والوحشية، سبحان ربك رب العزة عما يصفون.
وفي موضع آخر يصف اللَّه بالنسيان المنفي عنه ﷾: ﴿لَا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنْسَى (٥٢)﴾، (¬١)، فقال:
(يا أختي، أنا قد انفقت الأيام أحاورها وأداجيها
وكأن اللَّه.
لم تنسج كفاه لقلبي قدري الإنسان. . . اللَّه.
ينسانا يا أختاه) (¬٢).
ويصف اللَّه تعالى بالنوم، ويجعله في مفتاح باب البيت ويزعم أنه رأى اللَّه تعالى في قلبه، وكل هذه أوصاف نقص يجب نفيها عن اللَّه، وتنزيهه عنها غاية التنزيه، يقول صلاح عبد الصبور:
(وأن اللَّه قد خلق الأنام ونام
وأن اللَّه في مفتاح باب البيت. . .
. . . رأيت اللَّه في قلبي) (¬٣).
وتبلغ به الجرأة إلى حد أن سمى مقطعًا له "أغنية إلى اللَّه" وهي تسمية توحي بالتنقص والازدراء، وفيه يخاطب اللَّه وكأنه يخاطب أحدًا من البشر، ويصفه ويضيف إليه أوصافًا لا تليق بجلال اللَّه وعظمته وقداسته، مما
يدل على استهانته واستخفاقه الكبير باللَّه ﷾، يقول:

(¬١) الآية ٥٢ من سورة طه.
(¬٢) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ١٣٠.
(¬٣) المصدر السابق: ص ١٧٦ - ١٧٧.


(اللَّه يا وحدتي المغلقة الأبواب
اللَّه لو منحتني الصفاء
اللَّه لو جلست في ظلالك الوارفة اللّفاء
أجدل حبل الخوف والسأم. . .
. . . نصرخ، يا ربنا العظيم، يا إلهنا
أليس يكفي أننا موتى بلا أكفان
حتى تذل زهونا وكبرياءنا.
. . . يا ربنا العظيم يا معذبي
يا ناسخ الأحلام في العيون
يا زارع اليقين والظنون
يا مرسل الآلام والأفراح والشجون
اخترت لي
لشد ما أوجعتني
ألم أخلّص بعد
ألم تر نسيتني
الويل لي نسيتني
نستني
نسيتني) (¬١).
وكم هاجم الحداثيون الشعر العربي القديم للمدائح التي كان يلقيها الشاعر للأمراء والسلاطين والخلفاء، غير أنهم ارتكسوا في مدائح أخبث

(¬١) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٢٠٤ - ٢٠٩.


وأقذر، وذلك حين توجهوا يمدحهم إلى المنحرفين والضالين والملحدين، ومثال ذلك مقطوعة لصلاح عبد الصبور يمتدح فيها الشاعر والكاتب المسرحي الأسباني الشيوعي الملحد، الذي قتل في أوائل الحرب الأهلية سنة ١٣٥٤ هـ/ ١٩٣٦ م (¬١).
قال فيه:
(لوركا. . .
نافورة ميدان
ظل ومقيل للأطفال الفقراء
. . . لوركا شمس ذهبية
. . . لوركا سوسنة بيضاء
. . . لوركا قلب مملؤ بالنور الرائق) (¬٢).
بل قلب مملؤ بالكفر الخاثر، ولكن عبد الصبور وإخوانه في الغيّ الحداثي، جعلوه رمزًا وامتدحوه واطروه غاية الإطراء: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ إِلَّا تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ (٧٣)﴾ (¬٣).
وينتقل صلاح عبد الصبور بعد عبارات الإطراء والمدح إلى ذكر مقتل "لوركا" ويصور مقتله على أنه مصيبة عظيمة وقعت في حق الإنسانية، ثم يذكر أنه أغفى في حضن اللَّه الغاضب، وهذه صفة انتقاص للَّه تعالى من وجهين:
الأول: أن اللَّه تعالى لا يوصف بأنه له حضن.
والثاني: أنه جعل هذا الملحد الماركسي يأوي إلى اللَّه ويطلب منه

(¬١) انظر: الموسوعة العربية الميسرة ١/ ٥٩٢. وقد سبقت ترجمته: ص ٢٦٥.
(¬٢) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٢٢٨.
(¬٣) الآية ٧٣ من سورة الأنفال.


العفو عن الذين قتلوه؛ لأنه يتصور أن اللَّه غضب من أجل مقتل هذا الكافر الذي لا يساوي عند اللَّه بعوضة، ثم ينسب أخيًر الأبناء إلى الرب الصمد -جلَّ وعلا- ويجعل لوركا من أبناء الرب، تعالى اللَّه عما يقولون علوًا كبيرًا.
يقول صلاح:
(. . . يمضي حيث سقطت، وعض التراب فمك
حتى يغفي في حضن اللَّه الغاضب
يرجوه أن يعفو عن خفراء بلداء
قتلوا آخر أبناء الرب) (¬١).
وفي مسرحية الحلاج صاغ أسئلة عديدة فيها اعتراض ونقد جارح موجه إلى اللَّه ﷾ ويسأل السؤال الكبير الجارح -على حد تعبيره- أين اللَّه عن المسجونين المظلومين والشرطي الظالم؟، وهو سؤال استنكار قبيح، يقول فيه:
(أما ما يملأ قلبي خوفًا، يضني روحي فزعًا
وندامه
فهي العين المرخاة الهدب
فوق استفهام جارح
أين اللَّه؟
والمسجنون المصفودون يسوقهمو شرطي
مذهوب اللب
قد أشرع في يده سوطًا لا يعرف من في

(¬١) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٢٣٠.


راحته قد وضعه) (¬١).
ويطرح في ثنايا المسرحية أسئلة اتهام موجهة إلى اللَّه تعالى، تتضمن أوصاف استنقاص واستهانة باللَّه -جلَّ وعلا-، وذلك في قوله:
(لكني ألقي في وجهك
بسؤال مثل سؤالك
قل: من صنع الموت؟
قل: من صنع العلة والداء؟
قل: من وسم المجذومين؟
والمصروعين؟
قل: من سمل العميان؟
من مد أصابعه في آذان الصم؟
من شد لسان البكم؟
من سود وجه السود؟
من صفر وجه الصفر؟
من القانا في هذي الدنيا مأسورين
لنغص بمشربنا، ونُشاكَّ بمطعمنا
نتنفس أبشع رائحة مضاعدة من رجع حلوق الموتى
الموتى الأحباء المقتولين القتلة
. . . من ألقانا بعد الصفو النوراني
في هذا الماخور الطافح

(¬١) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٤٧٠.


من. . . من. . .؟
الحلاج: لا. . لا. . لا أجرؤ
أتريد تقول. . .
لا. . لا. .
لا تملأ نفسي شكًا يا شبلي) (¬١).
وقد استعاض بالنقاط عن اسم اللَّه في قوله: (أتريد تقول. . .)، وهو حذف مقصود يضفي جوًا من الشك والاتهام، ويؤكد أن الإجابة على هذه الأسئلة الجارحة هو اللَّه تعالى وتقدس.
وفي المسرحية ذاتها يتقمص شخصية الحلاج (¬٢) ويؤيد مذهبه الحلولي الباطل، ويجعل كلمات اللَّه تعالى مخلوقة مولودة في قلب الحلاج، وذلك في قوله:
(. . . في أرض مدينته الخضراء
ولدت كلمات اللَّه هناك بقلبي المثقل
فأتيت بها، طوفت بأرض الناس) (¬٣).
ثم يستطرد في نَفسٍ صوفي ابتداعي، فيجعل اللَّه تعالى معشوقًا -تعالى اللَّه-، ويقرر عقيدة الفناء الصوفي، ويجعل من صفات اللَّه خلعة يُمكن أن يلبسها الإنسان المحب للَّه، على حد مزاعمه وادعاءاته الباطلة

(¬١) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٤٧٢ - ٤٧٤.
(¬٢) هو: الحسين بن منصور بن محمي أبو مغيث الفارسي الصوفي الزنديق المقتول على زندقته، تبرأ منه أغلب الصوفية، وسائر المشائخ والعلماء، كان صاحب شعوذة وسحر، ويقول بالحلول، خدع الناس بسحره، وأتى بأشياء منكرة وتكلم بما يخرجه من الدين فأفتى العلماء بإباحة دمه فقتل سنة ٣١١ هـ. انظر: سير أعلام النبلاء ١٤/ ٣١٣، وميزان الاعتدال ١/ ٥٤٨، والبداية والنهاية ١١/ ١٣٢، ومجموع فتاوى شيخ الإسلام ابن تيمية ٣٥/ ١١٠، ١١٩، وتلبيس إبليس ص ١٧١.
(¬٣) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٤٨٥.


المستنسخة من عقائد زنادقة المتصوفة أهل الحلول والاتحاد، يقول صلاح عبد الصبور:
(يا ولدي
الحب الصادق
موت العاشق
حتى يحيا في المعشوق
لا حب إذا لم تخلع أوصافك
حتى تتصف بأوصافه
وأنا أنوي أن يكمل حبي للَّه
أن أخلع أوصافي في أوصافه
أنا إنسان يضنيني الفكر ويعروني الخوف
ثبت قلبي يا محبوبي
أنا إنسان يظمأ للعدل ويقعدني ضيق الخطو
فأعرني خطوك يا محبوبي
وشفيعي في صدق الرغبة والميل
قلبي المثقل
ودموعي في الليل
سأخوّض في طرق اللَّه.
ربانيًا حتى أفنى فيه) (¬١).
ويستطرد في هذه الانحرافات ليصل إلى خرقة الصوفية الخرافية البدعية

(¬١) ديوان صلاح عبد الصبور: ص ٤٨٦ - ٤٨٧، وهذا القول والذي يليه من العبث والتلاعب بالمفاهيم فكيف يأتي بأقوال فيها تطاول على اللَّه تعالى ومقام الألوهية ثم يأتي بأقوال يزعم فيها التصوف وحب اللَّه وعشقه؟ مع أن كلا القولين انحراف.


ذات الجذور الوثنية، فيجعل منها ثوبًا للَّه تعالى اللَّه وتقدس:
(يارب اشهد
هذا ثوبك
وشعار عبوديتنا لك
وأنا اجفوه، أخلعه في مرضاتك
يارب أشهد) (¬١).
ويلوي رأسه مع خرافات وضلالات الصوفية واصفًا اللَّه تعالى بما يتنزه عنه -جلَّ وعلا- ونافيًا عنه ما اتصف به سبحانه، فيجعل اللَّه هو نور الكون، وينفي صفة العينين للَّه في سياق حوار مع من يسأله عن ذلك، ويجعل هذه الصفة بمثابة القفل على القلب في قوله تعالى: ﴿أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ (¬٢)، أي: كما أن العقل -عنده- ليس حقيقيًا فكذلك عين اللَّه تعالى ليست حقيقة، وهذا هو اعتقاد المعطلة وأشباههم ممن ضلوا في هذا الباب.
ثم يستطرد في كلامه جاعلًا نور اللَّه هو المصباح، وجاعلًا من نفسه بضعة من اللَّه -تعالى اللَّه وتقدس- بل جعل اللَّه تعالى متفرقًا في الناس، وهي عقيدة الحلول الإلحادية التي نهايتها جحد وجود اللَّه، وجعل الإنسان إلهًا مثل اللَّه تعالى، وهنا يلتقي المقصد الصوفي الزنديقي مع شقيقه الحداثي في الوصول إلى مآربهم الأصلية وهي جحد وجود اللَّه وربوبيته وألوهيته، وتأليه الإنسان والكون والحياة.
هذا كله قاله صلاح عبد الصبور في مسرحية الحلاج على لسان الحلاج:
(أراد اللَّه أن تجلى محاسنه، وتستعلن أنواره
فأبدع من أثير القدرة العليا مثالًا، صاغه طينا

(¬١) المصدر السابق: ص ٤٨٨ - ٤٨٩. انظر: الملحوظة السابقة في هامش "١" ص ٥٦٥.
(¬٢) الآية ٢٤ من سورة محمد.