متابعة المراحل الدراسية في مدارس التحفيظ
كذلك أيضاً: لا شك أنهم سيقرءون في المراحل الدراسية عادةً -من مرحلة ابتدائيةٍ إلى مرحلة جامعية-، ولا شك أن هناك مدارس يوجد فيها الخير، ويوجد من يشرف عليها من الخيرين، فهناك مثلاً: المعاهد العلمية التي نشأت على العلم النافع والاستقامةِ والعمل الصالح، ولا شك أنها أيضاً من الوسائل المعينة على التربية الإيمانية.
فإذا وفق الله الوالد، وضم أولاده إلى هذه المدارس والمعاهد العلمية، وتابعه على ذلك؛ رُجِيَ أنه يستقيم، ويستمر في الصلاح والاستقامة، حيث إنه يتربى على العلوم النافعة، فيقرأ القرآن وتفسيره والحديث وشرحه، والأحكام وشروحها وتفاصيلها، ويقرأ العقيدة والتوحيد وتفاصيل ذلك وأدلته، وكذلك يقرأ الآداب الإسلامية، فيقرأ ما هو بحاجةٍ إليه في حياته، فإذا قرأ هذه المواد كلها أثرت في استقامته وفطرته، فسلمت فطرته من الانحراف غالباً إلا من شاء الله، واستقامت عقيدته، ونشأ نشأة طيبة، وحصل من آثار ذلك بقاؤه على هذه العقيدة السليمة.
وإذا اختار مدرسةً من المدارس غير هذه المعاهد العلمية، فإن والده إذا تعاهده وأوصى عليه من يشرف عليه من المدرسين كان ذلك أيضاً من الأسباب في استقامته، فيتعاهده أبوه، ويحثه على المواظبة على الدراسة الدينية التي فيها الخير والتعمق في أصول الدين، وفي العلوم الدينية النافعة كعلم العقيدة، حتى ترسخ في ذهنه وقلبه، وكعلم الحلال والحرام، والواجبات والمحظورات، والعبادات التي فرضها الله، والمحرمات التي حرمها الله، فيتابعه ويتفقده حتى يتأكد أنه على هذه الاستقامة؛ لأن هذه المدارس متوسطةً أو ثانويةً لا تخلو -والحمد لله- من مربين صالحين، ومشرفين مأمونين، وكذلك أيضاً: فيها العلوم الشرعية النافعة، ولو كانت قليلةً نسبياً، ولكنها لا تخلو من النفع، وإذا وفق الله تعالى طلبة العلم -صغاراً وكباراً- للاهتمام بالمواد الدينية العلمية، والحرص على تقريرها وترسيخها في قلوب الأطفال والطلاب كان ذلك من أسباب استقامتهم.


المهملون لتربية أولادهم وما جنوا منه
من الناس من أهملوا أولادهم ومن تحت أيديهم ولم ينشغلوا بهم، فهؤلاء إذا وفق الله أولئك الأطفال لمن يعتني بهم ويتلقاهم حفظوا دينهم وحفظهم الله، وإلا فإنهم في سبيلهم إلى الهلاك والفساد، فكثير من الآباء -هداهم الله- منشغلون بدنياهم أو بشهواتهم وجلسائهم، وبملذاتهم الدنيوية، فتجد أحدهم يخرج من بيته في الصباح، ولا يأتي إلا في نصف الليل ليبيت، أو يأتي في وسط النهار ليأكل أكلته، ثم ينام، ثم يذهب في آخر النهار إلى أن يمضي ثلث الليل أو نصفه، وهو إما في تجارته أو حرفته وصنعته أو في وظيفته، أو مع أصدقائه وزملائه الذين يجالسهم، ويقضي معهم وقته في رحلاتٍ أو استراحاتٍ أو جلساتٍ أو اجتماعاتٍ، وأما أهله وأولاده وذريته فليس لهم نصيبٌ منه إلا قليلاً، ويتعلل بأنه منشغل، ويقول: يكفيني أني أُؤمن لكم ما تحتاجون إليه، اطلبوا مني ما تريدون من الدنيا، أُؤمن لكم المطعم والمشرب والملبس، وما تطلبونه من الحاجات الدنيوية، أما أنه يتفرغ لهم فلا، وليس لهم منه نصيب، ولا شك أن هذا كثير.
والواجب على المسلم أن ينتبه لمن تحت يديه، وهؤلاء المعرضون عن أهليهم وأولادهم، لا يدرون ماذا يفعلون، وما يحل بهم، وما ينزل بهم؛ فيكلون أولادهم إلى من يربيهم، فيقول أحدهم: لقد نظمت الأولاد -الذكور والإناث- في تلك المدرسة، وقد وكلت تربيتهم وتعليمهم إلى هؤلاء المدرسين، وأما أنا فإني منشغل لا أتفرغ لمجالستهم، ولا لتفقد أحوالهم، وماذا يفعل؟ ينشغل في حاجاته وأموره الدنيوية، والأولاد إن وفقهم الله تعالى لمن يربيهم صلحوا، وإلا فهم في طريقهم إلى الانحراف والفساد؛ فقد يوفقون لجلساء صالحين، ومربين ومدرسين صالحين، فيعلمونهم ويربونهم، وينشئونهم نشأةً صالحةً؛ فيحيون حياةً سعيدة، ويعيشون على الخير والاستقامة، بسبب زملاء وأصدقاء ومعلمين ومدرسين ومدربين ومشرفين، وقد يكون ذلك بسبب بعض قراباتهم الذين يشفقون عليهم، يشفق على هذا أخوه أو عمه أو خاله أو قريبه أو صهره أو نحو ذلك.
كذلك أيضاً: قد يكون للأمهات أثرٌ في التربية، وتفقد أحوال أولادها إذا كان الأب منشغلاً بأموره الخاصة، فتتفقد أولادها، وتحرص على أن يكونوا من أهل الخير، وأن يستقيموا على طاعة الله، وتحرص على الوسائل التي ذكرناها في القسم الأول، فلعل ذلك يكون وسيلةً من وسائل الصلاح، فأما إذا لم تكن الأم عارفةً بذلك، أو لم يكن هناك من يغار على هؤلاء الأولاد ولا يهتم بهم؛ فإنهم على خطر أن ينحرفوا، وأن يتربوا تربيةً سيئة إلا ما شاء الله، ونحن نعرف أن هذا كله ليس مطرداً، فقد رأينا أناساً عندهم نصح وإخلاصٌ لأولادهم، ومحبة لنجاتهم، وحرصٌ على استقامتهم ومتابعتهم، ومع ذلك قد خرج بعض الأولاد عن الاستقامة وانحرفوا، وابتلوا بما أفسد عليهم عقائدهم أو أفسد عليهم أعمالهم، أو أنهم بأنفسهم مالوا إلى الشر والفساد مع حرص الآباء، فليعلم الآباءُ والأولياء المسئولون أن هذا لا حيلةَ لهم فيه، وأن الله تعالى هو الهادي، وأن القلوب بين أصبعين من أصابع الرحمن، من شاء أضله، ومن شاء أقامه، وأن من يضلل الله فما له من هاد، وهذا حقٌ.
كذلك قد رأينا ورأيتم الكثير من الآباء المشتغلين بدنياهم، والمهتمين بأمورهم الخاصة، والمعرضين عن تربية أولادهم، ولكن وفق الله تعالى الأولاد إلى من رباهم تربيةً صالحة، فانتفعوا بما يسمعون من نصائح في إذاعاتٍ، أو خطبٍ، أو جلساتٍ، أو في مجلاتٍ وصحفٍ إسلامية، أو حلقاتٍ علميةٍ، أو جلساء صالحين؛ فانتفعوا انتفاعاً جلياً، فحفظهم الله تعالى واستقاموا، ولو لم يكن لآبائهم وأهليهم بهم عناية، فقد يوفق الله تعالى لهم من يعتني بهم، ﴿مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي﴾ [الأعراف:١٧٨]، ولكن لا شك أن هناك أسباباً يجب أن يعتنى بها، لأن هذه الأسباب لها تأثيرٌ بإذن الله، والله تعالى هو الذي جعلها أسباباً، وجعلها مفيدةً، وأمر بفعلها، وبالحرص على الإتيان بما يستطيع الإنسان من الأسباب التي تكون وسيلةً إلى الصلاح.
فالذين لم يهتموا بصلاح أولادهم، لا شك أن الغالب على الأولاد أن يتولى تربيتهم من يفسدهم إلا ما شاء الله، فينشئون نشأةً سيئة، ويقعون في المشكلات والأخطار، ويصعب بعد ذلك تقويمهم، فيقال لمثل هؤلاء: إنكم مسئولون عمن تحت أيديكم، تذكروا هذا الحديث: (كلكم راعٍ وكلكم مسئولٌ عن رعيته، فالرجلُ راعٍ على أهل بيته، ومسئولٌ عن رعيته)، فانشغالك بدنياك هذا الانشغال يصدك عن الخير، ويلهيك عمن أنت مسئولٌ عنه، ولابد أن تجعل لأولادك نصيباً من وقتك، ولابد أن تأتيهم في أول النهار أو في آخره، وإذا أقمتهم في أول النهار أقمتهم إلى الصلاة، وحرصت على أن تأخذ بأيديهم إلى المساجد إذا كانوا مكلفين.
كذلك أيضاً: إذا أتيت إليهم في وسط النهار -في وقت راحتك- فلا يكن همك أن تنام، أو أن تنشغل بمن زارك ونحوه، بل عليك أن تجعل لأولادك نصيباً من وقتك، فتجمعهم في مثل هذا الوقت فتربيهم وتسألهم، وتحرص على أن يكونوا عارفين بمسئوليتك عنهم، وأنك مهتم بهم اهتماماً بليغاً.
وكذلك أيضاً: تحرص على تفقد أحوالهم إذا أتيت إليهم في أول الليل، فتسألهم: ماذا فعلتم؟ وماذا استفدتم؟ وما أشبه ذلك.
أما أن تنشغل بدنياك أو بشهواتك عنهم فإنك بذلك تكون ملوماً، وإذا رأيتهم قد انحرفوا لم تملك بعد ذلك استقامتهم، ولم تقدر على تقويمهم، وردهم إلى الحق، فنقول: عليك ألا تنقطع عنهم انقطاعاً كلياً، وعليك أن تربيهم بما تستطيعه ولو بأمرهم بالعبادة، وأمرهم بالصلاة التي هي عمود الدين، وإلزامهم بها، وإذا كنت من أهل الخير والاستقامة لابد أنك تؤدي الصلاة جماعةً، فأولادك الذكور تأخذ بأيديهم معك إلى المسجد، فيؤدون الصلاة معك في جماعة، ويتربون على هذا الفعل، وعلى محبةِ هذه الصلاة، ومحبة المسجد، ومعرفةِ فضله، وما إلى ذلك، فلو غبت مثلاً في أول الليل عن وقت المغرب والعشاء فإن الأولاد قد تربوا على أداء هذه الصلاة جماعةً، وإذا فعلوا ذلك فإن الله تعالى يحفظهم، ويقر عينك بصلاحهم.


أهمية تربية الولد حال صغره
لا شك أن ربنا سبحانه فطر الإنسان على محبةِ ذريته محبةً طبيعية، وإن علم أنهم لا ينفعونه في حياته، فقد يكون عمره في الثمانين أو في التسعين، ويولد له أولادٌ صغار، ويعرف أنه سيموت قبل أن ينفعوه، ولكن مع ذلك يحبهم ويشفق عليهم، ويعطيهم ويبذل لهم، وينشئهم على ما يعرف أن فيه خيراً، فهذا دليل على أن الله تعالى جعل هذه الرحمةَ في قلوب الآباء للأولاد وقت حاجتهم؛ لأنهم في حالة الصغر بحاجة إلى عناية، فلو أن الطفل إذا ولد قذف به، ولم يعتنِ به أبواه، فهل يستقيم ويصلح؟ لابد أنه يحتاج إلى من يربيه، وإلى من يحضنه ويطعمه ويسقيه ويرضعه، وكذلك بحاجة إلى من يعلمه ويلقنه ما تستقيم به حالته، فإذا كان هؤلاء الآباء منشغلين، ويقولون: إنما تربيتنا للأجسام دون أن نعتني بالقلوب ولا بالفطر، فإنهم -بلا شك- ملومون على ذلك، محاسبون عليه حساباً شديداً، ولا شك أنه إذا أهمله وقت الصغر يقسو قلبه بعد ذلك، وإذا قسا قلبه بعدما يبلغ أشده يحاول أبوه بعد ذلك أن يرده فيصعب رده؛ وذلك لأنه قسا عوده، ولو اعتنى به في صغره لوجده ليناً: إن الغصون إذا عدلتها اعتدلت ولا تلين إذا كانت من الخشبِ فإذا كان غصناً ندياً رطباً صغيراً فإنه يلتوي ويلين مع من يلينه، فأما إذا صلب ويبس فإنه لا يلين حتى يكسر، فعلى الوالدين أن يعرفوا أن إهمالهم لأولادهم في الصغر وإعراضهم عنهم وانشغالهم بالوظائف أو التجارات أو الأعمال وتركهم تربية الأولاد، وإسناد تربيتهم إلى من قد يفسدهم من معلمين أو نحوهم، فإن ذلك مما يحزنهم إذا فات الأوان، وقست قلوبهم، وصعب تقويمهم، فأسفوا وقالوا: هذا هو سببُ تفريطنا، ونشاهد أن كثيراً من الآباءِ يشتكون أن أولادهم قسوا عليهم، وخرجوا عن طواعيتهم، وعقوهم، وقطعوهم، وخرجوا عن الاستقامة والطاعةِ لآبائهم، فنسألهم: ما السببُ في ذلك؟ فيقولون: إنا كنا قد انشغلنا عنهم، ولم نعتنِ بهم، ووكلنا تربيتهم إلى معلمين، والمعلم عادةً إنما يعلمه ما قرر عليه من المناهج الدراسية، ولكن التعليم بالفعل قليل، ثم المعلمون يعلمونهم خمس ساعاتٍ أو ستِ ساعاتٍ كل يوم، فإذا خرجوا فهناك من يتلقاهم؛ فيحرفهم، ويصرفهم، ويفسدهم، فيكون الأبُ هو السبب، لماذا فسد أولادك؟ لأني لم أنتبه لهم، فبعدما انحرفوا عرفت أني فرطت، وقلت: يا حسرتا على ما فرطتُ في جنب الله! يا حسرتا على هذه الإضاعة! وعلى هذا الإهمال! وعلى هذا الانشغال! فالآن استقبل وقتاً جديداً، وقل: أولادي الصغار سأحتضنهم، وأعتني بهم اعتناءً كاملاً، وأربيهم على الصلاح والطهارة والصلاة والصيام، وعلى العبادات والقرآن، وعلى الذكر والدعاء، وعلى فعل الخير، وحضور حلقات العلم، ومحبةِ العلماء، وعلى كل ما يؤثر في استقامتهم وفطرهم، حتى لا يعصوني كما عصاني من قبلهم، فهذا قسمٌ وقع فيه كثيرٌ من الناس.


الآباء الذين سعوا في إفساد أولادهم
من الناس من يسعون في إفساد أولادهم، لم يغفلوا عنهم، بل جلبوا إليهم ما يفسدهم، ويصرف فطرهم، ويحرفهم عن الاستقامة، وهؤلاء كثير -والعياذ بالله-، ولعل من أسباب ذلك أن الآباء أنفسهم ليسوا من أهل الاستقامة، ولا من أهل الالتزام بطاعةِ الله، وإنما هم من الذين فسدوا في صغرهم، فكانوا سبباً في فساد أطفالهم، ومن المعلوم أن الأطفال يقتدون بآبائهم فيما يفعلون.
فهناك كثيرٌ من الآباء -هداهم الله- وقعوا في شرب الدخان، ولا شك أن الأبناء إذا شاهدوا والدهم صباحاً ومساءً يشرب هذه السجائر؛ هان أمرها عندهم، وسهل تعاطيها، وقالوا: لو كان فيها ضرر ما أصر عليها والدنا ومربينا، ولو أن الأب قد ينهاهم ويحذرهم عن الوقوع فيها، ولكن لا يقدر على أن يحذرهم تحذيراً دائماً وهو يتعاطى ذلك، وإذا قالوا له: إنا نراك تتعاطى هذا الدخان علناً، فقد يقول: إني مبتلىً به، فيقولون: إذا ابتليت به ولم تتركه كما نشاهد، فما المانع لنا أن نقتدي بك؟ ولا شك أنهم إذا وقعوا في هذه البلية -التي هي شرب الدخان- فسيحصل لهم من أسباب الانحراف الشيء الكثير.
كذلك أيضاً: قد يكون الآباءُ ممن ابتلوا بالسهر على الحرام، يسهر كثيرٌ من الآباء على شرب المسكرات، وتعاطي المخدرات، فإذا كان الآباء على هذا، فماذا سيكون حال الأبناء؟ لا شك أنهم سيقتدون بآبائهم، ويفعلون كما فعلوا، فيكون ذلك من أسباب انحرافهم -والعياذ بالله- إذا وقعوا في هذه البلية، كذلك الكثيرُ من الآباءِ يكونون ممن ابتلوا بسماع الأغاني واللهو والباطل، والعكوف على سماعها من أشرطةٍ أو إذاعاتٍ مرئيةٍ أو مسموعةٍ، ويتلذذون بذلك، والغناء ينبت النفاق في القلب كما ورد ذلك في الأثر، وهو وسيلةٌ من وسائل الفساد، وذريعةٌ من ذرائع الفواحش، وإذا ابتلي به من يسمعه من ذكرٍ أو أنثى، لم يصبر -عادةً- عن أن يواقع الفواحش من الزنا أو مقدماته، وما أشبه ذلك، ولا شك أن هذا من الوسائل التي تصرف كثيراً من الأبناء عن الاستقامة إذا رأوا آباءهم يصغون إلى سماع هذه الأغاني والملاهي.
كذلك ابتلي كثير من الآباء بإدخال أجهزةِ الفساد التي هي الدشوش إلى منازلهم، والتي هي من وسائل وأسباب الفحشاء والمنكر؛ لما يعرض فيها من المنكرات، فيرى فيها الناظرون النساء العاريات، والرجال العراة، واقتراف المحرمات، والحيل المحرمة، وسماع المنكرات والكفريات، والسخرية بأهل الصلاح والاستقامة وما إلى ذلك مما تقشعر من ذكره الجلود، وإذا ابتلي الآباء بمثل ذلك ألف هذا الأبناء، فمتى يتفرغون لأداء الصلوات؟ ومتى يتفرغون لقراءة القرآن؟ ومتى يتفرغون لذكر الله ودعائه؟ ومتى يعرفون أن لربهم عليهم حقوقاً؟ ومتى يعرفون أن الله حرم عليهم هذه المحرمات؟ لا شك أنهم ينشئون نشأةً سيئةً بسبب هذه المنكرات التي يشاهدونها في الصباح والمساء، ولا شك أن هذا من التربية السيئة.


أهمية تحذير الأولاد من الشر
إن من أسباب الصلاح والاستقامةِ حفظ الآباءِ لأبنائهم عن هذه المحرمات.
وإذا وفق الله تعالى الأب فإنه ينبه أولاده ويقول: يا بَنِيَّ! إياكم ومجالسة أولئك المدخنين أو نحوهم! لا تجالسوهم؛ فإن من جالسهم أوقعوه فيما يقعون فيه، فإنهم لما رأوا أنهم قد ابتلوا بذلك حرصوا على أن يكثر الذين يبتلون مثلهم.
فمن أسباب الصلاح تحذير الآباء أبناءهم عن مجالسة أولئك المنحرفين، من شبابٍ أو كهولٍ أو شيوخٍ ونحوهم، فإن النبي ﷺ حث على الجلساء الصالحين، قال ﵌: (لا تصاحب إلا مؤمناً، ولا يأكل طعامك إلا تقي)، ويقول ﵌: (المرء على دين خليله، فلينظر أحدكم من يخالل)، فإذا تفقد الوالد أبناءه مع جلسائهم، ورأى أن فيهم من يتعاطى شرب الدخان؛ حرص على إبعادهم عن ذلك حتى يسلموا من هذا الداء الدوي.
كذلك أيضاً: يحرص على ألاَّ يجالسوا المفسدين الذين يوقعونهم في المسكرات وما أشبهها، وما أكثر وسائل ذلك! كثرت هذه المسكرات، وكثر تعاطيها، وأصبحت توجد في المقاهي، وفي الكثير من المطاعم والاستراحات وما أشبهها، فيوجد الذين يجلسون فيها على سماع النغمات الشيقة في نظرهم، وكذلك رؤية الصور الفاتنة التي يتلذذون بها في نظرهم، والوالد المشفق حريصٌ على إبعاد أولاده عن أمثال هذه المحرمات، فينصحه ألاَّ يدخل في تلك المقاهي التي تفسد عليه خلقه، والتي تغير فطرته.
كذلك أيضاً: يبعد عن منزله هذه الوسائل، ويحذر أولاده أن يدخلوا بيوتهم هذه المنكرات من الدشوش ونحوها، وكذلك يحذرهم أن يزوروا أقاربهم إذا كانوا كذلك إلا إذا كانوا متحفظين، ويحذرهم أن يدخلوا تلك المقاهي التي يعرض فيها هذا الفساد، وهذا الشر الذي من وقع فيه ورآه اهتم به وألفه، وصعب بعد ذلك عليه أن يتركه، ويحذرهم من الكتب المضلة، والمجلات الخليعة، والإذاعات الماجنةِ الفاتنة وما أشبه ذلك، ولعله بذلك يكون قد ربح أولاده، ووفقه الله تعالى لأن يتربوا التربية الصالحة التي ينفعون فيها أنفسهم، وينفعون آباءهم.
نقف عند هذا، ونسأل الله أن يصلح أحوال المسلمين ونياتهم وذرياتهم، ونسأله أن يصلح أولادنا وذرياتنا، ونقول: ﴿رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً﴾ [الفرقان:٧٤].
اللهم! أصلح أحوال المسلمين، وأصلح ذرياتهم، وأصلح شبابهم، واجعلهم هداةً مهتدين، يقولون بالحق وبه يعدلون، واجعلهم خيرُ خلفٍ لخير سلف، واجعلهم قرةِ عينٍ لآبائهم وأجدادهم، وانفعهم بهم، وارزقهم الاستقامةَ والصلاح، وقهم أسباب الفساد، إنك ولي ذلك والقادر عليه، والله أعلم.
وصلى الله على محمد.


الأسئلة


حكم الماء المستعمل إذا وقع على الملابس

السؤال
  هل الماء الذي يغسل الرجل به رجليه إذا سقط على الملابس أو شيء من الجسم طاهر أم لا؟

الجواب
  الماء المستعمل لرفع حدث ليس بنجس، بحيث إنه إذا وقع على الثياب فلا ينجسها؛ وذلك لأن البدن طاهر، يعني: فوجهك ويداك ورجلاك طاهرة، ولكن هذا الحدث أمرٌ معنويٌ، فهذا الماء الذي استعملته وانصب من يديك أو من وجهك أو من رجليك ووقع على الملابس؛ نحن نقول: لا يستعمل في رفع حدثٍ آخر، يعني: لا يتوضأ به مرةً أخرى، كذلك ماء الغسل لا يغتسل به مرةً أخرى، ولا يعني هذا أنه نجس، بحيث إنه يغسل ما أصابه، ولكن لا يرفع به حدثاً، ولا يستعمل في رفع طهارة أخرى، لكن لا يغسل الثوب الذي أصابه.
والله تعالى أعلم.
وبالله التوفيق.


حكم تولي المرأة منصباً تخالط فيه الرجال

السؤال
  لا يخفى على سماحتكم ما يحاك ويخطط للمرأة في هذا البلد المسلم من أعداء الإسلام، وكان آخر ذلك ما سمعنا به من تعيين إحدى النساء المنتسبات لهذا البلد في هيئة الأمم المتحدة، هل من كلمةٍ لسماحتكم حول هذا الموضوع، وبيان دور المرأة في المجتمع المسلم، ودور أولياء الأمور فيمن تحت أيديهم من النساء، وجزاكم الله خيراً؟

الجواب
  هذا لا شك أنه مما يسوء كل مسلم، فالمرأة وظيفتها أنها تخدم زوجها وأولادها، وتربيهم التربية الصالحة، ولا شك أنه يجوز لها أن تتولى الأعمال المتعدية النافعة، فتتولى التعليم والتدريس إذا كانت ناصحةً، وكذلك تتولى العلاج والطب إذا كانت تحسن ذلك، وتتولى ذلك بالنسبة إلى النساء، وما أشبه ذلك، فأما ما ذكر من هذا فإنه مما يسوء كل مسلم، وعلى من سمع ذلك أن ينكره ويتبرأ من هذا الفعل، وإذا كانوا يعرفون هذه المرأة وأولياءها يتصلون بها وبأهلها، ويبينون بشاعةَ هذا الفعل، وأن هذا ينافي أنوثةَ المرأةِ، ويدل على رعونتها وقسوة وجهها وقلبها، وعتوها ونفرتها، وتعديها طورها الذي هو الأنوثة بتدخلها هذه المداخل مع الرجال والعياذ بالله، فينصح كل من يتساهل في مثل ذلك أو يستحسنه.


كيفية التعامل مع زوجة تتعاطى الدخان

السؤال
  رجل زوجته تشرب الدخان، علماً بأنه نصحها، ولكن قالت: لا أستطيع تركه، ولكن لا أشرب أمامك وأمام الأطفال، علماً: بأن لديها أربعة أطفال، ماذا يفعل زوجها في مثل هذه الحالة؟ هل يطلقها، علماً: بأنه حاول معها كثيراً، ولا زالت على هذه الحال؟

الجواب
  هذا كذب وليس بصحيح، نعرف كثيراً ممن تركوا الدخان، وأقلعوا عنه، وتاب الله عليهم، ووفقهم، ولم يعودوا إليه، وإن كان يصعب عليهم تركه لأول مرة، ولكن إذا عزموا وتركوه تركاً كلياً -ليس تدريجياً- بل دفعةً واحدة، وصبروا عنه أسبوعاً أو أسبوعين، فإنهم بإذن الله ينفطمون عنه.
فنقول: عليك أن تلزمها إلزاماً كلياً، فأولاً: بإمكانك أن تحجزها في بيتها، حتى لا يأتي إليها أحدٌ يشتريه لها أو تشتريه هي إذا خرجت، فإذا انقطع عنها تصبر مدةً طويلةً إلى أن تنفطم عنه، وكذلك تهددها بالطلاق إذا رأيت منها هذا الإصرار، فلعلها أن تخاف فترتدع وتتوب عنه، وإذا أصرت على ذلك فنرى أن بقاءها على هذه الحال بقاءٌ على خطر؛ لأنها قد تحسن ذلك لأولادها، وقد يشعرون بذلك، وقد يحسون برائحته وهم صغارٌ فيقعون في هذا المنكر، فالطلاق أولى -حينئذ- إذا أصرت.


كيفية التعامل مع أبناء يتأخرون عن الجماعة ويحلقون اللحى ويسبلون الثياب

السؤال
  سائلة تقول: لي أولاد، وهم يعاندونني في الذهاب إلى المسجد في الوقت المناسب، ولا يذهبون إلا بعد الإقامة وقد تفوتهم بعض الركعات، الرجاء أن تنصحوني ماذا أفعل وجزاكم الله خير الجزاء؟ كذلك يكون بعضهم مسبلٌ الثوب، وقد أخذتُ تلك الثياب وقصرتها، وذهبوا وفصلوا أخرى، وبعضهم مُصِرٌ على حلق اللحية رغم معرفته بحرمةِ ذلك، الرجاء التوجيه وبيان ذلك بالدليل وفقكم الله.

الجواب
  واجبٌ عليها وعلى أبيهم وأقاربهم نصيحتهم عن هذه المعاصي، ومع الأسف أن هذا واقعٌ فيه كثير سمن الناس، كبارٌ وصغار، كهولٌ وشيوخ، فكثير من الناس وقعوا في هذه المعاصي التي منها: أنهم لا يأتون إلى المساجد إلا بعد سماع الإقامة، يجلسون على سهوٍ ولهوٍ، أو على قيلٍ وقال، أو على مشاهدةٍ للأفلام، ونظرٍ للشاشات إلى أن يسمعوا الإقامة، وقد يكون بعضهم غير متوضئ، فيتوضأ بعد الإقامة، ويفوته جزءٌ من الصلاة، ويفوتهم التقدم إلى المسجد، وتفوتهم الراتبة القبلية، ويفوتهم الذكر وقراءة القرآن، ويفوتهم تسبيح الملائكة لهم، (الملائكة تستغفر لأحدكم مادام في مصلاه: اللهم! اغفر له، اللهم! ارحمه)، والأدلة على ذلك كثيرة، فعلى المسلمين أن ينصحوا كل من رأوه يتأخر عن الصلاة، فلا يأتيها إلا وقت الإقامة أو بعدها.
كذلك المعصية الأخرى التي هي الإسبال: الأدلة كثيرة على تحريم الإسبال، وقد قال النبي ﷺ: (ما أسفل من الكعبين من الإزار ففي النار) ومثله: الثوب والقميص والسراويل، والإزار إذا جرهُ إلى أن يصل إلى الأرض أو إلى قرب الأرض يعتبر ذنباً كبيراً، وقد ورد في الحديث: (لا ينظر الله إلى من جر ثوبه خيلاء)، وفي الحديث الآخر: (ثلاثة لا يكلمهم الله، ولا ينظر إليهم ولهم عذابٌ أليم: المسبل، والمنان، والمنفق سلعته بالكذب)، والأحاديث كثيرة، فانصحوا الذين ترونهم يجرون ثيابهم أو يسبلونها أو يرخونها إلى تحت الكعبين.
كذلك المصيبة الثالثة وهي مصيبة عامة: وهي ما ذكرت أنهم يحلقون لحاهم، وهذه بليةُ هذا الزمان، ابتلي بها الكثير، وادعوا أن هذا لا بأس به، وأنه لا حرج فيه، ونسوا أنهم مخالفون لسنة نبيهم محمدٍ ﷺ، ونسوا أيضاً: أن هذا الشعر جعله الله تعالى شعاراً للرجال، وفرقاً بين الرجال وبين النساء، ونسوا أن في حلقه تشبهاً بالنساء، وأن الذين يحلقونه هم الكفار، (ومن تشبه بقومٍ فهو منهم)، والأدلةُ على ذلك كثيرةٌ، فاحرصوا على تنبيه إخوانكم، وعلى تحذيرهم من المنكرات.


حكم حلق الأولاد القزع ولبس الخليع للبنات الصغار

السؤال
  ما رأيكم فمن يحلق لأبنائه القزع، ويلبس بناته الصغار ألبسةً تكشف شيئاً من مفاتنهن وعوراتهن؟

الجواب
  هذا من التربية السيئة؛ لأنهم إذا تربوا على ذلك ألفوا هذه الأفعال، وصعب بعد ذلك تخليهم عنه، فيكون ذلك سبباً في انحرافهم وزيغهم، نسأل الله العافية، فلا شك أنهم إذا ألفوا هذه الأكسية القصيرة أو هذا اللباس الذي يسمى البنطلون صعب بعد ذلك تخليهن عنه، إذا كبرنَ، ومتى تصلحُ إذا نشأت وهي صغيرة على هذا اللباس القصير أو الضيق أو ما أشبه ذلك؟ كذلك أيضاً الأولاد: متى يصلحون إذا رباهم على هذا القزع، وعلى هذا الحلق الذي هو محرمٌ كما هو واردٌ في الحديث؟ وكذلك متى تصلح البنات إذا تربين على قصِ رءوسهن كما يسمى بمدرجات، أو على تغيير لون الشعر بما يسمى (الميش) وما أشبه ذلك؟ هذه الأمور من التربية السيئة، فنقول: على الوالدين أن يربوا أولادهم تربية حسنةً في صغرهم، وألا يعلموهم هذه المحرمات.


نصيحة لمن يتهاون في صلاة الفجر

السؤال
  أحياناً لا أصحو لصلاة الفجر، وذلك بالرغم من وضع المنبه، وكذلك زوجتي تصحيني ولا أصحو لصلاة الفجر، ولا أصلي الفجر إلا الساعة السادسة صباحاً -أي: بعد طلوع الشمس- فما حكم ذلك؟

الجواب
  هذا لا يجوز، وأنت تعرف -أيها السائل- أنك مفرطٌ ومخطئٌ خطئاً كبيراً، فننصحك أنك إذا أوقظت أن تستيقظ وأن تنتبه، فإنه لو أيقظك أحدٌ من أقاربك لغرض لانتبهت وخرجت إليه، وكذلك لو كان عندك موعد سفر أو وعدك أحد في الساعةُ الثالثة أو الثانية فإنك تنتبه بسرعةٍ إذا جاء ذلك الوقت ولا تنام، فننصحك بأن تنام مبكراً لتعطي نفسك حظها من راحتها في النوم، وأن تجعل عندك ساعة تنبيه حتى لا تفوتك هذه الصلاة، فإنها أثقل الصلاة على المنافقين.


حكم مشاهدة الأفلام الكرتونية والاستماع إلى الأناشيد

السؤال
  تميل نفوس الأطفال عادةً إلى مشاهدة الأفلام الكرتونية على شاشة التلفاز، ولكن يصاحب هذه الأفلام موسيقى، وبعض الصور التي لا تجوز، وقد ظهر في الأسواق أفلام كرتونية، ولكنها تتميز بعدم وجود الموسيقى، وتكون هادفة تحتوي على القصص الإسلامية وبعض الإرشادات للأطفال، فهل ترى في هذه الأفلام بأساً أو عدم الاتجاه إلى هذا المتجه؟ أيضاً: يسأل كثير من الإخوان عن الإنترنت، وعما يسمى بـ (البلاستيشن) -وهي ألعاب تعمل على الحاسب الآلي- وعن الأناشيد الإسلامية أيضاً؟

الجواب
  إذا كان لابد من الشر فيختار ما هو أخف، فمن قواعد الفقهاء: ارتكاب أخف الضررين لتفويت أشدهما ضرراً، فإذا لم يكن هناك سلامةٌ من هذه الشرور فبعض الشر أهون من بعض، فالأفلام التي تسمى كرتونية أنا لا أعرفها، وقد ذكر السائل أن فيها صوراً فاتنة، وفيها موسيقى، وهناك أفلام سالمةٌ من ذلك، وفيها شيءٌ من التربية الطيبة، فشغل الأطفال بتلك الأفلام السالمة أولى من شغلهم بهذه الشرور والمفسدات ونحوها.
ولا شك أن هناك خلافاً في بعض الأشياء التي ذكر السائل، فالنشيد إذا لم يكن فيه تغنج، ولا تلحين، ولا تمايل يثير العواطف، فلا بأس بذلك إذا كان شعراً ينشد، فإن الشعر حسنه حسن، وقبيحه قبيح كالكلام.
وكذلك التمثيل إذا كان هادفاً نرى أنه لا بأس به، إذا لم يكن فيه تنقصٌ لأحدٍ من العلماء أو من الدعاةِ أو ما أشبه ذلك، وكان فيه ما يفيد الناظرين، فلعله جائز.


وجوب نصيحة الأقارب الذين يوجد عندهم اختلاط

السؤال
  زوجي ملتزمٌ -ولله الحمد- ولكن له إخوانٌ وأخوات عندهم بعض المنكرات من دشوشٍ واختلاطٍ بين الذكور والإناث، ولبس بناتهم الألبسة المحرمة مثل البنطال وغيره، وأحد الأولاد وضع في بيت والدته دشاً، وأنا دائمة اللوم لزوجي في عدم إنكاره الدائم لهم، وجزاكم الله خيراً؟

الجواب
  عليكم جميعاً أن تنصحوا أقاربكِ وأقاربَ زوجكِ، وتكرروا النصيحةَ لهم، حيث إنكم تقصدون بذلك نجاتهم واستقامتهم على الحق، وسلامتهم من المنكر، وإذا بينتم لهم ذلك فلعلهم أن يرعووا، ولعلهم أن يتوبوا، وننصحكم ألا تدخلوا تلك الأماكن التي فيها هذه الدشوش، وفيها هذه المرائي القبيحة، والصور الفاتنة التي تعرض على الشاشات؛ لأن النظر إليها يشوق الأطفال إليها، ثم بعد ذلك يألفونه ويصعب انفطامهم عنها.


نصيحة لشابة ترد كثير من الخطاب بحجة الدراسة الجامعية

السؤال
  أنا شابةٌ عمري ثماني عشرة سنة، وقد تزوجتُ ولم أوفق في زواجي، والآن تقدم لي شبابٌ كثير وأنا خائفة وأرفض الزواج، ووالدتي تلح علي وتقول: إن شبابك يفوت، والعمر يطوى، ولن أبقى لكِ، أرجو أن تنصحني وتنصح والدتي، وأنا أريد أن أكمل دراستي الجامعية، بارك الله فيكم، وأطال الله عمركم على طاعة الله؟

الجواب
  ننصحك أن تطيعي والدتكِ حتى لا يذهب عمرك عليك، فإذا تقدم لكِ من هو كفؤٌ من الشباب الصالح فلا ترديه؛ لقوله ﵇: (إذا أتاكم من ترضون دينه وأمانته فزوجوه، إلا تفعلوا تكن فتنةٌ في الأرض وفسادٌ كبير)، والدراسة ليست ضرورية، وفي إمكانك أن تدرسي بالانتساب، وفي إمكانك أن تدرسي إذا وفقكِ الله لزوج صالح وسمح لكِ بذلك، فلا تفوت عليكِ فرص الزواج، إذا تقدم لكِ من فيه الكفاءة والأهلية.


حكم زيارة قبر النبي ﷺ وشد الرحال إليه

السؤال
  ما حكم زيارة قبر النبي ﷺ وشد الرحال إليه؟

الجواب
  وردت أحاديث ضعيفة في زيارة قبر النبي ﷺ والحث عليها، وقد أوردها شيخنا الشيخ ابن باز ﵀ في آخر رسالته: التحقيق والإيضاح لكثير من مناسك الحج والعمرة والزيارة على ضوء الكتاب والسنة، وبين أنها ضعيفة، وكذلك تكلم عليها العلماء، وبينوا أنها لا يعضد بعضها بعضاً، واستدلوا بقوله ﵊: (لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد) يعني: لا يسافر إنسانٌ لأجل مكان يتقرب فيه إلى الله فيتعبد فيه، ويدعي أن العبادة فيه لها الفضل إلا في هذه المساجد الثلاثة، وأما المشاهد -كما تسمى- والقبور وما أشبهها فلا يسافر إليها، ومن أراد أن يسافر إلى المدينة فيكون قصده زيارة المسجد النبوي الذي تضاعف فيه الصلاة، ولا يكون قصده القبر، ولا قبور الشهداء ولا غير ذلك، وإذا وصل إلى هناك تمكن من الزيارة بلا شد رحل.


الوسائل التي يتم بها إقناع الأولاد لحفظ القرآن

السؤال
  لم أستطع إقناع أبنائي بالذهاب إلى حلقات تحفيظ القرآن، فما هي الطريقة الصحيحة التي أستطيع إقناعهم بها، وبماذا تنصحونني؟ وهل حفظ القرآن الكريم واجبٌ على المسلم المستطيع؟

الجواب
  نقول: لعلك أن تقنعهم شيئاً فشيئاً حتى يذهبوا إلى الحلقات العلمية، في أول الأمر تعطيهم جوائز حتى يألفوا، وكذلك تربيهم على محبة هذا العلم، ومحبة القرآن، وتبين لهم آثاره، وكذلك تضرب لهم الأمثال، لا يسبقكم فلان، لا يكون أولاد فلان خيراً منكم وأشباه ذلك، فإن الأطفال يتنافسون في مثل هذه المسابقات، وهذه الأعمال، ويتنافسون في الحصول على الجوائز والتشجيعات وما أشبه ذلك، ولا شك أنه إذا رباهم على هذه التربية صلحوا -بإذن الله-.
كذلك يأخذ بأيديهم ويدخلهم إلى المسجد، ويقول: لا يسبقكم فلان وفلان، لعل الله تعالى أن يوفقهم.
ولا شك أن حفظ القرآن من أفضل الأعمال؛ وذلك لأن من حفظه صارَ حافظاً للعلم، فإن القرآن: هو أصل العلوم، ويعتبر حفظه فرضاً على الأمة أي: من فروض الكفايات؛ ولذلك حفظةُ القرآن يتقدمون على غيرهم، فيكون أحدهم إماماً على من هو أكبر منه، وعلى من هو أشرف منه؛ وكذلك يتولى الخطابة والدعوةَ، ويتولى الأعمال الخيرية، فينبغي أن يتنافسوا في ذلك، وأن يحرصوا على حفظه أو ما تيسر منه.


نصيحة للشباب الذين يتكلمون في العلماء

السؤال
  ما رأي فضيلتكم فيمن يستحل أعراض العلماء والدعاة، فيتحدث عنهم، ويحذر منهم العامةَ والخاصة، بحجةِ تحذير الناس من أخطائهم كما يزعم؟!

الجواب
  ابتلي في هذه الأزمنة بعض هؤلاء الشباب المنحرفين بسب كثيرٍ من العلماء البارزين، وصار التفكه والتلذذ عندهم بذكر أعراضهم، والتنقص لهم، فيقرءون كلام العالم من غير فهم، ثم يخطئونه في هذه الكلمة أو في هذه الجملة، فيدعون أنه أخطأ الصواب، مع أنهم ليسوا أهلاً أن يخطئوا، وليسوا أهلاً أن يصوبوا، ما بلغوا شيئاً من ذلك فيقال لهم: أقلوا عليهم لا أبا لأبيكمُ من اللوم أو سدوا المكان الذي سدوا فهؤلاء الشباب الذين يطعنون في علماء الأمة، ويطعنون في الدعاة، ماذا أفادوا؟ ننصحهم أن يمسكوا ألسنتهم، وإذا لم يمدحوا علماء الأمة فيكفوا ألسنتهم عن أذاهم، وعن تتبع أخطائهم إن كان هناك أخطاءٌ، وإذا كانوا صادقين فيتصلون بذلك العالم الذي أخطأ، ويناقشونه علناً، فسوف يجدون أنه على صوابٍ وأنهم هم المخطئون.


أهمية تعلم الصناعات وتدريب الأولاد عليها

السؤال
  يقول الله ﷾ في إعداد القوة: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ﴾ [الأنفال:٦٠]، أرجو أن توضحوا للشباب حكم تعلم الصناعات وإتقانها من الأسلحة كافة، لعل في إيضاحكم ما يدفع الشباب إلى التوجه للتخصص في تعلم هذه الصناعات وإتقانها، وأدعو الله أن يغفر لنا ولكم ولوالدينا وللمسلمين؟

الجواب
  هذه الآية فسرها النبي ﵌ بقوله: (ألا إن القوة الرمي، ألا إن القوة الرمي)، والرمي في ذلك الزمان كان الرمي بالسهام التي هي قطعٌ من أعواد السَّلم ونحوها، يحدد أحد أطرافها، ويرمى بها في القوس، فتصيب المرمي وتنفذ فيه، كما في قوله: (كما يمرق السهم من الرمية)، ويرمى بها أيضاً في القتال ونحوه، لكن جاءت في هذه الأزمنة هذه الأسلحة الجديدة، وحيث إن المسلمين بحاجةٍ إلى هذه الأسلحة الجديدة، وبحاجةٍ إلى أن يستعملوها؛ حتى يكفوا بها عدوهم الذي يستعملها ويستعمل ما هو مثلها؛ فنرى أن تعلمها على ما ورد في الحديث من السنة لقوله ﵇: (ارموا بني إسماعيل! فإن أباكم كان رامياً)، وفي الحديث: (من تعلم الرمي ثم تركه فهو نعمةٌ كفرها)، والأحاديث في ذلك كثيرة، فإذا وجدت وسائل التعلم على هذه الأسلحة تعلم الرمي بها، حتى إذا احتيج إلى ذلك يكون مستعداً، فإن عليه أن يفعل ذلك، ويحرص على هذا التعلم بحسب استطاعته إن وجد ذلك في الداخل أو في الخارج، وهذا إذا تيسر.


كيفية التعامل مع الأولاد المعاندين

السؤال
  إذا لمس الأب من أحد أبنائه العناد وعدم اتباع النصح، وخاف عليه من الانحراف، فهل له أن يضربه ويقسو عليه؟ وما هي الطريقة المثلى لتربيته وجعله صالحاً بإذن الله؟ في الوقت الحاضر يصعب التخلص من المحطات الفضائية ومشاهدة الأبناء لها؛ لأنه إذا منعهم منها سوف يبحثون عنها في مكان آخر، فإذا جلس الوالد معهم، وحاول شرح الصالح لهم وحثهم على اتباعه، وبيان الشر والحرام وإقناعهم باجتنابه، فهل ترون أن هذه الطريقة صالحة وضرورية بإذن الله، وجزاكم الله خيراً ونفع بكم؟

الجواب
  يفعل الوالد ما يستطيعه إذا رأى من أحد أولاده شيئاً من التصلب، أو شيئاً من القسوة عليه، أو الميل عن الاستقامة، وهذا يقع كثيراً من الأبناء، بحيث إنه يصد عن ذكر الله وعن الصلاة فيترك العبادة، ويقع في المنكرات، ويبتلى بالمخدرات، وما أشبه ذلك، فيقع الأب في حيرة، ماذا أفعل به؟! إنه قد كبر! إنه قد بلغ العشرين أو نحوها! كيف أضربه وهو أكبر مني؟ وأقوى مني؟ فنقول: يفعل ما يستطيعه، والهدايةُ بيد الله تعالى، يتكلم معه بالكلام اللين، ثم يشدد عليه ويقسو بالكلام، وإن رأى أن الضرب يؤثر فيه ويفيد ضربه، وإن رأى أنه لا يستفيد رفع أمره إلى من يأخذُ على يديه من الدوائر الحكومية، فلعلهم أن يؤدبوه التأديب الذي يرتدع به.
ونوصيه أن يدعو لهم بالصلاح والاستقامة، ويفعل ما يقدر عليه من الأسباب.
وأما ما ابتلي به المسلمون في هذه الأزمنة من القنوات الفضائية، فنقول: إن السلامةَ الابتعاد منها، والوالد عليه أن يبعدها عن مجتمعه وأسرته، وألا يدخل شيئاً من هذه الأجهزة في منزله؛ فإنها شر، وليس فيها خير، هذا هو الأولى، فيحذر أولاده، ويبين لهم شرها وآثارها، وإذا كانوا صالحين فإنهم سيقبلون من والدهم، ويرتدعون عن النظر إليها، وأما إذا عرف أنهم إذا منعوا منها في منزلهم تتبعوها في المقاهي وعند الجيران، ومع أصحابهم ورفقائهم؛ فننصحه أن يتابعهم، وأن يمنعهم منعاً شديداً حتى لا يقعوا فيها، وإذا كان ولابد فهناك أشرطة فيديو فيها منفعةٌ، فيظهر فيها مناظرُ حسنةٌ، ولو كان فيها شيءٌ من الصور المتحركة، فيتسلون بها، ويعرفون أحوال بعض الدول، ولا يكون فيها محذور إن شاء الله، فيكون فيها الانشغال عن المحرمات، هذا الذي نراه.


أصول السنة للإمام أحمد [١]
من أشهر المتون المختصرة التي كتبها السلف رضوان الله عليهم في العقيدة: متن (أصول السنة)، لإمام أهل السنة الإمام أحمد رحمه الله تعالى، وقد بين فيه مذهب أهل السنة في أبواب الإيمان والقدر والصحابة وغيرها، ولذا كان جديراً أن يُهتم به، وقد عُني به كثير من العلماء، ومن ذلك ما في هذا الشرح المبارك.


تعريف الأصل المطلوب تحقيقه
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله.
أما بعد: فهذه رسالة (أصول السنة) لإمام أهل السنة الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى.
قال الإمام المصنف رحمه الله تعالى: [أصول السنة عندنا التمسك بما كان عليه أصحاب رسول الله ﷺ، والاقتداء بهم، وترك البدع؛ وكل بدعة فهي ضلالة، وترك الخصومات في الدين].
هذه رسالة للإمام أحمد في أصول السنة، والأصل: هو ما يبنى عليه غيره، أو ما يتفرع عنه غيره كأساس الحيطان وأصول الشجر، والمعنى: أن السنة لها أصول تتفرع عنها، فأصل الأصول هو كتاب الله وسنة نبيه ﷺ وما نقل عن الصحابة ﵃، فإذا حقق الناس هذه الأصول وتمسكوا بالكتاب والسنة وتمسكوا بما كان عليه الصحابة فإنهم بذلك سيكملون ما يتفرع عن هذه الأصول.


السنة مفسرة للقرآن
قال المصنف ﵀: [والسنة تفسر القرآن وهي دلائل القرآن، وليس في السنة قياس، ولا تضرب لها الأمثال، ولا تدرك بالعقول ولا الأهواء، إنما هو الاتباع وترك الهوى].
قوله: (السنة) يعني: سنة النبي ﷺ، فهي التي تفسر القرآن، وذلك لأن الله أمره بالبيان فقال: ﴿لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ [النحل:٤٤].
والسنة المأمور باتباعها هي أقوال النبي ﷺ وأفعاله وتقريراته التي نقلت عنه، فهي شرح لمعاني القرآن وإيضاح له، فيقتصر عليها ولا يلحق بها غيرها مما لا يساويها، وهذا معنى قوله: (لا يقاس عليها) ولكن إذا اتضح الحكم عُمم في كل ما يدخل فيه، وإذا اقتصر الإنسان على السنة واكتفى بها ففيها الكفاية، ومن زاد عليها أو أضاف إليها شيئاً فهو مبتدع، وقد قال النبي ﷺ: (وكل بدعة ضلالة) يعني: أن المبتدع ضال وتائه ومخطئ، والسني المتمسك بالسنة هو المصيب، وهو الذي على هدىً ونور من الله.


وجوب الإيمان بالقدر وعدم الخوض في الغيبيات
قال المصنف رحمه الله تعالى: [ومن السنة اللازمة التي من ترك منها خصلة لم يقبلها ويؤمن بها لم يكن من أهلها: أولاً: الإيمان بالقدر خيره وشره، والتصديق بالأحاديث فيه، والإيمان بها، لا يقال: لمَ؟ ولا كيف؟ إنما هو التصديق والإيمان بها، ومن لم يعرف تفسير الحديث ويبلغه عقله، فقد كفي ذلك وأحكم له، فعليه الإيمان به والتسليم، مثل حديث الصادق المصدوق، ومثل ما كان مثله في القدر، ومثل أحاديث الرؤيا كلها، وإن نبت عن الأسماع واستوحش منها المستمع، وإنما عليه الإيمان بها، وألا يرد منها حرفاً واحداً، وغيرها من الأحاديث المأثورات عن الثقات، وألا يخاصم أحداً ولا يناظره، ولا يتعلم الجدال، فإن الكلام في القدر والرؤية والقرآن وغيرها من السنن مكروه ومنهي عنه، لا يكون صاحبه وإن أصاب بكلامه السنة من أهل السنة حتى يدع الجدال ويؤمن بالآثار].
الإيمان بالقدر أحد أركان الإيمان الستة، وهو: أن يؤمن العبد بأن الله علم ما سوف يكون وكتب ذلك في اللوح المحفوظ.
ويؤمن بأنه لا يكون في الوجود شيء إلا بعد إرادة الله، ولا يكون إلا ما يريد.
ويؤمن بأن الله خالق كل شيء، وأنه ليس من شيء موجود من المخلوقات ومن الأفعال ومن الأحكام إلا والله خالقه، وعندئذ يؤمن بأن ما أصابه لم يكن ليخطئه وما أخطأه لم يكن ليصيبه، كما قال النبي ﷺ: (واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، ولو اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رفعت الأقلام وجفت الصحف).
وكما في حديث ابن مسعود عن النبي ﷺ قال: (إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوماً نطفة، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يبعث إليه الملك فيؤمر بأربع كلمات: بكتب رزقه، وأجله، وعمله، وشقي أو سعيد)، أي: يكتب ذلك وهو في بطن أمه، ولما سأل الصحابة النبي ﷺ وقالوا: (ألا ندع العمل ونتكل على كتابنا؟ قال: اعملوا فكل ميسر لما خلق له).
فنحن مأمورون بأن نعمل والله هو الذي ييسر الإنسان ويعينه لما خلقه له، فمن خلقه شقياً خذله حتى يعمل عمل أهل الشقاوة، ومن خلقه سعيداً يسر الله له أسباب السعادة.
وأما الإيمان بأن المؤمنين يرون ربهم في الجنة فهذا -أيضاً- ثابت، وقد جاءت به الأحاديث، وأنكر ذلك الإباضية وغيرهم من المعتزلة، ولا يُعتد بإنكارهم.
وكذلك -أيضاً- يتجنب الجدل الذي هو الخصومات والمنازعات التي ما أنزل الله بها من سلطان، بل على المؤمن أن يستسلم لما يعرفه، ولا يرد شيئاً إذا ثبت ولم يعرفه، ولا يسأل عن الأشياء الغيبية، فلا يقول: لماذا خلق الله كذا؟ ولماذا أمر الله بكذا؟ بل يقول: سمعنا وأطعنا، دون أن يسأل عن الكيفية في أسماء الله وصفاته، ولا عن العلل بأفعال الله وأحكامه، فما عرف منها قبله، وما لم يعرفه استسلم له.


القرآن كلام الله ليس بمخلوق
قال المصنف ﵀: [والقرآن كلام الله، وليس بمخلوق، ولا يصف ولا يصح أن يقول: ليس بمخلوق، قال: فإن كلام الله ليس ببائن منه، وليس منه شيء مخلوقاً، وإياك ومناظرة من أخذل فيه، ومن قال باللفظ وغيره، ومن وقف فيه فقال: لا أدري مخلوق أو ليس بمخلوق وإنما هو كلام الله، فهذا صاحب بدعة مثل من قال: هو مخلوق، وإنما هو كلام الله ليس بمخلوق].
من المسائل التي تكلم فيها الأولون والآخرون أيضاً: القرآن، فأهل السنة يعتقدون أنه كلام الله أنزله الله على قلب نبيه ﷺ، وتكلم الله به حقيقة وكتبه أو أمر بكتابته في اللوح المحفوظ، وكذلك أمر بكتابته في الصحف وفي المصاحف، فهو لا يخرج عن كونه كلام الله، وأنكر ذلك المعتزلة وكذا الإباضية الذين في عمان وغيرهم أنكروا ذلك، وقالوا: إنه مخلوق، وجعلوه كسائر المخلوقات، ورد عليهم أهل السنة وبينوا أن الله تعالى متكلم، ويتكلم إذا شاء، وأن كلامه قديم النوع متجدد الآحاد، وأن من جملة كلامه هذا القرآن، وردوا على من قال: إنه مخلوق، وكذلك ردوا على من توقفوا وقالوا: لا ندري أمخلوق أو غير مخلوق؟ بل يجب الجزم بأنه كلام الله.
وقال أهل السنة في القرآن أيضاً: منه بدأ، وإليه يعود، فلا يجوز أن يُجعل شيء منه مخلوقاً، لا لفظه ولا معناه، بل هو كله كلام الله، تكلم به حقيقة.
ويثبتون صفة الكلام -أن الله تعالى متكلم كما يشاء- ويتوقفون عن كيفية كلامه، أو التدخل في الأشياء الغيبية التي لا تبلغها الأفهام، فيقولون: نكل علم ذلك إلى الله تعالى.


وجوب الإيمان برؤية المؤمنين لربهم ﷿ يوم القيامة وفي الجنة
قال المصنف ﵀: [والإيمان بالرؤية يوم القيامة، كما روي عن النبي ﷺ من الأحاديث الصحاح].
كذلك أيضاً من أصول السنة: الإيمان بأن المؤمنين يرون ربهم في الآخرة، ويرونه في الجنة كما يشاء، والأحاديث في ذلك صحيحة ثابتة، ولا عبرة بمن أنكر الرؤية ورد أحاديثها مع ثبوتها.
وكيفيتها لا نعلمها، إلا أننا نتحقق أن المؤمنين يرون ربهم عياناً مجاهرة بأبصارهم، وأن هذه الرؤيا هي أعظم نعيم الجنة، وفسرت بأنها هي الزيادة في قوله تعالى: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ﴾ [يونس:٢٦]، وفسر بها المزيد في قوله تعالى: ﴿لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ﴾ [ق:٣٥]، والأدلة عليها واضحة ومعروفة في كتب أهل السنة.


الخلاف في رؤية النبي ﷺ لربه في الدنيا
قال المصنف ﵀: [وأن النبي قد رأى ربه؛ فإنه مأثور عن رسول الله ﵌ صحيح، رواه قتادة عن عكرمة عن ابن عباس، ورواه الحكم بن إبان عن عكرمة عن ابن عباس، ورواه علي بن زيد عن يوسف بن مهران عن ابن عباس، والحديث عندنا على ظاهره كما جاء عن النبي ﵌، والكلام فيه بدعة، ولكن نؤمن به كما جاء على ظاهره، ولا نناظر فيه أحداً].
مسألة رؤية النبي ﷺ ربه مسألة خلافية، فأثبت ذلك ابن عباس كما في هذه الأحاديث، وأنكرت ذلك عائشة، وأنكرت على من يقول: إنه رأى ربه.
وقد ورد في ذلك أحاديث فيها عدم الرؤية، كما في حديث أبي ذر في صحيح مسلم قال: (سألت النبي ﷺ: هل رأيت ربك؟ فقال: نور أنى أراه)، وفي رواية: (رأيت نوراً).
فهذا دليل على أنه إنما رأى نوراً، وقد أخبر بأن الله تعالى حجابه النور لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه، ولكن الصحيح: أنه ﷺ رأى ربه رؤية قلبية لا رؤية بصرية، وبذلك فسرت الرواية عن ابن عباس، والدليل على هذا أن الله قد منع ذلك موسى، كما قال تعالى عنه: ﴿رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ﴾ [الأعراف:١٤٣] طلب موسى أن ينظر إلى ربه، فقال الله: ﴿لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا﴾ [الأعراف:١٤٣] الآية.
فرؤية النبي ﷺ لربه إنما هي مكاشفات قلبية لا رؤية بصرية، وذلك لضعف الإنسان في هذه الدنيا عن أن يثبت لعظمة الله وجلاله، أما في الآخرة فإن الله يمد أهل الجنة بقوة يتمكنون من رؤيته، ويثبتون أمام رؤيته؛ وليس خلقتهم في الجنة كخلقتهم في الدنيا.


وجوب الإيمان بالميزان الكائن يوم القيامة
قال المصنف رحمه الله تعالى: [والإيمان بالميزان يوم القيامة كما جاء: (يوزن العبد يوم القيامة فلا يزن جناح بعوضة) ويوزن أعمال العباد كما جاء في الأثر، والإيمان به والتصديق به والإعراض عمن رد ذلك وترك مجادلته].
من أصول أهل السنة الإيمان باليوم الآخر، والإيمان بما أخبر الله به في اليوم الآخر، ومن ذلك أنه أخبر بالميزان، كما قال تعالى: ﴿وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا﴾ [الأنبياء:٤٧].
قيل: إن العبد نفسه يوزن، والدليل قوله تعالى: ﴿فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا﴾ [الكهف:١٠٥]، وفي الحديث: (يؤتى بالرجل السمين الأكول الشروب فلا يزن عند الله جناح بعوضة).
وقيل: إن الأعمال تجسد وتوزن، والله قادر على أن يجعلها أجساداً ولو كانت أعراضاً، فتجعل الصلاة جسداً وتوزن، وكذلك الذكر، وكذلك الصوم وما أشبه ذلك، وتوزن -أيضاً- السيئات، فتجعل هذه في كفة وهذه في كفة.
وقيل: إن الذي يوزن هو الصحف التي تكتب فيها الأعمال، والسجلات التي سجلت فيها الأعمال من سيئات وحسنات.
وبكل حال يجب أن يؤمن العباد بذلك كما قال تعالى: ﴿فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ * وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ﴾ [الأعراف:٨ - ٩].
فهذه أدلة واضحة على ثبوت الميزان، ولا عبرة بمن أنكره كالفلاسفة ونحوهم الذين قالوا: إنما يحتاج إلى الميزان البقالون والباعة ونحوهم، ونحن نقول لهم: إن هذا من إظهار العدل من الله تعالى.


وجوب الإيمان بتكليم الله جل وعلا عباده يوم القيامة
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وأن الله تعالى يكلمه العباد يوم القيامة ليس بينهم وبينه ترجمان، والتصديق به].
من جملة ما يدخل في الإيمان بالآخرة وبالبعث بعد الموت، وبالجمع في يوم القيامة أن الله يكلم العباد، كما قال ﷺ: (ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه ليس بينه وبينه ترجمان) أي: مترجم ينقل الكلام من لغة إلى لغة، بل يكلمه بكلام يفهمه ويعرفه ويتحققه، وهذا واضح في أنه تعالى يكلم عباده كما يشاء.


وجوب الإيمان بأن للنبي ﷺ حوضاً يوم القيامة
قال المصنف رحمه الله تعالى: [والإيمان بالحوض، وأن لرسول الله ﷺ حوضاً يوم القيامة يرد عليه أمته، عرضه مثل طوله مسيرة شهر، آنيته كعدد نجوم السماء على ما صحت به الأخبار من غير وجه].
وهذا من جملة الإيمان باليوم الآخر، وقد ردت في الحوض أحاديث كثيرة قد تبلغ الثلاثين أو الأربعين حديثاً أخبر فيها ﷺ بأن له حوضاً يوم القيامة؛ ترد عليه أمته، وأن هناك من يُذاد عنه، لأنه لم يكن متمسكاً بالسنة عاملاً بها؛ مع كونهم من أمته، عليهم علامة الأمة في كونهم غراً محجلين.
وهذا الحوض ورد أن طوله مسيرة شهر وعرضه مسيرة شهر، وفي بعض الروايات أنه: ما بين عدن إلى أبين، عدن بأرض حضرموت وأبين بأرض الشام، يعني: طوله وعرضه سواء وآنيته عدد نجوم السماء، ويصب فيه ميزابان من الجنة، ماؤه أشد بياضاً من اللبن وأحلى من العسل، من شرب منه شربة لم يظمأ بعدها أبداً، يرده المؤمنون، ويذاد عنه المنافقون والكافرون، وورود تحديده بأنه ما بين عدن إلى أبين يدل على أنه شهر بالمسيرة المعتادة التي كانوا يعرفونها.


وجوب الإيمان بعذاب القبر وفتنته
قال المصنف رحمه الله تعالى: [والإيمان بعذاب القبر، وأن هذه الأمة تفتتن في قبورها، وتسأل عن الإيمان والإسلام، ومن ربه؟ ومن نبيه؟ ويأتيه منكر ونكير كيف شاء وكيف أراد، والإيمان به والتصديق به].
وهذا أيضاً مما يدخل في الإيمان باليوم الآخر، فكل ما بعد الموت من حين تخرج الروح من الجسد فهو من اليوم الآخر يقال: من مات فقد قامت قيامته، أي: قد دخل فيما يكون بعد الموت.
ومما يكون بعد الموت الإيمان بعذاب القبر وبنعيمه، نؤمن بذلك كما وردت به الأحاديث الصحيحة، وكما ذكر ذلك واستنبطه العلماء من القرآن من بعض الآيات والأدلة، وأنه يأتيه ملكان، وردت تسميتهما (منكر ونكير) في بعض الروايات، وأنهما يسألانه: من ربك؟ من نبيك؟ ما دينك؟ وأنه يفسح له في قبره إذا كان من المؤمنين، ويضيق على الكافر قبره حتى تختلف فيه أضلاعه، فيصير القبر روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار.
ويعم ذلك كل ميت، سواء قُبر أو لم يُقبر، فحتى ولو أكلته السباع أو أحرق وأذريت جثته في الرياح أو في البر والبحر، فإن الله قادر على أن يوصل إليه ما يستحقه من عذاب أو نعيم، والأحكام بعد الموت وفي البرزخ على الأرواح؛ لأن الأرواح باقية بعد مفارقتها للأجساد، ولكن لابد أن يصل شيء من الألم أو النعيم إلى الأجساد ولو كانت فانية.
وعلى كل حال يجب على الإنسان المؤمن أن يؤمن بما يكون بعد الموت مما ورد في هذه الأحاديث، ويحمله الإيمان على أن يستعد لذلك، وأن يعمل العمل الذي يكون سبباً في نجاته من تلك الأهوال.


وجوب الإيمان بشفاعة النبي ﷺ
قال المصنف رحمه الله تعالى: [والإيمان بشفاعة النبي ﵌، وبقوم يخرجون من النار بعد ما احترقوا وصاروا فحماً، فيؤمر بهم إلى نهر على باب الجنة -كما جاء الأثر- كيف شاء، وكما شاء، إنما هو الإيمان به والتصديق به].
وهذا أيضاً من الإيمان باليوم الآخر، ومن فضائل وميزة النبي محمد ﷺ ما ورد عنه من أنه هو الشفيع المشفع في المحشر، وقد وردت أدلة كثيرة على أنه يشفع لأمته، ويشفع للخلق كلهم، فيشفع الشفاعة الأولى لمجيء الله تعالى لفصل القضاء، حتى يفصل بين عباده عندما يطول الموقف، وهذا بعدما يطلبون الشفاعة من أولي العزم: من آدم ونوح وإبراهيم وموسى وعيسى، وعند ذلك إذا اعتذروا يقول ﷺ: (أنا لها).
كذلك -أيضاً- يشفع لهم أن يدخلوا الجنة، ويكون هو أول من يستفتح باب الجنة، وكذلك يشفع لقوم أن ترفع درجاتهم ومنازلهم من أهل الجنة.
وأما الشفاعة التي يشاركه فيها غيره من الأنبياء والملائكة فهي شفاعته لأهل الكبائر من أهل التوحيد أن يخرجوا من النار، فبعدما احترقوا وصاروا فحماً يخرجون من النار بعد مدة الله أعلم بمقدارها، ثم يلقون في نهر في الجنة يقال له: نهر الحياة، فينبتون فيه كما تنبت الحبة في حميل السيل، ثم بعد ذلك يتنعمون بما يتنعم به أهل الجنة، وذلك لأنهم من أهل التوحيد ومن أهل العقيدة.


وجوب الإيمان بوقوع فتنة الدجال وقتل عيسى بن مريم له
قال المصنف رحمه الله تعالى: [والإيمان أن المسيح الدجال خارج مكتوب بين عينيه كافر، والأحاديث التي جاءت فيه، والإيمان بأن ذلك كائن وأن عيسى ابن مريم ﵇ ينزل فيقتله بباب لدّ].
هذا من الإيمان بالغيب، وقد أخبر النبي ﷺ بمثل هذه الأمور المستقبلة الغيبية فلابد أن نؤمن ونصدق بها، وذلك لثبوتها بالسنة من طرق متواترة في أحاديث صحيحة، فمن الإيمان بالغيب الإيمان بما أخبر به النبي ﷺ من هذه الأمور المستقبلة الغيبية.
ووصف الدجال بأوصاف تبين أنه إنسان، وأنه أعور العين اليمني، وأنه فتنة يفتتن بها خلق كثير، ويثبت الله أهل الحق فلا يفتتنون به، ويعلمون أنه كذاب، ولذلك سمي دجالاً يعني: كثير الكذب وعظيم الدجل.
والأحاديث التي في نزول عيسى متواترة أيضاً، وأنه يقتل الدجال باب لد في الشام، وأن عيسى يقيم في المسلمين فيما بعد، فيكسر الصليب الذي للنصارى، ويقتل الخنزير الذي يأكلونه، ويضع الجزية، فلا يقبل إلا الإسلام أو السيف، وينتشر الإسلام كما يشاء الله؛ وذلك في الوقت المستقبل الله أعلم متى يكون ذلك.


الإيمان قول وعمل يزيد وينقص
قال المصنف رحمه الله تعالى: [والإيمان قول وعمل، يزيد وينقص، كما جاء في الخبر: (أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خلقاً) (من ترك الصلاة فقد كفر)، وليس من الأعمال شيء تركه كفر إلا الصلاة، من تركها فهو كافر، وقد أحل الله قتله].
مسألة الإيمان من المسائل التي تكلم فيها أهل السنة مع المرجئة وغيرهم.
فقال أهل السنة: إن الإيمان قول وعمل، وإنه تدخل فيه العقائد، وتدخل فيه الأقوال والأعمال، فهو قول القلب واللسان وعمل القلب والجوارح، فالأقوال -الأذكار ونحوها- تكون من الإيمان، والعقائد وأذكار القلب تكون من الإيمان، والأعمال البدنية داخلة في مسمى الإيمان، ودليل ذلك قول النبي ﷺ: (الإيمان بضع وسبعون شعبة، أعلاها قول: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان) فكلمة: (لا إله إلا الله) من الإيمان، وهي قول باللسان، وإماطة الأذى من الطريق من الإيمان، وهي عمل بالبدن، والحياء من الإيمان، وهو عمل قلبي، وكذلك بقية شعب الإيمان.
كذلك أيضاً نقول: إن من الإيمان جميع الأعمال التي هي قربة، والإيمان يزيد بها وينقص بالمعاصي، فالإيمان عند أهل السنة يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، وقد أخبر الله بأنه يزيد في قوله تعالى: ﴿لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ﴾ [الفتح:٤]، وقوله جل وعلا: ﴿فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا﴾ [التوبة:١٢٤]، وقوله سبحانه: ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ [آل عمران:١٧٣] ونحو ذلك، وكل شيء قبل الزيادة فهو قابل للنقصان، فالإنسان إذا ذكر الله وحمده وشكره زاد إيمانه وإذا تكلم بسوء أو سباب أو شتم أو معصية نقص إيمانه، وهكذا.
ومن الأعمال التي هي من جملة الإيمان: الصلاة؛ فإنها من الإيمان كما قال الله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾ [البقرة:١٤٣]، يعني: صلاتهم إلى بيت المقدس قبل أن تحول القبلة ما كان الله ليضيع ذلك، فسماها إيماناً؛ لأنها من ثمرة الإيمان، وهذه الصلاة لا شك في أهميتها وعظم شأنها؛ ولأجل ذلك أكد الله ذكرها في القرآن، وأكثر من ذكرها، وورد أيضاً في السنة الاهتمام بها، بل وفي بعض الأحاديث أن تركها كفر، يعني: الإصرار على تركها يعتبر كفراً، وأن تاركها يستتاب فإن تاب وإلا قتل، وإذا أصر على تركها حتى يقتل قتل مرتداً، يعامل معاملة المرتد؛ وذلك لأنها أعظم شعائر الدين ولا شك أن ما كان بهذه العظمة لا يجوز التهاون به.


الصحابة أفضل الأمة بعد النبي ﷺ، وذكر فضائل بعضهم
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وخير هذه الأمة بعد نبيها ﷺ أبو بكر الصديق، ثم عمر بن الخطاب، ثم عثمان بن عفان، نقدم هؤلاء الثلاثة كما قدمهم أصحاب رسول الله ﵌؛ لم يختلفوا في ذلك، ثم بعد هؤلاء الثلاثة أصحاب الشورى الخمسة: علي بن أبي طالب، والزبير، وعبد الرحمن بن عوف، وسعد، وطلحة كلهم للخلافة، وكلهم إمام، ونذهب في ذلك إلى حديث ابن عمر: (كنا نعد ورسول الله ﷺ حي وأصحابه متوافرون أبو بكر، ثم عمر، ثم عثمان، ثم نسكت)، ثم من بعد أصحاب الشورى أهل بدر من المهاجرين، ثم أهل بدر من الأنصار من أصحاب رسول الله ﵌، على قدر الهجرة والسابقة أولاً فأولاً.
ثم أفضل الناس بعد هؤلاء أصحاب رسول الله ﷺ القرن الذي بعث فيهم، كل من صحبه سنة أو شهراً أو يوماً أو ساعة ورآه فهو من أصحابه، له الصحبة على قدر ما صحبه، وكانت سابقته معه وسمع منه ونظر إليه نظر، فأدناهم صحبة أفضل من القرن الذي لم يروه ولو لقوا الله بجميع الأعمال كان هؤلاء الذين صحبوا النبي ﷺ ورأوه وسمعوا منه أفضل -لصحبتهم- من التابعين ولو عملوا كل أعمال الخير].


سبب كلام أهل السنة في موضوع الصحابة
إنما تكلم العلماء في العقائد على الصحابة رداً على الرافضة الذين يكفرون أكثر الصحابة، وسبب ذلك أن الرافضة اعتقدوا في علي ﵁ هذه العقيدة السيئة، وهي: أنه أولى بالخلافة من الصحابة الذين قبله أبي بكر وعمر وعثمان، ورووا أحاديث مكذوبة أنه وصي النبي ﷺ، وأنه الذي أوصى إليه.
فلما عرفوا أن الواقع يخالف ما ذهبوا إليه اعتقدوا أن أبا بكر وعمر وعثمان كلهم اغتصبوا ما ليس لهم من هذه الولاية والخلافة، وخطئوا الصحابة الذين بايعوهم، واعتقدوا أن علياً مظلوم؛ حيث أخذ منه الأمر وهو أولى به، فهو أولى بالإمامة وأولى بالخلافة، ولم يقفوا عند هذا الحد بل اعتقدوا كفر هؤلاء الصحابة واعتقدوا أنهم ارتدوا، وطبقوا عليهم الحديث الذي فيه: (إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك)، وأخذوا يجمعون ويلفقون الأكاذيب عليهم؛ فاحتاج أهل السنة إلى أن يردوا هذه الأكاذيب، فاعتنوا بالأحاديث التي في فضائل الصحابة، وبينوا أن ترتيب الصحابة في الخلافة هو كما وقع، وأن أحقهم بالخلافة هو أبو بكر الذي سموه خليفة رسول الله ﷺ، وأجمعوا على ذلك دون أي اختلاف، وبايعه الصحابة كلهم؛ وذلك لأنه ﷺ رضي به خليفة له في حياته في الصلاة لما مرض، فقال: (مروا أبا بكر فليصل بالناس)، ولما قالت له عائشة وحفصة: لو أمرت عمر فقال: (مروا أبا بكر فليصل بالناس؛ فإنكن صواحب يوسف)، فصلى بهم أبو بكر تلك الأيام التي كان ﷺ مريضاً فيها، واستمر ذلك، ولما توفي ﷺ اتفقوا على بيعته إماماً وخليفة عليهم، وقالوا: رضينا لدنيانا من رضيه النبي ﷺ لديننا، أي: ما دام أنه استخلفه في الصلاة فإنه أحق بأن يكون خليفة في الولاية العامة، فاتفقوا عليه ولم يختلفوا.
والأحاديث التي في فضله ﵁ كثيرة ذكر أكثرها الإمام أحمد في كتابه الذي سماه (فضائل الصحابة)، وكذلك الأحاديث التي في فضل عمر وعثمان وعلي ﵃.


أفضلية الخلفاء الراشدين كترتيبهم في الخلافة
فأهل السنة يترضون عن الصحابة جميعاً، ويعتقدون أنهم أفضل هذه الأمة التي هي أفضل الأمم، فإن أفضل الأمم هي هذه الأمة، وأفضل قرونها هو القرن الذي بعث فيه ﷺ، وأفضل أولئك القرن الصحابة، وأفضل الصحابة الخلفاء الأربعة، وأفضلهم أبو بكر؛ فهو أفضل الأمة بعد نبيها، هكذا اتفق على ذلك أئمة السلف وأهل السنة، كما جاء في الصحيح عن عبد الله بن عمر قال: (كنا نقول ورسول الله ﷺ حي: أبو بكر ثم عمر ثم عثمان، فيبلغ ذلك النبي ﷺ فلا ينكره)، أي: لا ينكر هذا الترتيب الذي هو ترتيبهم في الفضل.
وقد تواتر عن علي ﵁ أنه كان يخطب ويقول: (أفضل هذه الأمة بعد نبيها أبو بكر ثم عمر)، وهذا مشهور عنه من طرق متعددة، ولكن الرافضة قوم بهت؛ فلا يقبلون من كلامه ما يخالف معتقدهم، مع أنهم يعتقدون فيه الولاية والصدق، ولكن لما خالف ذلك معتقدهم ردوا هذا الدليل الواضح الذي هو من كلامه ﵁.
وعند موته عهد بالخلافة إلى عمر، فقبل ذلك الصحابة وبايعوه، واتفقت الصحابة ﵃ على بيعة عمر، وكونه هو الخليفة الثاني، وهو أول من سمي بأمير المؤمنين، وبقي في الخلافة عشر سنين، إلى أن قتله أبو لؤلؤة المجوسي وأصيب المسلمون بقتله، بل كأنه لم تحصل لهم مصيبة مثلها بعد موت النبي ﷺ.
واستمر ﵁ في الخلافة هذه المدة، وهو متقن لهذه الولاية، وعادل بين الأمة، وسائر فيهم أتم سيرة وأحسنها.
ثم بعده بويع عثمان، وصار هو الخليفة بعده، ولم يزل كذلك إلى أن قتله الثوار الذين ثاروا عليه، ولما قتل لم يكن هناك أولى من علي ﵁، فتمت له البيعة، إلا أن أهل الشام توقفوا عن البيعة حتى يمكنهم من قتلة عثمان، وانفصلوا، وإنما حصل الانفصال بين أهل الشام وبين أهل العراق، وتمت الخلافة لـ علي في العراق وفي الحجاز وفي اليمن وفي خراسان، وانفصلت الشام ثم مصر، وصار في الولاية على الشام ومصر معاوية إلى أن قتل علي ﵁، ولما قتل تولى بعده ابنه الحسن نصف سنة، ثم إنه تنازل عن الخلافة وسلمها لـ معاوية.


الصحابة خير قرون هذه الأمة
وبكل حال فالصحابة ﵃ هم خير قرون هذه الأمة، وهم أولى بأن يترحم ويترضى عنهم؛ وذلك لسبقهم إلى الإسلام، ولفضلهم وفضائلهم التي لا يدركها غيرهم، وقد ثبت أنه ﷺ قال: (لا تسبوا أصحابي، والذي نفسي بيده! لو أنفق أحدكم مثل أحد ذهباً ما بلغ مد أحدهم ولا نصيفه)، فإذا كان الذي ينفق مثل جبل أحد من الذهب مع كثرته وكونه بهذا القدر من المال لا يبلغ نفقة أحدهم إذا أنفق مداً -وهو ربع الصاع- أو نصف المد، دل على أن نفقاتهم وأعمالهم لا يدركها من بعدهم.
وكل من رأى النبي ﷺ مؤمناً به واستمر على إيمانه إلى أن مات وهو على ذلك فله فضل الصحبة؛ وكذلك من صحب النبي ﷺ وشهد له بالرسالة وبايعه أو رآه فهو من أصحابه وله هذه الميزة وهذه الفضيلة، وهذه الفضيلة لا يدركها غيرهم.


أفضل هذه الأمة بعد الصحابة ﵃ التابعون ثم تابعوهم
وبعدهم التابعون، نؤمن بأن أفضل الأمة أهل القرن الأول الذين هم الصحابة، ثم بعدهم تلامذتهم وأبناؤهم الذين تعلموا منهم والذين أسلموا على أيديهم.
ثم بعد التابعين تابعو التابعين، ودليله قوله ﷺ: (خير الناس قرني، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم)، فذكر بعد قرنه قرنين أو ثلاثة وسكت عن الباقي، وهذا دليل على أن القرون الثلاثة هي أفضل هذه الأمة؛ ولأجل ذلك كان الحق فيها ظاهراً، والسنة فيها ظاهرة، وأهل السنة ظاهرون، والمبتدعة أذلاء.
ولم يتمكن المبتدعة إلا في القرن الرابع وما بعد؛ فإنهم تمكنوا، وكثر الذين أنكروا كثيراً من السنة، فتمكن المعتزلة والجهمية وأتباعهم، وكذلك القدرية والجبرية وسائر المبتدعة، وكذلك الشيعة ونحوهم تمكنوا في تلك القرون وصار لهم ولاية في العراق، كدولة بني بويه، وفي الشام ومصر كدولة من سموا أنفسهم (فاطميين) وهم بنو عبيد القداح، فلم يزالوا كذلك إلى أن أراح الله منهم العباد، ولكن تأثيرهم في تلك البلاد وبقاياهم وسننهم لا تزال إلى الآن، وأبقى الله تعالى من أهل السنة من يرد عليهم ويبين باطلهم.
فيعتقد المسلمون فضل الصحابة، ويعتقدون أنهم خير قرون هذه الأمة، وأن هذه الأمة أفضل القرون.


طعن الرافضة على الصحابة والرد عليهم
وأما الرافضة فإنهم يفترون على الصحابة من أنهم فعلوا كذا، وأنهم فعلوا كذا، وأن أبا بكر فعل، وأن عمر فعل، ويطعنون في أبي بكر -مثلاً- بأنه يسمي خالداً سيف الله، وأن خالداً قتل مالك بن نويرة، وأنه تزوج امرأته في تلك الليلة التي قتل فيها دون عدة، وأن أبا بكر أقره وقال: (عجزت النساء أن تلد مثل خالد) فهذا من الطعن في أبي بكر، وهذا كذب صريح، وخالد ﵁ أنزه وأورع من أن يتزوج امرأة في عدتها أو يقتل رجلاً مسلماً لأجل امرأته، وهذا كله من أكاذيب الرافضة على هؤلاء الصحابة.
وأما كذبهم على عمر بأنه تخلف عن جيش أسامة فيقولون: أبو بكر هو الذي منعه؛ وذلك لأنه اعتبره وزيراً لا يستغني عنه، وأرسل جيش أسامة فذهبوا إلى ما ذهبوا إليه، ورجعوا سالمين غانمين.
وكذلك أيضاً طعنهم في الصحابة بأنهم تولوا عن النبي ﷺ في غزوة حنين، ويستدلون بقوله تعالى: ﴿ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ﴾ [التوبة:٢٥].
فنقول: الله تعالى عذرهم، والنبي ﷺ عذرهم، وذلك لما أن نفحهم المشركون بكثرة النبل انهزموا، ثم لما دعاهم النبي ﷺ رجعوا إليه، ولم يرد أن علياً من الذين ثبتوا معه، ولاشك أنه ثبت معه العباس والحارث بن عبد المطلب، وأما أن الذين انهزموا كلهم ضُلال من الكفار والمنافقين فهذا بلا شك كذب على الصحابة ﵃.
ويطعنون في الصحابة بأنهم تركوا النبي ﷺ قائماً يوم الجمعة، ويستدلون بقوله تعالى: ﴿انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِمًا﴾ [الجمعة:١١].
ونقول: هذا أيضاً ليس بطعن، فإنا نتحقق أنهم رجعوا، وليس عندنا يقين أن علياً كان من الذين بقوا حتى يمدحوه، فقد يكون داخلاً في هؤلاء الذين خرجوا، ونتحقق أنهم خرجوا ثم رجعوا وأكملوا الصلاة معه ﷺ، وذكرهم الله بقوله: ﴿قُلْ مَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ وَمِنَ التِّجَارَةِ﴾ [الجمعة:١١].
وبكل حال فتلفيقاتهم وأكاذيبهم كل ذلك مما يموهون به على الناس، وهم في الحقيقة أبعد عن أن يكونوا أهل حق وصواب.


وجوب طاعة ولاة الأمر والرد على من أباح الخروج عليهم
قال المصنف رحمه الله تعالى: [والسمع والطاعة للأئمة وأمير المؤمنين البر والفاجر، ومن ولي الخلافة واجتمع الناس عليه ورضوا به، ومَنْ ظهر عليهم بالسيف حتى صار خليفة وسمي أمير المؤمنين.
والغزو ماضٍ مع الإمام إلى يوم القيامة البر والفاجر لا يترك، وقسمة الفيء وإقامة الحدود إلى الأئمة ماضٍ ليس لأحد أن يطعن عليهم ولا ينازعهم.
ودفع الصدقات إليهم جائزة نافذة، من دفعها إليهم أجزأت عنه براً كان أو فاجراً.
وصلاة الجمعة خلفه وخلف من ولاه جائزة باقية تامة ركعتين، من أعادهما فهو مبتدع تارك للآثار مخالف للسنة ليس له من فضل الجمعة شيء إذا لم ير الصلاة خلف الأئمة -من كانوا- برهم وفاجرهم، فالسنة بأن يصلي معهم ركعتين، وتدين بأنها تامة لا يكن في صدرك من ذلك شيء].
في هذا رد على الخوارج الذين يخرجون على الأئمة، ورد أيضاً على المعتزلة الذين يبيحون الخروج على الأئمة، ويجعلون ذلك من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
والأئمة هم الذين تتم لهم الولاية؛ ويستولون على الأمة الإسلامية سواء كان ذلك الوالي عهد إليه من قبله أو أخذها بالقوة وتولى عليهم بالغلبة، كل هذا بلا شك إذا تمت له الولاية وجبت الطاعة والسمع له، وحرم الخروج عليه؛ وذلك لأن الخروج على الأئمة يسبب فتناً وضرراً على المسلمين، وكم حصل بسببه من القتل؟! وكم حصل بسببه من السجن وإضرار المسلمين وإضرار علماء المسلمين؟! فلأجل ذلك قالوا: يجب السمع والطاعة لولاة الأمور، واستدلوا بقوله ﷺ: (أوصيكم بالسمع والطاعة -يعني: لولاة الأمور- وإن تأمر عليكم عبد حبشي مجدع الأطراف كأن رأسه زبيبة)، أمر بأن يسمع له ويطاع إلا أنهم لا يطاعون في معصية، لقوله: (لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق)، ولكن لا يجوز أن يخرج عليهم بالسيف، ولا أن تنزع الطاعة من أيديهم.
أما الأعمال التي تعمل معهم فإن الإمام غالباً هو الذي يتولى الغزو، ويتولى الحج، كما يقول العلماء: الحج والجهاد ماضيان مع الأمراء أبراراً كانوا أو فجاراً؛ فإن هذا من خير أعمالهم.
فإذا تولى على الجيش الذي يغزو والٍ وكان فيه شيء من الفسق كشرب الخمر أو سماع الغناء أو نحو ذلك، لم يكن ذلك مسبباً لنزع اليد من طاعته، وكذلك لو أقام الحج أحد الولاة والأمراء المعروفين بشيء من الفسق فإن ذلك أيضاً من حسناتهم ولا يجوز نزع الطاعة ولا الخروج عليهم.
وكذلك أيضاً هم الذين يقسمون الأموال؛ لأن قسمة الفيء وقسمة الغنائم وقسمة الأموال تكون إليهم، يضعونها كما أمر الله، ويفرقونها على مستحقيها وتقبل منهم، وكذلك أيضاً دفع الصدقات والزكوات إليهم وما أشبهها، ومن دفعها إليهم فإنه تبرأ ذمته ولا يلزمه أنه يخرجها مرة أخرى.
وبكل حال فالأئمة وولاة الأمور الذين لهم الولاية العامة تجب طاعتهم ما لم يأمروا بمعصية، ويحرم الخروج عليهم ونبذ طاعتهم، لما يترتب على ذلك من المفاسد والفتن.
وكذلك أيضاً تصح الصلاة خلفهم، وكان الولاة هم الذين يصلون الجمع والأعياد، والوالي هو الذي يتولى صلاة الجمعة والعيد، ولو كان فيه شيء من الفسق أو من المعاصي.
وذهب بعض المبتدعة: إلى أنه لا تجوز الصلاة خلفهم، حتى ولو كان الإمام أميراً أو والياً، وصاروا يعيدون، فيصلي أحدهم خلفه ثم يعيد الصلاة، وهذا من التشدد والتنطع، وقد كان الصحابة يصلون خلف الأئمة والأمراء الذين عليهم، وفيهم شيء من الفسق كـ الحجاج وابن زياد ونحوهما، ولا يعيدون الصلاة.
والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.


أصول السنة للإمام أحمد [٢]
لا نجاة للعبد ولا فوز ولا فلاح إلا باتباع كتاب الله وسنة رسوله ﷺ، وإن أهم ما جاء به الكتاب والسنة مسائل الاعتقاد، فيجب على كل مسلم أخذ عقيدته وتوحيده من هذين المصدرين على فهم سلف الأمة، ومن تلك العقائد: عدم الخروج على ولاة الأمر، والصلاة خلفهم وطاعتهم بالمعروف، وقتال البغاة واللصوص، وأن الزاني المحصن يرجم، وأن البعث حق والجنة والنار مخلوقتان.


حكم الخروج على ولاة الأمر
قال المصنف رحمه الله تعالى: [ومن خرج على إمام من أئمة المسلمين وقد كانوا اجتمعوا عليه وأقروا له بالخلافة بأي وجه كان بالرضا أو الغلبة، فقد شق هذا الخارج عصا المسلمين، وخالف الآثار عن رسول الله ﷺ، فإن مات الخارج عليه مات ميتة جاهلية.
ولا يحل قتال السلطان، ولا الخروج عليه لأحد من الناس، فمن فعل ذلك فهو مبتدع على غير السنة والطريق].
الخروج على الأئمة يحصل به مفاسد كثيرة، فيحصل به فتن وقتل واضطهاد لأهل الخير، ويحصل به إذلال لأهل الدين ولأهل الإيمان ولأهل العلم ولأهل العمل الصالح، وقد جُرّب ذلك في العصور الأولى، فالذين خرجوا على الحجاج في ولايته كـ ابن الأشعث لما أن خلع بيعة أمير المؤمنين عبد الملك، وخلع طاعة والي العراق الذي هو الحجاج، واجتمع معه خلق كثير حتى أن منهم كثيراً من علماء التابعين في ذلك الوقت، فماذا حصل؟ حصل أنه لما انتصر عليهم الحجاج أخذوا وقتل بذلك خلق كثير، وكان من آخرهم سعيد بن جبير ﵀.
وكذلك أيضاً: لما أن خلع المقاتل الفاتح العظيم قتيبة بن مسلم طاعة سليمان بن عبد الملك حصل أنه قوتل حتى قتل، وذكروا وقالوا: إنه ينطبق عليه الحديث: (من مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية)، ولكن يترحم عليه؛ لأنه كان له جهد في الجهاد، وفتح الكثير من بلاد السند وما وراء النهر.
وهكذا أيضاً ابن المهلب عند أن خلع الطاعة وحاول أن يستبد بالأمر حصلت فتنة.
وهكذا في آخر عهد بني أمية خرج زيد بن علي بن الحسين وحاول أن يتم له الأمر فقُتل، وقُتل من معه واضطهدوا.
وكذلك في خلافة المنصور خرج اثنان من العلويين وهما: محمد بن عبد الله بن حسن وأخوه إبراهيم وكل منهما بايعه خلق كثير ثم قتلوا.
وبكل حال لا يجوز الخروج على الأئمة لما يحصل بذلك من الإذلال والإهانة لأهل الخير، ومعلوم أن الأئمة في أيديهم الولاية ونحوها، فتجب طاعتهم إلا فيما قاله النبي ﷺ: (إلا أن تروا كفراً بواحاً عندكم فيه من الله برهان) ولما قيل: (ألا نقاتلهم؟ قال: لا، ما أقاموا فيكم الصلاة)، وما دام أنهم يقيمون الصلاة وأنهم يظهرون شعائر الإسلام ولو حصل منهم خلل أو نقص أو لوحظ على بعضهم شيء من المعاصي والتقصير، فإن ذلك لا يسوغ الخروج عليهم.


جواز قتال اللصوص والخوارج دفاعاً عن النفس
قال المصنف ﵀: [وقتال اللصوص والخوارج جائز إذا عرضوا للرجل في نفسه وماله، فله أن يقاتل عن نفسه وماله ويدفع عنها بكل ما يقدر، وليس له إذا فارقوه أو تركوه أن يطلبهم، ولا يتبع آثارهم، ليس لأحد إلا الإمام أو ولاة المسلمين، إنما له أن يدفع عن نفسه في مقامه ذلك، وينوي بجهده ألا يقتل أحداً، فإن مات على يديه في دفعه عن نفسه في المعركة فأبعد الله المقتول، وإن قُتل هذا في تلك الحال وهو يدفع عن نفسه وماله رَجُوتُ له الشهادة كما جاء في الأحاديث، وجميع الآثار في هذا إنما أمر بقتاله، ولم يؤمر بقتله ولا اتباعه ولا يجهز عليه إن صُرع أو كان جريحاً، وإن أخذه أسيراً فليس له أن يقتله، ولا يقيم عليه الحد، ولكن يرفع أمره إلى من ولاه الله فحكم فيه].
اللصوص هم الذين يعتدون على الأموال، ومثلهم أيضاً المحاربون وقطاع الطريق ونحوهم، وهؤلاء بلا شك أنهم فيما يظهر من المسلمين، فإذا شهروا سلاحهم فإنهم يقاتلون بما يندفعون به، وقد ذكر الله أنهم يرد أمرهم إلى قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا﴾ [المائدة:٣٣] الآية.
فإذا دخل اللصوص في بيت من البيوت لأخذ مال فإن صاحب البيت يدفعهم بالتي هي أحسن، ولا يبدؤهم بالقتال رأساً، فإنهم لم يبلغوا أن يقاتلوا، إنما دخلوا لأخذ مال أو للاختلاس أو نحو ذلك، ولكن إذا رأى منهم القوة ورأى منهم الجد قاتلهم.
وروي عن ابن عمر أنه دخل عليه لص، فأصلت السيف في وجهه، ولولا أن أبناءه قبضوه لقتل ذلك اللص.
وكأنه عرف منه أنه معتدٍ، وأنه جاء لأجل الفساد أو أنه ليس من أهل العصمة، ولكن ما دام أنه قد وردت الأدلة في أنهم يدفعون بالتي هي أحسن، وأنه إذا جرح أحد منهم فلا يجهز عليه، أي: لا يتمم قتله، ولا يتبع مدبرهم، أي: المنهزم منهم لا يتبع بل يترك؛ دل ذلك على أنهم لم يخرجوا من الإسلام، فيهددهم ويخوفهم بعدما يذكرهم، فإذا لم ينفع فيهم التذكير ولا التخويف ولا التهديد أظهر لهم أن عنده من القوة ما يدفعهم وما يردهم، فإذا لم يندفعوا استعمل القوة بأدنى مراتبها، فإن كانوا يُكفون بضربهم بالعصي اكتفى بذلك ولم يستعمل السلاح، فإذا لم يكفوا استعمل السكين دون السيف، وإذا لم يكفوا استعمل السيف أو نحوه مما يقاتل به في هذه الأزمنة، كالرصاص ونحوه، فله أن يستعمل ذلك لدفع كيدهم ولدفع شرهم، وسواء كان اعتداؤهم لأجل قتله أو لأجل ماله أو لأجل محارمه أو ما أشبه ذلك، فكل هؤلاء من اللصوص المعتدين يدفعون بما يندفع به شرهم أو يرفع بأمرهم إلى من يأخذ على أيديهم.


حكم الشهادة لمعين بالجنة أو بالنار
قال المصنف رحمه الله تعالى: [ولا نشهد على أهل القبلة بعمل يعمله بجنة ولا نار، نرجو للصالح ونخاف عليه، ونخاف على المسيء المذنب، ونرجو له رحمة الله].
من عقيدة أهل السنة أنهم لا يجزمون لأحد بجنة ولا نار ولو انطبقت عليه بعض الأحاديث، وهناك أحاديث في الوعيد، وهناك أحاديث في الوعد، فيقولون: إن أمره إلى الله تعالى.
فمثلاً: قوله ﷺ: (إن الله حرم على النار من قال: لا إله إلا الله يبتغي بذلك وجه الله)، هذا من أحاديث الوعد، فهل كل من رأيناه يقولها، نقول هذا من أهل الجنة، وهذا محرم على النار؟!

الجواب
  لا، بل نقول: هذا أمره إلى الله؛ لأن الإخلاص غيبي.
كذلك أيضاً قوله ﷺ: (لا يدخل الجنة من في قلبه مثقال ذرة من كبر) أو قوله: (لا يدخل الجنة قتات) أو نمام، هل نقول: إن هؤلاء من أهل النار؟ الجواب: لا؛ وذلك لأن أمرهم إلى الله، وما في قلوبهم خفي فلا نجزم بجنة ولا نار، بل نقول: هؤلاء من العصاة الذين وردت فيهم هذه الأدلة، وأمرهم إلى الله إن شاء عذبهم وإن شاء غفر لهم، وهؤلاء وعُدوا بالثواب ووعُدوا بالمغفرة، وأمرهم إلى الله إن شاء كمل ذلك وأثابهم بأن يرحمهم ويدخلهم الجنة، وإن شاء عاقبهم على ما عملوه، الله أعلم بكيفية ذلك.
هذا معنى كون أهل السنة لا يجزمون لمعين بجنة ولا نار إلا من جزم له النبي ﷺ كالعشرة ونحوهم من الذين ورد تسميتهم أنهم من أهل الجنة، وكالذين ورد أنهم من أهل النار كـ أبي لهب كما في قوله تعالى: ﴿سَيَصْلَى نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ﴾ [المسد:٣] ونحوهم ممن وردت النصوص في أنهم من أهل العذاب.


مصير المذنبين من المسلمين
قال المصنف رحمه الله تعالى: [ومن لقي الله بذنب يجب له النار تائباً غير مصر عليه فإن الله ﷿ يتوب عليه، و ﴿يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُوا عَنِ السَّيِّئَاتِ﴾ [الشورى:٢٥].
ومن لقيه وقد أقيم عليه حد ذلك الذنب في الدنيا فهو كفارته كما جاء في الخبر عن رسول الله ﷺ.
ومن لقيه مصراً غير تائب من الذنوب التي استوجب بها العقوبة، فأمره إلى الله ﷿ إن شاء عذبه وإن شاء غفر له.
ومن لقيه كافراً عذبه ولم يغفر له].
وأمر الآخرة إلى الله تعالى، فقد أخبر الله بأنه: ﴿يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ﴾ [آل عمران:١٢٩]، وذلك إليه ﷾.
فمن لقيه وهو من أهل التوحيد فهو أهل أن يغفر له، كما ورد في حديث ابن مسعود: (من لقي الله لا يشرك به شيئاً دخل الجنة ومن لقيه يشرك به شيئاً دخل النار)، ولكن مع ذلك فإننا لا نجزم لهذا بالجنة ولهذا بالنار، بل نقول: هذا ورد وعيده وهذا ورد وعده وكلهم تحت مشيئة الله تعالى، إن شاء عذبهم، وإن شاء غفر لهم، ولو عذب أهل سماواته وأهل أرضه لعذبهم وهو غير ظالم لهم، ولو رحمهم لكانت رحمته خيراً لهم من أعمالهم؛ وذلك لأن أعمالهم مهما كثرت لا تقابل نعمة الله عليهم ورحمته بهم، كما قال النبي ﷺ: (لن يدخل أحد منكم الجنة بعمله، قالوا: ولا أنت يا رسول الله! قال: ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمة منه وفضل).
فنحن محتاجون إلى رحمة الله، وأعمالنا تقصر عن أن تكون سبباً مستقلاً لنجاتنا، ولكن الله تعالى أمر بالعمل الصالح، وأمر بالإكثار من الحسنات، ونهى عن السيئات، وجعل ذلك من أسباب رحمته ودخول جنته، ونهى عن السيئات والمخالفات التي تكون أيضاً سبباً لغضبه وعذابه.
أما إذا لقي الله تعالى وقد أقيم عليه الحد، فإذا كان تائباً من ذلك الذنب فإن الحد كفارة، وإذا أقيم عليه الحد ولكنه لم يعترف ولم يتب فلا ينفعه، إنما يكون الحد زاجراً له مرة أخرى عن هذا الذنب أو زاجراً لغيره.
وقد بين العلماء أن الحدود لا تكون كفارة إلا لمن تاب، فمن زنى -مثلاً- وجاء معترفاً وقال: أقيموا علي الحد كما فعل ماعز والغامدية فإن ذلك كفارة، وأما من أنكر وشهد عليه الشهود بأنه زنى ورجم بذلك وهو منكر غير تائب فالحد لا يطهره، وإنما يمنع غيره من أن يفعلوا كفعله، وهكذا بقية الحدود التي تقام في الدنيا لا تكون مكفرة إلا لمن تاب من ذلك الذنب وحسنت توبته.


رجم الزاني المحصن ثابت في السنة خلافاً للخوارج
قال المصنف رحمه الله تعالى: [والرجم حق على من زنى وقد أحصن إذا اعترف أو قامت عليه بينة، وقد رجم رسول الله ﵌ والأئمة الراشدون].
يعني: أن رجْم الزاني المحصن الذي قد تزوج ثم زنى بعدما تزوج زواجاً شرعياً ودخل بامرأته ثابت في السنة، متواترة به الأحاديث، فمن أنكره فقد أنكر سنة معلومة ظاهرة، وأنكرت ذلك الخوارج الذين يقولون: إنهم لا يعملون إلا بما في القرآن، وقالوا: ليس في القرآن رجم.
وقد بين عمر ﵁ أن من جملة ما نزل آية الرجم، وقال: (وقرأناها على عهد رسول الله ﷺ، ثم كانت مما نسخ لفظه وبقي حكمه.
فالمحصن من السنة أن يرجم حتى يموت إذا قامت عليه البينة، أو اعترف بالزنا أربع مرات وبقي على اعترافه إلى أن يقام عليه الحد.


حكم من انتقص أحداً من صحابة رسول الله ﷺ
قال المصنف رحمه الله تعالى: [ومن انتقص أحداً من أصحاب رسول الله ﵌ أو بغَّضه لحدث منه أو ذكر مساويه، كان مبتدعاً حتى يترحم عليهم جميعاً، ويكون قلبه لهم سليماً].
قوله: (من تنقص أحداً من الصحابة) يعني: عابهم أو ذكر مثالبهم أو مساوئهم أو نحو ذلك، فإنه يعتبر بذلك قد ابتدع وتعدى على حرمة الصحابة ﵃.
ولا شك أنه قد وقع من بعضهم أمور اجتهادية أنكرتها عليهم الرافضة وعدوها من المثالب، وقد يكون بعضها من محاسن الدين ومن محاسن الشريعة، ولا شك أنها من فضائلهم ولو عدوها من مثالبهم، وقد بين شيخ الإسلام ﵀ في (العقيدة الواسطية) أن ما يروى عن الصحابة فإما أن يكون كذباً لا أصل له مما افتراه عليهم أعداؤهم، وإما أن يكون قد زيد فيه أو حرف أو غير عن وجهه، والصحيح منه هم فيه معذورون، إما مجتهدون مصيبون، وإما مجتهدون مخطئون، وقد أخبر النبي ﷺ بأن من اجتهد فأصاب فله أجران، ومن أخطأ فله أجر.


تعريف النفاق وأنواعه وحكم صاحبه
قال المصنف رحمه الله تعالى: [والنفاق هو الكفر: أن يكفر بالله ويعبد غيره، ويظهر الإسلامَ في العلانية، مثل المنافقين الذين كانوا على عهد رسول الله ﷺ: (ثلاث من كن فيه فهو منافق)، على التغليظ نرويها كما جاءت ولا نقيسها].
المنافق هو: الذي يظهر الإسلام ويخفي الكفر، وهم الذين: ﴿َإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾ [البقرة:١٤]، والذين: ﴿يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ [الفتح:١١] هؤلاء هم المنافقون، وإنما فعلوا ذلك تستراً أو ستراً لعقائدهم، والأصل أنهم يريدون بذلك أن يأمنوا مع هؤلاء ومع هؤلاء، يقول تعالى: ﴿الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللَّهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ﴾ [النساء:١٤١] أي: أعطونا من الغنيمة فنحن معكم ﴿وَإِنْ كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ﴾ [النساء:١٤١]، أي: نصر، ﴿قَالُوا أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [النساء:١٤١]، فهم مع المؤمنين في الظاهر ومع الكفار في الباطن، وهذا هو أصل النفاق، ومثل هذا يقال له: النفاق الاعتقادي.
وأما النفاق العملي فهو المذكور في هذا الحديث: (أربع من كن فيه كان منافقاً)، وفي الحديث الآخر: (آية المنافق ثلاث) فهذه الخصال تسمى نفاقاً عملياً، ولكنه من علامات النفاق الاعتقادي.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [(ثلاث من كن فيه فهو منافق) على التغليظ نرويها كما جاءت ولا نقيسها، وقوله: (لا ترجعوا بعدي كفاراً ضلالاً يضرب بعضكم رقاب بعض)، ومثل: (إذا التقى المسلمان بسيفيهما فالقاتل والمقتول في النار)، ومثل: (سباب المسلم فسوق، وقتاله كفر)، ومثل: (من قال لأخيه: يا كافر! فقد باء بها أحدهما)، ومثل: (كفرٌ بالله تبرؤ من نسب وإن دق)، ونحوه من الأحاديث مما قد صح وحفظ، فإنا نسلم له وإن لم يعلم تفسيرها، ولا نتكلم فيها، ولا نجادل فيها، ولا نفسر هذه الأحاديث إلا مثل ما جاءت، لا نردها إلا بأحق منها].
هذه الأحاديث استدل بها الخوارج على تكفير العصاة، ويقولون: إن المعصية الكبيرة تُخرج من الملة وتُدخل في الكفر، ويحكمون على أهل المعاصي وأهل الذنوب والكبائر بأنهم مخلدون في النار، ويستدلون بهذه الأحاديث مثل قول النبي ﷺ: (سباب المسلم فسوق، وقتاله كفر)، وقوله: (لا ترجعوا بعدي كفاراً يضرب بعضكم رقاب بعض)، وكذلك أحاديث علامات النفاق كقوله ﷺ: (أربع من كن فيه كان منافقاً خالصاً: إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا خاصم فجر، وإذا عاهد غدر).
وفي رواية: (وإذا اؤتمن خان).
ومعلوم أن هذه الخصال لا تخرج من الملة، فليس خلف الوعد -مثلاً- مخرجاً من الملة، وليس نفاقاً صريحاً، يعني: اعتقادياً، وكذلك الخيانة وما أشبهها، ولكنها من الذنوب ومن كبائر المعاصي.
فالعبد إذا سمع مثل هذه الأدلة يعرضها على الكتاب والسنة، ويقول: نقبلها، ولكن لا نقول: إنها مخرجة من الإسلام، وإن من عمل بها فإنه ليس بمسلم، بل أمره إلى الله تعالى.
ومثله: (برئ من الإسلام من تبرأ من نسب وإن دق) ومثله: (إذا قال الرجل لأخيه يا كافر! فقد باء بها أحدهما)، كل ذلك من أحاديث الوعيد.
وأحاديث الوعيد تُجرى على ظاهرها؛ ليكون أبلغ في الزجر، مع الاعتقاد أنها لا توصل إلى الخروج من الملة، فلا نقول: إن هذا قد كفر وخرج من الإسلام بهذا الذنب، بل نقول: عمله عمل كفر وأما هو فلا يكون كافراً، ففرق بين العمل وبين العامل، فالعمل قد يكون من أعمال الكفار أو من أعمال المنافقين ولا يلزم أن كل من عمل هذا العمل يخرج من الإسلام ويدخل في الكفر، بل أمرهم إلى الله تعالى، ونحثهم على التوبة والرجوع إلى الله.


وجوب الإيمان بخلق الجنة والنار
قال المصنف رحمه الله تعالى: [والجنة والنار مخلوقتان، كما جاء عن رسول الله ﵌: دخلت الجنة فرأيت قصراً، ورأيت الكوثر، واطلعت في الجنة فرأيت أكثر أهلها كذا، واطلعت في النار فرأيت كذا وكذا، فمن زعم أنهما لم تخلقا فهو مكذب بالقرآن وأحاديث رسول الله ﷺ، ولا أحسبه يؤمن بالجنة والنار].
هذا أيضاً من الإيمان باليوم الآخر، فيجب الإيمان بأن الجنة موجودة الآن ومخلوقة، وكذلك النار، وأنهما موجودتان الآن خلافاً لبعض الفلاسفة والمعتزلة ونحوهم، فإنهم يقولون: إنما ينشئهما الله في يوم القيامة، وأما الآن فليستا بموجودتين.
فإذا كانت الأحاديث صريحة بأنه ﷺ قد أخبر بأنه دخل الجنة ورأى فيها كذا وكذا، ورأى النار ورأى فيها كذا وكذا، فهذا دليل على أنهما موجودتان ومخلوقتان، وأنهما يوم القيامة يخرجان بقول الله تعالى: ﴿وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [الشعراء:٩٠] يعني: أظهرت، ﴿وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغَاوِينَ﴾ [الشعراء:٩١] ففي يوم القيامة تبرز، وكما في الحديث: (يؤتى يوم القيامة بجهنم) يعني: تفسيراً لقوله: ﴿وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ﴾ [الفجر:٢٣]، يجيء بها الملائكة يجرونها، كما أخبر في الحديث.


وجوب الصلاة على الموحدين من أهل القبلة واستحباب الاستغفار والدعاء لهم
قال المصنف ﵀: [ومن مات من أهل القبلة موحداً يُصلى عليه، ويُستغفر له، ولا يُحجب عنه الاستغفار، ولا تُترك الصلاة عليه لذنب أذنبه، صغيراً كان أو كبيراً، أمره إلى الله ﷿].
ورد في الحديث: (صلوا على من قال: لا إله إلا الله)، أي: الذين دخلوا في الإسلام، وأظهروا الإسلام، فهؤلاء من أهل الإسلام ومن أهل التوحيد، فنصلي على من مات منهم ولو علمنا عنه شيئاً من الذنوب، إلا الذنوب المكفرة التي تخرج من الملة كترك الصلاة مع الاستمرار عليها وكذلك النفاق، كما قال الله تعالى في المنافقين: ﴿وَلا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ﴾ [التوبة:٨٤]، وهؤلاء بلا شك منافقون، وهم الذين اتضح نفاقهم وعرف، وكان الصحابة لا يصلون على من يُشك في أمره حتى يصلي عليه مثل حذيفة الذي أطلعه النبي ﷺ على بعض أسماء المنافقين.
أما بقية المسلمين ولو كان فيهم معاص وتقصير فإنه يصلى عليهم، ويوكل أمرهم إلى الله تعالى، ونعتقد أن ذنوبهم لم تخرجهم من الإسلام، وبلا شك أن العاصي أحق بأن يدعى له؛ لأنه هو الذي وقع منه الذنب، فهو أحق بأن يُدعى له ويُصلى عليه ويُترحم عليه حتى يغفر الله له.
أما المبتدعة أصحاب البدع المكفرة فلا يجوز أن يُصلى عليهم، فقد كفر السلف الدعاة إلى البدع، مثل الجهمية ونحوهم، وبلا شك أيضاً أن الرافضة ما داموا يطعنون في الكتاب والسنة ويطعنون في الصحابة فإنهم لا يصلى عليهم؛ لكونهم بلغوا وسيلة يكفرون بها، لا سيما الذين يشركون ويدعون أهل البيت في الملمات وفي الأزمات ونحو ذلك.
فالمشرك الذي يُعرف منه الشرك وسواء كان قبورياً أو نحوه يعتبر بذلك ليس بمسلم، وليس بموحد، فلا يصلى عليه، وما ورد أيضاً أن الإمام يترك الصلاة على بعض العصاة فذلك لأجل الزجر عن فعله، فلا يصلي الإمام على من قتل نفسه، ولا يصلي على الغالِّ الذي يغل من الغنيمة، زجراً عن مثل هذا الذنب، ولكن يأذن لهم بأن يصلوا عليه حتى ولو كان قاتل نفسه ونحو ذلك، ما دام لم يخرج من الإسلام.


الأسئلة


سبب ذكر الإمام أحمد للرجم وقتال اللصوص في هذه الرسالة التي تتكلم في العقيدة

السؤال
  أتى الإمام أحمد بالرجم وقتال اللصوص في رسالة تتكلم عن العقيدة، ولم يتكلم عن الأسماء والصفات مثلاً؟

الجواب
  نقول: اكتفى في أولها بالتمسك بالكتاب والسنة، فإن ذلك عام يدخل فيه الإيمان بالأسماء والصفات وما أشبهها، وكأنه وضع هذه الرسالة -فيما يظهر- في الأمور الظاهرة التي هي أقرب إلى أنها من الأعمال، فجاء فيها بما يدخل في هذه الأمور، وألحق بها هذه الأشياء ولو كانت من الفروع، لكون الخلاف فيها مع هؤلاء الذين ابتلي بهم الناس في زمانه وبعد زمانه؛ لأجل ذلك اهتم بهذه الأمور الواقعية، والغالب أن من كتب رسالة يهتم بالذي يكثر فيه الخلاف مع أهل زمانه.


الفلاسفة لا يؤمنون بالبعث

السؤال
  هل يؤمن الفلاسفة بالبعث؟

الجواب
  لا يؤمنون ببعث الأجساد وحشرها، إنما يجعلون البعث خاصاً بالأرواح، والحساب والعذاب على الأرواح، أما الأجساد وإعادتها فيكذبون بذلك ويردون الأحاديث والآيات التي هي صريحة في إعادة الأجساد بعد ما تفنى وتكون تراباً، وينكرون القصص التي في القرآن، كقصة الذي أماته الله مائة عام ثم بعثه، وقصة الذين قال الله لهم: ﴿مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ [البقرة:٢٤٣] ونحو ذلك.


كفر من ترك شيئاً معلوماً من الدين بالضرورة

السؤال
  من ترك الصيام عمداً وهو يعلم الحكم، هل يكون كافراً بذلك؟

الجواب
  لا شك أن من ترك شيئاً معلوماً من الدين بالضرورة فإنه يكفر بذلك، ويستتاب فإن تاب وإلا قتل إذا أصر على ذلك، حتى قال العلماء في باب حكم المرتد: إن من حرَّم شيئاً حلالاً كالخبز مثلاً، وأصر على ذلك يُعتبر مرتداً، ومن قال مثلاً: إن اللحم المذكى حرام، وإن الخبز الطاهر النقي الذي ليس فيه شبهة حرام، أو النكاح الحلال الذي هو الزواج الشرعي حرام أو ما أشبه ذلك، فهو كافر، ومن قال مثلاً: إن الزنا حلال، وإن فعل الفاحشة بالمرأة الأجنبية أو اللواط ونحوه حلال إذا حصل فيه التراضي، فهذا بلا شك أنه كافر، وكذلك أيضاً ترك الصيام عناداً مع اعتقاد أنه لم يفرض يعتبر أيضاً ردة وكفراً، وأما الجاهل فإنه معذور، حتى لقد كان الصحابة يسقطون الحد عن الجاهل حتى تقوم عليه الحجة.
وإذا كان يعتقد وجوب الصوم ولكن تركه تكاسلاً وتفريطاً، فإنه يعامل في الدنيا بما يعامل به الكفار، فيقال له: صم والتزم، فإذا أصر وقال: لا أصوم ولو قتلتموني ولو مزقتموني ولو قطعتم أعضائي، قتل بعد ذلك، ولا يصلى عليه، وأما عقيدته فأمره إلى الله.


بعض الأدلة على فضائل الصحابة

السؤال
  الله ﷾: ﴿وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ﴾ [التوبة:١٠٠]، هل هذه الآية من الأدلة القوية في الرد على الرافضة؟

الجواب
  نعم، هي من الآيات التي تبين فضل الصحابة، فالله تعالى قسم في هذه الآية الصحابة إلى ثلاثة أقسام: السابقون الأولون من المهاجرين، وكذلك الأنصار من أهل المدينة، وكذلك الذين اتبعوهم بإحسان وهم الذين جاءوا بعدهم، وهؤلاء كلهم من الصحابة، يقول الله: ﴿رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ﴾ [التوبة:١٠٠].
كذلك قوله تعالى: ﴿لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ﴾ [التوبة:١١٧] يعني: في غزوة تبوك، وكانوا نحو أربعين ألفاً، ذكر الله أنه تاب عليهم، ومدحهم بأنهم اتبعوه في ساعة العسرة، وجعل من جملتهم النبي ﷺ، ولا شك أن ذلك مما يدل على فضائلهم وما تميزوا به، والآيات كثيرة في ذلك.


كل من مات فسيبعثه الله وإن مات على أي كيفية

السؤال
  كيف يُسأل ويُبعث من تفتت جسمه أو من غرق في البحر أو من ذابت جنازته أو مات في حادث طائرة؟

الجواب
  لا أدري ماذا يقصد السائل بقوله: كيف يبعث؟! فما دمنا نقول: إن الله تعالى قادر على أن يبعث من أُحرق فإنه لا يعجزه شيء، وقد ورد في بعض الأحاديث: (أن رجلاً قال لأولاده: إذا مت فأحرقوني، ثم ذروني في البحر، فلما فعلوا قال الله له: كن، فقام) أي: جمعه الله وأحياه، فهذا دليل على أنه لا يخرج من قدرة الله شيء، فالإنسان الذي يموت ثم تأكله الطيور والسباع يعيده الله، والذي يموت ثم يحرق أو يلقى في البحر حتى تأكله دواب البحر أو نحو ذلك كل ذلك لا يصعب على الله أن يعيده كما كان.


سؤال الميت إذا كان في الثلاجة

السؤال
  إذا مات الإنسان وبقي في الثلاجة قبل أن يدفن عدة أيام أربعة أو ثلاثة أيام أو أقل أو أكثر فهل يُسأل قبل الدفن؟

الجواب
  قد يبقى في الثلاجة -مثلاً- سنة أو سنين ولا يمنع أنه يحاسب؛ وذلك لأن أمر البرزخ على الأرواح، فالأرواح هي التي يتم التساؤل معها، فهي التي تُسأل، وهي التي تعذب، وهي التي تنعم.


معنى توبة الله على نبيه

السؤال
  يقول الله ﷾: ﴿لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ﴾ [التوبة:١١٧] والتوبة لا تكون إلا عن ذنب، فما توجيه الآية؟

الجواب
  قد ذكر الله المغفرة في قوله تعالى: ﴿لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ﴾ [الفتح:٢] وقال تعالى: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ﴾ [محمد:١٩]، فنقول: بلا شك أن الذنب قد يطلق على بعض الأمور المباحة أو على الغفلة أو نحو ذلك، وعلى هذا تسمى ذنباً.
ويقول بعض العلماء في معنى قوله ﷺ: (إنه ليغان على قلبي؛ وإني لأستغفر الله في اليوم أكثر من سبعين مرة) قالوا: إن هذا الاستغفار من هذه الغفلة التي عدها ذنباً، كونه -مثلاً- أحياناً يغفل عن ذكر الله تعالى ثم ينتبه ويبادر بالاستغفار، فعد هذه الغفلة ذنباً.
فإذاً: التوبة التي تابها الله عليه وعلى الصحابة لا شك أنها إما من شيء من الغفلة كان ينبغي أن يعمروا وقتها بطاعة الله، وإما من الأمور الاجتهادية التي يجتهدونها ويعملونها لأجل رضا الله تعالى، ولكن يكونون فيها مجتهدين مخطئين كما حصل من الاجتهادات التي نبه الله تعالى نبيه على بعضها، كقوله تعالى: ﴿عَبَسَ وَتَوَلَّى﴾ [عبس:١] إلى آخر الآيات، وكقوله: ﴿مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ﴾ [الأنفال:٦٧]، وكقوله: ﴿وَلا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ﴾ [التوبة:٨٤] وما أشبه ذلك.


حكم صلاة العلماني

السؤال
  هناك من العلمانيين من يصلي، ولكن أفكارهم كفرية معلومة، فهل يحكم بأنهم مسلمون من أجل صلاتهم؟

الجواب
  يعاملون في الدنيا معاملة المسلمين، ونحن إنما نعمل بالظاهر، وأما في الآخرة فأمرهم إلى الله تعالى، لكن إذا ظهر منهم كلمات توجب الردة، فإنهم يعاقبون بما يعاقب به المرتد.


لا يجوز الزيادة في السنة ما ليس منها

السؤال
  ذكر الإمام أحمد في الرسالة: (وليس في السنة قياس ولا تضرب لها الأمثال) فما المراد بذلك؟

الجواب
  يظهر أن مراده بالقياس هنا: أن يلحق بها ما ليس منها، ولكن لا يلحق بذلك القياس الذي يراد به إلحاق المسائل بما يشابهها عند عدم النص فيها، فيقول: إنه ليس في السنة قياس، بمعنى: أننا لا نلحق بها شيئاً ليس منها ونجعله من السنة ونقول: إنه منصوص عليه.


حكم المال والسلاح الذي أخذه الجنود في حرب الخليج

السؤال
  بالنسبة لموضوع قسمة الفيء؛ هناك بعض من تكلم عن الغنائم التي حصل عليها بعض الناس من الحرب التي حصلت في أزمة الخليج، فما حكم الأشياء التي أخذت وما حكم من أخذ؟

الجواب
  الواجب أن هؤلاء الذين أرسلتهم الدولة للقتال يعتبرون خداماً للدولة، فليس لهم أن يستقلوا بشيء أخذوه، فإذا حصلوا على أسلحة يسلمونها للدولة سواء للدولة الكويتية أو للدولة السعودية، ولا يجوز لهم أن يستبدوا بها، وذلك لأنها لا تسمى غنيمة، إنما هم رجال موظفون تجري لهم مرتبات وإعاشات وانتدابات فيعطون حقهم، فأما الغنائم ونحوها فإنها لا تكون -والحال هذه- من الغنائم.
أولاً: لأنه قتال فتنة، وليس هو قتال لأجل الكفر.
ثانياً: أن هذه الأموال والأسلحة قد تكون داخلة في حكم الأموال المشتبهة؛ فلا تدخل في الغنيمة، لكن قد يعتذر بعضهم ويقول: إننا لو لم نأخذها لانتهبها غيرنا، ولأخذها من لا يستحقها، ولأخذها بعض الأعداء وقاتلونا بها أو نحو ذلك، فنقول: حتى ولو كان ذلك، فالأولى تسليمها إلى الدولة التي بعثتكم، والدولة تتصرف فيها كما تشاء.


حكم التحلق يوم الجمعة

السؤال
  ما حكم الحِلَق في يوم الجمعة؟ وما صحة الحديث الوارد في ذلك؟

الجواب
  كان الصحابة إذا جاءوا لصلاة الجمعة يكون بعضهم بعيد العهد بإخوته فيتحلقون حلقاً في المسجد، فيرقى النبي ﷺ على المنبر وهم لا يزالون حلقاً، هناك حلقة، وهناك حلقة، وهناك أخرى، وهناك رابعة، وهناك خامسة، فنهى عن التحَلُق يوم الجمعة قبل الصلاة، أي: الذي يقصدون به التحدث فيما بينهم، وأمرهم إذا دخلوا للمسجد أن يصفوا صفوفاً، وأن يكونوا صفوفاً على هيئتهم حتى يأتي الإمام وهم على مصافهم، حتى لا يحصل اختلال واضطراب عندما يريدون أن يأخذوا مصافهم، ولا يدخل في ذلك حلقات العلم التي تكون في أول النهار؛ وذلك لأنهم لم يدخلوا على أنهم يلزمون المكان الذي يصلون فيه صلاة الجمعة، إنما دخلوا للاستفادة فائدة مؤقتة ثم ينصرفون بعد ذلك.


معنى الخروج على ولاة الأمر

السؤال
  ما هو ضابط الخروج؟ وما معنى: (مات ميتة جاهلية)، هل يعني أنه كافر؟

الجواب
  الخروج هو تكفير الولاة، وشهر السلاح عليهم، وإنكار أحقيتهم بالولاية أو بالإمارة، ونبذ الطاعة لهم، وخلع بيعتهم، فمن فعل ذلك اعتبر محارباً، يعامل بما يعامل به البغاة الذين ذكرهم العلماء في قتال أهل البغي عند قوله تعالى: ﴿فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ﴾ [الحجرات:٩].
وأما قوله: (مات ميتة جاهلية)، فهذا يعني أنه مات على هذه النكسة التي هي نكسة البيعة، ويعتبر هذا من أحاديث الوعيد.


نسخ القرآن بالحديث الآحاد

السؤال
  هل السنة الأحادية ناسخة للقرآن؟ لأني قرأت في كتاب (مباحث في علوم القرآن) أن السنة الآحاد لا تنسخ القرآن، فهل هذا صحيح؟

الجواب
  لم يرد حديث ثابت ينسخ آية من القرآن إلا حديث أو حديثان أو نحو ذلك، فمثل حديث: (لا وصية لوارث) اختلف فيه هل ينسخ قول الله تعالى: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ﴾ [البقرة:١٨٠] أو أن الناسخ هو الآيات التي في تقسيم التركة بين الورثة؟ وعلى كل حال إذا ثبتت أحاديث قطعية الثبوت ولو كانت آحاداً ووردت مخصصة لآية من القرآن أو مخصصة لمفهومها فإنه يعمل بها، وتكون ناسخة أو مخصصة، وأما إذا لم تثبت أو أمكن الجمع بينهما فإنه لا يقال: إنها ناسخة.


حكم الخروج على الحكومات المجاهرة بالكفر

السؤال
  في بعض الدول التي تحكم بغير شرع الله يرون الكفر البواح، سواء من خلال وسائل الإعلام أو غيرها، فنريد النصيحة للإخوة هناك في قضية التعجل وغيرها، وهل يجوز للمسلمين الذين تحكمهم حكومات كافرة تعلن كفرها عبر وسائل الإعلام وتبيح المحرمات وغير ذلك من الكفر، هل يجوز لهم الخروج عليها؟

الجواب
  نرى أنهم لا يستطيعون الخروج ما دام أنهم ليس بأيديهم قوة، ولا عندهم منعة، وأن القوة بأيدي الدولة، لكن إذا استطاعوا أن يستقلوا بأنفسهم وينفردوا في قرية أو في برية كمهاجرين يستقلون عن هذه الدولة ويقيمون أمرهم بأنفسهم حتى لا يكونوا تحت ولاية دولة كافرة فهو أولى، وإذا لم يستطيعوا صبروا وعبدوا الله كما يستطيعون، وأقاموا عبادته وحققوا ما أمروا به وأنكروا المنكر بقلوبهم، وقالوا: اللهم إنه منكر، وإنا له منكرون، ويكتفون بذلك عن أن يشهروا السلاح الذي يكون فيه إذلال لهم، وقمع لكلمة أهل الخير، وتسلط من الدولة على كل من أظهر التدين والصلاح، واتهام لهم بأنهم هم المفسدون في الأرض، وبأنهم هم الذين يعيثون في الأرض فساداً.
وبسبب تشدد بعضهم على بعض الدول صارت كثير من الدول تسلط تهمتها على أهل التدين وأهل الصلاح، فيجعلونهم هم الخطر الكبير على الدول، وكل من رأوه ملتزماً أو متمسكاً قالوا: هذا من الذين يحاولون انقلاباً، أو يحاولون خروجاً على الدولة، أو يجمعون ثواراً يقومون بثورة، فلا يزالون يتسلطون عليهم.
فلو أنهم استسلموا للأمر وعبدوا الله تعالى وأنكروا بقلوبهم وأصلحوا أحوالهم وأحوال من تحت أيديهم وحرصوا على نشر الإسلام بصورة جلية ظاهرة، وبينوا محاسنه وحرصوا على التمسك به وتركوا للدولة شئونها، وكذلك تركوا لها تصرفاتها إذا لم تقبل منهم ولم يستطيعوا إصلاحها لكان في ذلك خير كثير، والأحوال تختلف بحسب المناسبات.


المقصود بحديث: (إنك لا تدري ماذا أحدثوا بعدك)

السؤال
  يا فضيلة الشيخ أحسن الله إليك، ما توجيه حديث: (إنك لا تدري ماذا أحدثوا بعدك)، أهم الصحابة أم الأمة؟

الجواب
  يدخل في ذلك الذين ارتدوا من بعد موت النبي ﷺ وقُتلوا في الردة، والذين قاتلهم الصحابة هم كثير، كما حصل في وقعة اليمامة، وكما حصل من كثير من الأعراب الذين ارتدوا، ويدخل في ذلك أيضاً الكثير من المبتدعة الذين كانوا مسلمين وعليهم علامات الإسلام، ويتوضئون وتظهر عليهم آثار الأمة: من كونهم عليهم الغرة والتحجيل وما أشبهه، ولكنهم مبتدعون بأي نوع من البدع، فيدخل في ذلك بدعة الخوارج، وبدعة القدرية، وبدعة الرافضة، وما أشبههم، فإنهم من الذين أحدثوا بدعاً بعد الصحابة؛ لأجل ذلك لا يكونون على الحق إلا من كان على سيرة الصحابة، ولما سئل النبي ﷺ عن الفرقة الناجية، قال: (هم من كانوا على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي).


حكم الصلاة والمؤذن يؤذن لخطبة الجمعة

السؤال
  ما حكم صلاة ركعتين والمؤذن يؤذن الأذان الثاني يوم الجمعة؟ وهل ينتظر الإنسان حتى ينتهي المؤذن ويفرغ من الأذان أم يصلي ركعتين وهو يؤذن؟

الجواب
  أنا أختار أنه يصلي وهو يؤذن حتى يتفرغ لاستماع الخطبة، فإن استماع الخطبة واجب وإجابة المؤذن سنة، فإذا دخل وهو يؤذن صلى ركعتين خفيفتين في حالة الأذان، وأجل إجابة المؤذن إلى ما بعد الأذان أو أجله إلى ما بعد الخطبة، ويستمع إلى الخطبة.


نصيحة عامة للشباب

السؤال
  فضيلة الوالد حفظك الله! هل من نصيحة عامة لأبنائك الشباب؛ لأن مثلك قد مرت عليهم الأيام والسنون وأكسبتهم العلم والتجارب والمعارف، نسأل الله لنا ولك الخير والبركة في الجهد والعمر، وأن ينفع بك، فهل من كلمة تختم بها لأبنائك وتلاميذك؟

الجواب
  أعتقد أنه قد مر بي مثل ما مر بهم، أو مر بكثير منهم أمور لم تخطر على بالي، ولم تمر بي، وأنهم إن شاء الله أهل تجربة وأهل معرفة، وأعتقد أيضاً أن كثيراً منهم يعرفون ما لا أعرف، ويستحضرون ما قد يغيب عني، ولكن مع ذلك نتواصى جميعاً بما أمر الله به وهو تقوى الله تعالى التي هي وصية الأولين والآخرين، قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ﴾ [النساء:١٣١]، ونعرف أن هذه الكلمة كلمة جامعة يدخل فيها الأعمال الخيرية فعلاً، وترك الأعمال السيئة والبعد عنها، ونتواصى أيضاً بتعلم العلم النافع وبالعمل به كما أمرنا الله بقوله: ﴿وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر:٣].
فيوصي بعضنا بعضاً بأن نعمل بالحق ونصبر على ما يصيبنا في ذات الله تعالى، ونتواصى أيضاً بأن ندعو إلى الله، فإذا من الله عليك بالهداية فلا تحتقر نفسك بأن تدعو إخوتك الذين تثق بأنهم يقبلون منك أو يتأثروا بك حتى ولو لم يكن هناك رجاء محقق، لكن لا تيأس من روح الله، ولا تقنط من رحمة الله، ولا تقل: الناس هالكون، ولا فائدة في كلامي، بل ادع إلى الله بقدر استطاعتك، ومن رأيت منه منكراً أي منكر ولو صغيراً ونبهته فقد يهديه الله تعالى على يديك، فيكون ذلك سبباً لنجاته وأجراً لك وثواباً عظيماً، وسواء كان ذلك من المسلمين أو من الكفار، فلا تحتقر إذا رأيت كافراً أو عاصياً أن تنصحه بأدنى نصيحة، حتى ولو كان عاصياً بأقل معصية، فربما يتأثر وينتفع ولو أنها من صغائر الذنوب.
فلو رأيت -مثلاً- من يدخن ونبهته على تحريم الدخان ومفاسده فقد ينتبه لذلك ويتذكر، ولو رأيت -مثلاً- من يحلق لحيته ونبهته ونصحته، فربما يتأثر ويعرف أن هذا حق، وإذا نصحه إنسان ثم نصحه في اليوم الثاني آخر ثم في الثالث، ثم تواترت عليه وتوالت عليه النصائح فسيكون خجلاً وسيستحيي من أن يظهر أمام من ينكر عليه ممن هو مثله أو ممن هو دونه، وكذلك أيضاً نتواصى مع بعضنا بأن نتمسك بالكتاب والسنة في جميع أحوالنا.
وصلى الله وسلم وبارك على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
والحمد لله رب العالمين.


البدع والمحدثات في العقائد والأعمال
من نعم الله على المسلمين أن أتم لهم دينهم وأكمله، ولا يجوز لأحد أن يزيد فيه شيئاً، ومن زاد في الدين ما ليس منه فقد أتى ببدعة، وهي مردودة عليه غير مقبولة.
والناس في مسألة البدعة ينقسمون إلى طرفين ووسط: فطرف فتح الباب على مصراعيه، وأحدث ما لا يحصى من البدع، وقابل هذا الطرف طرف آخر جعل ما ليس ببدعةٍ بدعةً، حتى حكم على كثير من أمور الحياة بالبدعة، وتوسط آخرون فجعلوا البدع فيما أحدث في الدين، وأما ما تجدد من أمور الدنيا فلا يدخل في باب البدع.


انتشار البدع في الناس واختلاطها بالعبادات والمعاملات
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسوله الأمين وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد:


من بدع الصيام
من بدع العبادات بدع الصيام كتأخير وقت الإمساك، وهذه البدعة جاءت من الرافضة الذين لا يصومون مع المسلمين، ولا يفطرون إلا بعدما تشتبك النجوم.
وأما البدع التي هي عبادات مستقلة أو أفعال ظاهرة فلا شك أنه ليس لها أصل في الشريعة.
وقد نهى ﷺ عن بدع الجاهلية، ومن ذلك أنه ﵊ نهى عن بدعة كانت معتادة في الجاهلية وتسمى العتيرة وهي: ذبيحة شهر رجب، فقال: (لا فرع ولا عتيرة) ولكن مع الأسف يوجد من يعمل بها الآن وإن سموها بغير هذا الاسم، وهي في الحقيقة ليست قربة ولا طاعة.


بعض بدع التعزية
وكذلك هناك بدع في التعزية: إذا مات إنسان فإنه يجتمع أهله ويقرءون القرآن ويهدون ثوابه إلى ذلك الميت، وهذا العمل لم يفعله الصحابة ولا السلف، والذي عليه الجمهور: أن الميت إنما يدعى له ويترحم عليه، ومن أراد أن يعمل عملاً صالحاً ويهديه إليه فلا بأس، بخلاف ما يفعله هؤلاء من كونهم يقرءون القرآن بصوت واحد، أو يستأجرون من يقرأ القرآن ثم يجعلون ثوابه لذلك الميت.
وهكذا أيضاً من البدع: كون المصاب بالموت يجعل عليه لباساً خاصاً، يقولون: حتى يعرف فيعزى! وليس لهذا أصل، بل الأصل أن المصاب عليه أن يتسلى ويصبر، ولا يفعل هذه الأفعال الخاصة ونحوها.
ومن البدع أيضاً: أن كثيراً من الناس إذا مات أحد أقربائهم فإن المصابين بالموت يذبحون ذبائح لكل من زارهم، وربما يكون ذلك المال مشتركاً بينهم وبين اليتامى ونحوهم.
وتراهم أيضاً يستزيرون الناس أو يستزيرهم أقاربهم، وكل يوم يذبحون الذبائح ويسرفون فيها ويُستمر على ذلك، ولا شك أن هذا فيه شيء من الجزع الذي ينافي الصبر الذي أمر الله تعالى به، وإن هذا مما ينكره العقل أيضاً.


بعض بدع النكاح
وأما البدع فيما يتعلق بالنكاح ونحوه فإن هناك من يفعل المعاصي -وإن كانت لا تسمى بدعاً ولكنها تسمى معصية- ويزعمون أن الشرع أباحها، ومن ذلك الاختلاطات والرقص والطرب وجمع المطربين وما أشبه ذلك.
هذا قد يسمونه طاعة، أي: فيزعمون أن الشرع أباحه، والكثير يزعم أنه تسلية وليس بطاعة، والحق أنه من الذنوب التي قد توجب سخط الله تعالى على عباده.


بدع الأعمال والمعاملات
وأما البدع التي تتعلق بالأعمال فقد ذكرها العلماء رحمهم الله تعالى وفصلوا فيها، فذكروا مثلاً: طلاق البدعة وهل يقع أو لا يقع؟ وذكروا البيوع التي قد تكون بيوعاً لا أصل لها، وإنما هي معاملات مبتدعة وأشباه ذلك، ومن أراد التفصيل فليقرأ الكتب التي تكلمت على ذلك.


توسع بعض الناس في إطلاق كلمة البدعة على ما ليس ببدعة
وبعد أن عرضنا هذه الأمثلة القليلة فيما يتعلق بالبدع، نقول: إن كثيراً من الذين يسمعون كلمة البدعة قد يضيفون إليها ما ليس ببدعة، فقد يأتون إلى كل مسألة فيها خلاف فيحكمون عليها بأنها بدعة، أو يجعلون كل ما لم يجدوا له دليلاً من الشرع صريحاً أو نصاً واضحاً يجعلونه بدعة، وإن كان قد عمل به الصحابة أو عمل به المسلمون وهذا خطأ، ولذلك أمثلة.


خطؤهم في إطلاق البدعة على صلاة التراويح
فمن ذلك: أن كثيراً من هؤلاء يعتقد أن صلاة التراويح بدعة، ويستدلون بقول عمر ﵁: (نعمة البدعة هذه)، وهذا خطأ؛ وذلك لأنها صُليت في عهد النبي ﷺ حيث صلاها جماعة عدة ليال، ولكنه خشي أن تفرض عليهم، فترك الجماعة وأمرهم بأن يصلوا من غير جماعة، فكان كل واحد أو كل اثنين أو كل عشرة يصلون لأنفسهم، فرأى عمر أن يجمعهم على إمام واحد، وسمى هذا الجمع بدعة، وهو يقصد بدعة لغوية لا أنه بدعة شرعية.
هكذا أجاب العلماء، فإذا حكمت على هذا بأنه بدعة، فيلزمك تضليل الصحابة، وإنكار السنة التي فعلها النبي ﷺ، فتكون قد أنكرت طاعة من الطاعات اتفقت عليها كلمة المسلمين من عهد الصحابة ﵃ إلى عهدنا، وليس المجال متسعاً للتوسع في هذا الشيء والكلام عليه، ومن أراد ذلك فليقرأ ما كتبه العلماء في ما يتعلق بهذا.
وقد تكلم بعض العلماء كـ ابن رجب على قول النبي ﷺ في حديث العرباض: (إياكم والبدع، فإن كل محدثة بدعة)، وذكروا أمثلة مما ليس ببدعة وأجابوا عنها.
فنقول: إن بعضاً من الإخوة -هداهم الله- كلما رأوا أمراً مختلفاً فيه عدوه بدعة أو محدثاً أو ما أشبه ذلك، وهم بذلك مخطئون؛ لأن ذلك متوارث عن المسلمين من أولهم إلى آخرهم.


خطؤهم في إطلاق البدعة على اتخاذ المحاريب
وقد سمعت أن بعضاً منهم يقول: إن اتخاذ المحاريب في المساجد بدعة لا أصل له، فأنكروا ما جاء في السنة بل ما جاء في القرآن كقول الله تعالى: ﴿فَنَادَتْهُ الْمَلائِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرَابِ﴾ [آل عمران:٣٩]، ولا شك أن المحراب هو مقدم المسجد، وأن المساجد لا تعرف ولا تميز إلا بهذه المحاريب التي تكون علامة لها، فكيف تكون بدعة؟! ثم إنها من البنايات التي توارثها المسلمون: متأخرهم عن متقدمهم من عهد النبي ﷺ إلى عهدنا.
وكذلك كون بعضهم ينكر ارتفاع المنابر! مع أنه ﵊ اتخذ منبراً له، وكان ارتفاعه نحو ثلاث درجات وكان مناسباً في وقته، واتخذ الصحابة بعده منابر أرفع من ذلك ولم ينكر ذلك عليهم، وجعلوا ذلك من قبيل المباحات التي تستعمل بقدر الحاجة؛ لأنهم تأكدوا أن المصلين يحتاجون إلى ذلك، حيث لم يكن هناك مكبر، فاحتيج إلى أن يرتفع الإمام حتى يبلغ صوته البعيد منهم، فكيف يجعل ذلك من البدع أو من المنكرات؟!


خطؤهم في إطلاق البدعة في المسائل الخلافية
وهكذا الذين يجعلون المسائل الخلافية من البدع فهذا أيضاً خطأ، فإن الصحابة ﵃ اختلفوا في بعض المسائل ولم يبدع بعضهم بعضاً، فقد اختلفوا في مسائل كثيرة، وكان سبب اختلافهم الاجتهاد، وإذا بلغهم النص رجعوا إليه، إذاً: هم يجتهدون حيث لا يذكرون شيئاً من النصوص الدالة على الحكم في المسألة، وبهذا الاجتهاد يقع الاختلاف، سواء كان ذلك في الفرائض كاختلافهم في الجد والإخوة: هل يرثون مع الجد أم لا؟ أم كان في غير الفرائض، كاختلافهم في الطهارة: فيما يلزم غسله وما لا يلزم، واختلافهم أيضاً في بعض العبادات والمحرمات وما أشبه ذلك.
وهذه الخلافات إنما أداهم إليها اجتهادهم، ولا شك أن هذا من باب التوسعة على الأمة، حيث أوجدوا بذلك مجالاً للاجتهاد، فمن سلك سنة بعض الصحابة ﵃ فله قدوة، فلا يبدع ولا يضلل ما دام أن هناك من قال بهذه المقالة قبله، وباب الاجتهاد مفتوح؛ لقول النبي ﵊: (إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران وإن اجتهد فأخطأ فله أجر)، فهذه من أنواع اجتهاداتهم.
وكذلك الأئمة من بعدهم كالأئمة الأربعة: أبو حنيفة ومالك والشافعي وأحمد، فإنهم أيضاً وقع بينهم شيء من الاختلافات، فلا يقال: إن هذا بدعة وأن هذا مبتدع حيث خالف في هذا؛ لأن هذا كله إنما يتعلق بالفروع لا بالعقائد، فاختلافاتهم هذه من الاختلافات الفرعية التي أداهم إليها اجتهادهم، فلا يقال: إن هذا مبتدع، بل عليك أن تقول: هذا ما أدى إليه اجتهاده.
فإذا صليت مثلاً وراء إمام يتبع الشافعي ويجهر بالبسملة في الصلاة الجهرية فلا تخطئه؛ لأن له قدوة وهو الإمام الشافعي ﵀، وإن كان الصواب مع الذين يسرون بها، ولكن هذا قول من الأقوال، وإذا صليت مثلاً وراء من يجلس جلسة الاستراحة فلا تقل هذه بدعة؛ لأنه قد روي فيها حديث، وإن كان قد أنكرها كثير من العلماء.
ولا تقل: زاد هذا في الصلاة أو أنقص منها أو ما أشبه ذلك، بل قل: هذا مجتهد وله حظه من الاجتهاد وله دليل تمسك به، وإن كان هذا الدليل محتملاً عند كثير من العلماء، وهكذا بقية المسائل الاجتهادية التي تحدث في كثير من العبادات، فمجالها واسع وهو الاجتهاد.


لا يجوز التضليل في المسائل الخلافية
إذاً: عرفنا أن هذه المسائل إنما هي فرعية، وأن الخلاف فيها لا يؤدي إلى تضليل أحد من الطائفتين، بل كل منهم مجتهد ولكل مجتهد نصيب، وإن لم يكن كل مجتهد مصيب.


خطأ بعض المتشددين في إطلاقهم لفظ البدعة على الميكرفونات ونحوها
وبعد ذلك نقول: إن هناك من ألحقوا بالبدع ما ليس منها، وذلك أن البدع الأصلية إنما هي ما يتعلق بالعبادات لا ما يتعلق بالعادات، فالعادات بابها واسع وفسيح، وليس للعادات مدخل في باب البدع والتبديع، ولكن انخدع بعض الناس فأنكروا ما تجدد من الأشياء وجعلوه في حكم البدع، فكان كثير من المتعصبين والمتشددين لا يصلون في المساجد التي فيها المكبر -الميكروفون- ويقولون: إن هذا بدعة لم تكن في عهد النبي ﷺ، فكيف نصلي بعد هذا الشيء ونقتدي به؟! نقول: إن هذا خطأ، والمكبر من الأجهزة التي سخرها الله تعالى ويسرها، وفي استخدامه مصلحة عظيمة بحيث أنه يكبر الصوت ويرفعه أو يدفعه إلى الأماكن البعيدة، وصوت الإنسان قد يضعف أن يذهب عشرين متراً أو أربعين متراً، أما المكبر فيدفعه إلى أبعد من ذلك، وفي هذا مصلحة عظيمة، وبهذا يتبين أن الذين جعلوه من باب البدعة قد اجتهدوا فأخطئوا، ويجب أن نبين لهم أن هذا وإن كان يتعلق بالعبادات، إلا أنه ليس متعلقاً بماهية العبادة وحقيقتها؛ لأن المصلي لا يدخل فيه، وإنما يكبر التكبير المعروف وهذا الجهاز يرفع ذلك الصوت ويكبره ويدفعه إلى الأماكن النائية، فهو أفضل وأيسر من الشخص المنبه الذي يبلغ الصوت ويرفع صوته، وبكل حال فلا يصح اعتقاد أن هذا من البدع.
كذلك أيضاً اعتقد كثير منهم أن استعمال الأجهزة الحديثة يعتبر بدعة.


البدع خاصة بباب العبادات ولا تدخل في باب العادات
وقد رفع بعض الناس إلى علماء الدعوة مقالاً شنع به عليهم، وذلك أن أئمة الدعوة ﵏ بدعوا من يفعل الأفعال الشنيعة عند القبور، وقالوا: إن رفع القبور بدعة وإن تشييدها وتجصيصها بدعة، وصدقوا في ذلك، أما الذين بقوا على تلك المعاصي ونصروها، فقالوا لأئمة الدعوة: إن عندكم بدعاً، فلماذا لا تنكرون بدعكم، وأنتم تنكرون علينا رفع القبور وتشييدها؟! ما تلك البدع التي يقولونها؟ يقول قائلهم: وها أنتم قد تفعلون كغيركم حوادث قد جاءت عن الأب والجد فحرب ببارود وشرب لقهوة وكم بدع زادت على العد والحد يقول هذا الناظم: إن عندكم بدعة يا معشر الوهابيين! ما هي هذه البدعة؟ كونكم تشربون القهوة فهذه بدعة! عد هذه من البدع مع أنها من العادات من المآكل ومن المشارب ونحو ذلك، وليس في ذلك تدخل في العبادات، وكذلك يقول: إنكم تحاربون بالبارود، يعني: تستعملون الأسلحة الجديدة كالبارود والبندقية التي يجعل فيها شيء من البارود الذي يدفع الرصاص، ونحوه من الأسلحة الجديدة كالدبابات والمدافع والصواريخ.
يقول: إن حربكم بالبارود بدعة، والسنة هي الحرب بالسيف وبالرمح وبالسهم ونحو ذلك، هكذا عد هذه من البدع، وأجيب بأن البدع إنما تكون في القربات، ولذلك يقول الذي رد عليه: وأعجب شيء أن عددت القهوة مع الحرب بالبارود في بدع الضد يعني: كيف تعد هذه من البدع، وهي ليست من البدع؟! إنما البدع ما كانت في القربات التي يتقرب بها العباد إلى الله تعالى، أما العادات فهي موسعة، فلا يقال مثلاً: إن بناء المساجد على هذه الهيئة بدعة! لأن الله تعالى لما وسع عليهم وبنوا دورهم وزخرفوها بهذه الزخرفة، كانت بيوت الله أولى بالعناية وأولى أن تظهر بمظهر لائق مناسب حتى لا تكون حقيرة بالنسبة إلى المساكن.
ولو أن المساجد بقيت على بنائها القديم من الطين مثلاً ومن البناء القصير ونحو ذلك، والبيوت حولها مزخرفة ومشيدة ورفيعة وملونة بالألوان، لكانت البيوت أرفع شأناً وأفضل من المساجد، ولكانت المساجد حقيرة في النفوس، وقد أمر الله تعالى بأن ترفع في قوله تعالى: ﴿فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ﴾ [النور:٣٦]، فلا يقال: إن بناءها على هذا بدعة بل إنه من المباحات، وإن وردت الأحاديث في النهي عن زخرفة المساجد فإن النهي عن ذلك في الزمن الذي قد لا تكون فيه زخرفة للبيوت ونحو ذلك، وقد تكون تلك الزخرفة فاتنة ولافتة للأنظار.
كذلك أيضاً جميع الآلات الحديثة الجديدة لا يقال: إنها داخلة في البدع، فلا يقال مثلاً: إن الاستنارة بالكهرباء من البدع، أو استعمال المكيفات والمراوح الكهربائية من البدع، وكذلك ركوب السيارات أو الطائرات إلخ، فكل ذلك ليس من البدع، بل من العادات، كما أن الألبسة من المباحات، فلم يكن الصحابة يلبسون العمائم كما نلبسها، وإنما كانت عمائمهم مدورة أو محنكة أو نحو ذلك، وهذا من جملة الأمور المباحة فلا تدخل في البدع، وكذلك ما كانوا يلبسون هذا اللباس العادي الذي هو القميص والعباءة وما أشبه ذلك، وكان غالب لباسهم كلباس المحرم: إزار ورداء، ولكن الأمر فيه سعة فلا يدخل ذلك في البدع، وهكذا أيضاً المأكولات ما كانوا يتوسعون بهذه المأكولات الجديدة: من أشربة وأطعمة وحلوى وما أشبه ذلك، وما كانوا يتوسعون في اللحوم كما نتوسع وما أشبه ذلك، وإن كان ذلك مذموماً حيث إنه إسراف وإفساد، ولكن كونه من البدع؟! ليس هذا بصحيح وإنما هو من العادات، فنعلم بذلك أن أصل العادات باق على الإباحة وليس فيها نهي إلا ما اقترن بمفسدة، كالإسراف والإفساد وحرمان خير أو شغل عن طاعة أو وسيلة إلى معصية وذنب، فإنه -والحال هذه- يعتبر منهياً عنه من هذه الحيثية، لا أنه قربة وعبادة.


لا تنقسم البدع إلى خمسة أقسام ولا إلى حسنة وسيئة
وبهذا نعرف خطأ الذين قسموا البدع إلى أقسام، فجعلوا البدعة تنقسم وتتعلق بها الأحكام الخمسة، وقالوا: إن من البدعة ما هو واجب وما هو مستحب وما هو مكروه وما هو مباح وما هو محرم، وجعلوا أشياء فعلها الصحابة بدعة، وقالوا: إن الصحابة جمعوا القرآن والرسول ﵊ ما جمعه، إذاً: هذا بدعة وهي بدعة حسنة.
نقول: ليس الأمر كذلك وليس هذا بدعة، بل الرسول ﵊ كان يأمر بكتابته، ولكنه عندما لم يتم تكامل نزوله إلا في آخر حياته ﷺ لم يكن هناك متسع من الوقت لجمعه في زمنه ﷺ، فجمع وكتب في عهد أبي بكر الذي هو أول الخلفاء؛ لما عرف أن القرآن قد كمل وخاف أن يضيع شيء منه، فلا يعتبر طبع المصاحف ولا كتابتها ولا تجليدها على هذه الكيفية بدعة، وإنما هو من العادات والمباحات.
فإذا عرفنا مسمى البدعة وأنه يتعلق بالعبادات ويتوقف عندها، فإننا نجعل بقية الأمور على الإباحة.
وخلاصة ما ذكرنا: أن البدع منها ما يتعلق بالعقائد وقد تكون مخرجة من الملة وتقدم ذلك.
ومنها ما يتعلق بالعبادات التي هي الأعمال وقد ذكرنا أمثلة ذلك.
ومنها ما ليس ببدعة وإن اعتقده بعض الناس بدعة: كالأمور الخلافية التي جرى فيها خلاف بين السلف والخلف، ومنها ما هو على الإباحة: كالأمور الجديدة التي تجددت أو تتجدد في كل عصر من المخترعات والصناعات، فهذا باقٍ على أصل الإباحة، وليس من البدع المذمومة؛ لأن الله تعالى أباح لنا ما على الأرض في قوله تعالى: ﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ﴾ [الجاثية:١٣]، فنتمتع بما متعنا الله تعالى به.
فهذا مجمل ما ذكرناه، وعلى المسلم أن يعرف كيف يقطع حجة الخصم الذي يخاصمه من المبتدعة، الذين زين لهم الشيطان ما هم عليه من البدع، وكذلك عليه أن يعرف كيف يقمع من يتشدد في باب البدع.


أقسام الناس في مسألة البدعة
الناس في البدع ثلاثة أقسام: قسم: تشددوا فجعلوا ما ليس ببدعة بدعة، حيث أدخلوا الصناعات الحديثة في البدع، وجعلوا المسائل الخلافية من البدع وهؤلاء مخطئون.
القسم الثاني: توسعوا في البدع وجعلوها مباحة، بل جعلوا من البدع ما هو واجب وما هو مستحب وما هو مباح، وهؤلاء ليسوا على حق، بل هم مخطئون.
والقسم الثالث: الوسط وهم الذين قسموا هذا التقسيم، فجعلوا الأمور المباحة -التي تتعلق بالأمور الدنيوية ونحوها- باقية على الإباحة، والأمور المبتدعة هي التي تتعلق بالعبادات أو تتعلق بالعقائد.
وبهذا ننهي هذا المقال، ولا شك أن البحث فيه أوسع، ولكن نكتفي بهذا القدر، ونسأل الله ﷿ أن يرزقنا الاستماع والانتفاع، ونسأله سبحانه أن يجمع قلوبنا على طاعته، وأن يصرف قلوبنا إلى محبته، ونسأله سبحانه أن يجمع كلمة المسلمين ويوحد صفوفهم، ويرزقهم القول والعمل، ويريهم الحق حقاً ويرزقهم اتباعه، والباطل باطلاً ويرزقهم اجتنابه، وأن ينصر السنة وأهلها، وأن ينصر أئمة المسلمين وقادتهم، ويرزقهم البطانة الصالحة التي تحثهم على الخير وتحذرهم من الشر، والله تعالى أعلم.
وصلى الله وسلم على محمد.


الأسئلة


أسباب كثرة البدع

السؤال
  ما هي أسباب كثرة البدع؟

الجواب
  أسبابها كثيرة، وأهمها: الدعايات من الشيطان ومن أعوان الشيطان، فإن الشيطان يحب البدعة، وهي عنده أحب من المعصية، فهو يسول لبعض الناس أنهم إذا اعتقدوا أو اعتنقوا هذه البدعة فإنهم يكونون على حق وصواب.
ومن أسباب كثرة البدع: أن بعض الناس يحب الشهرة يحب أن ينتشر له ذكر وصيت، فيبتدع بدعة، فينسب إليه أنه الذي دعا إليها والذي مكّن بها حتى يعرف، وقد لا يعرف عند الناس لا الأولين ولا الآخرين، فيبتدع بدعة يحاول بها إشهار اسمه، فعلى كل حال فإن الدعايات هي التي تنشر البدع.


لا تنقسم البدعة إلى حسنة وسيئة

السؤال
  هل صحيح أن البدعة تنقسم إلى قسمين: بدعة دينية، وبدعة دنيوية؟ وهل صحيح أن البدعة الدينية تنقسم إلى قسمين: بدعة حسنة وبدعة سيئة؟

الجواب
  ليس بصحيح، بل البدع كلها محدثة وضلالة: (كل بدعة ضلالة)، وقد ذكرنا في الكلمة أن البدع إنما تكون في العبادات، أما البدع الدنيوية: كالصنائع والمراكب والملابس والمساكن فلا يقال لها بدع وإنما هي عادات، وهناك فرق بين العادات والعبادات، فالعادات مباح للإنسان أن يفعل فيها ما يشاء، فله أن يلبس ما يشاء، وأن يركب ما يشاء، وأن يصنع من الصناعات والحرف ما يشاء، ولا تسمى هذه بدع فليس هناك بدعة دنيوية.
والبدع الدينية كلها سيئة ليس فيها بدعة حسنة، وليس هناك ما يسمى بالبدعة الجائزة أو البدعة المباحة كما ذكرنا، بل كل ما أضيف إلى الشرع مما ليس منه فإنه لا يجوز.


الإصرار على استماع الغناء من الكبائر

السؤال
  هل الاستماع إلى الغناء من الكبائر أم من الصغائر؟

الجواب
  الإصرار عليه والإكثار منه من الكبائر؛ لأن ذلك استحقار لما هو محرم، أو لما هو دافع من الدوافع التي تؤدي أو توقع في الشرور.


العدد في حديث الافتراق غير مراد

السؤال
  يقول الرسول ﷺ في حديث فيما معناه: إن الأمة الإسلامية تنقسم في آخر الزمان إلى خمس وسبعين شعبة كلها في النار إلا واحدة، فما المقصود به؟

الجواب
  الذي في الحديث قوله ﷺ: (وستفترق هذه الأمة على ثلاثٍ وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة)، وهذه الفرق قيل: إنها فرق أمة الدعوة، فعلى هذا فجميع من على وجه الأرض، كلهم داخلون في هذه الفرق، فالنصارى فرقة، والبوذية فرقة، والقاديانية فرقة، والهندوك فرقة، والمجوس فرقة، والقبوريين فرقة، والمعتزلة فرقة، وما أشبه ذلك، فتكون الفرق كثيرة.
وهناك من يقول: إن العدد غير مقصود، وإنما ذكر لأجل بيان الكثرة، ذكرت الثلاث والسبعون لبيان كثرة المنحرفين، ومن أراد أن يقرأ عنها فليقرأ كتاب أبي الحسن الأشعري الذي سماه (مقالات الإسلاميين) فإنه ذكر فيه شيئاً كثيراً من الفرق، وكذلك كتاب (الملل والنحل) للشهرستاني وكتاب (الفصل) لـ ابن حزم، فإنه ذكر كثيراً من الفرق مما يدل على تشعبها.
وهناك من يقول: إن الفرق الثلاث والسبعين خاص بأمة الإجابة الذين ينتمون إلى الإسلام، وهم مع ذلك قد أضافوا إليها ما ليس منها، فجعلوا الرافضة مثلاً عدة شعب، وجعلوا المرجئة عدة شعب، والجبرية عدة شعب والقدرية والخوارج وأشباه ذلك، وجعلوا أهل السنة شعبة واحدة، والصحيح أن هذا الحديث لا يلزم منه الحصر، بل الفرق والبدع في الأمة كثيرة، والفرقة الناجية هم الذين ذكرهم ﵊ بقوله: (من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي) وما عدا ذلك فإنهم ضالون أو معرضون للعذاب.


حكم قول (صدق الله العظيم) بعد التلاوة

السؤال
  هل قول: "صدق الله العظيم" بعد قراءة القرآن بدعة؟

الجواب
  لم يكن مأثوراً، يعني: مستعملاً بكثرة في عهد النبي ﷺ، ولكن لا ينبغي إنكاره إنكاراً بشدة، وإنما ينكر برفق لمن اعتاده؛ وذلك لأن المعنى صحيح، ولأنه قد ورد في القرآن في قوله تعالى: ﴿قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾ [آل عمران:٩٥]، وفي قوله: ﴿وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا﴾ [النساء:٨٧]، ﴿وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا﴾ [النساء:١٢٢] وما أشبه ذلك، فلا ينكر لأنه من باب الذكر ولا يتخذ عادة متبعة.