الحالة الثالثة: أنّه لما فرض صيام شهر رمضان ترك النبي ﷺ أمر أصحابه بصيام عاشوراء وتأكيده فيه، وقد سبق حديث عائشة في ذلك. وفي «الصحيحين» عن ابن عمر ﵄، قال: «صام النبيّ ﷺ عاشوراء وأمر بصيامه، فلمّا فرض رمضان ترك ذلك». وكان عبد الله لا يصومه إلاّ أن يوافق صومه (¬١). وفي رواية لمسلم: أنّ أهل الجاهلية كانوا يصومون يوم عاشوراء، وأنّ رسول الله ﷺ صامه، والمسلمون، قبل أن يفرض رمضان، فلمّا افترض رمضان، قال رسول الله ﷺ: «إنّ عاشوراء يوم من أيّام الله؛ فمن شاء صامه، ومن شاء تركه» (¬٢). وفي رواية له أيضا: «فمن أحبّ منكم أن يصومه فليصمه، ومن كره فليدعه» (¬٣).
وفي «الصحيحين» أيضا عن معاوية، قال: سمعت رسول الله ﷺ يقول:
«هذا يوم عاشوراء، ولم يكتب الله عليكم صيامه، وأنا صائم؛ فمن شاء فليصم، ومن شاء فليفطر» (¬٤). وفي رواية لمسلم التّصريح برفع آخره (¬٥).
وفي رواية للنسائي (¬٦) أنّ آخره مدرج من قول معاوية، وليس بمرفوع.
وفي «صحيح مسلم»، عن ابن مسعود، أنه قال في يوم عاشوراء: «هو يوم كان رسول الله ﷺ يصومه قبل أن ينزل رمضان، فلمّا نزل شهر رمضان ترك». وفي رواية «أنه تركه» (¬٧). وفيه أيضا عن جابر بن سمرة، قال: «كان رسول الله ﷺ يأمرنا بصيام يوم عاشوراء، ويحثّنا عليه، ويتعاهدنا عنده، فلمّا فرض رمضان لم يأمرنا ولم ينهنا عنه، ولم يتعاهدنا عنده» (¬٨).

(¬١) أخرجه: البخاري (٣/ ٣١) (١٨٩٢)، ومسلم (٣/ ١٤٨) (١١٢٦).
(¬٢) أخرجه: مسلم (٣/ ١٤٨) (١١٢٦).
(¬٣) أخرجه: مسلم (٣/ ١٤٧) (١١٢٦).
(¬٤) أخرجه: البخاري (٣/ ٥٧) (٢٠٠٣) ومسلم (٣/ ١٤٩) (١١٢٥).
(¬٥) أخرجه: مسلم (١٤٧).
(¬٦) «السنن الكبرى» (٢٨٦٨، ٢٨٦٦).
(¬٧) أخرجه: مسلم (٣/ ١٤٨) (١١٢٧).
(¬٨) أخرجه: مسلم (٣/ ١٤٩) (١١٢٨).


وخرّج الإمام أحمد، والنسائي، وابن ماجه، من حديث قيس بن سعد قال:
«أمرنا رسول الله ﷺ بصيام عاشوراء قبل أن ينزل رمضان، فلمّا نزل رمضان لم يأمرنا ولم ينهنا» (¬١). وفي رواية: «ونحن نفعله».
فهذه الأحاديث كلّها تدلّ على أنّ النّبيّ ﷺ لم يجدّد أمر الناس بصيامه بعد فرض صيام شهر رمضان، بل تركهم على ما كانوا عليه من غير نهي عن صيامه، فإن كان أمره ﷺ بصيامه قبل فرض صيام شهر رمضان للوجوب، فإنّه ينبني على أنّ الوجوب إذا نسخ فهل يبقى الاستحباب أم لا، وفيه اختلاف مشهور بين العلماء. وإن كان أمره للاستحباب المؤكّد فقد قيل: إنّه زال التّأكيد وبقي أصل الاستحباب، ولهذا قال قيس بن سعد: ونحن نفعله.
وقد روي عن ابن مسعود وابن عمر ﵄ ما يدلّ على أنّ أصل استحباب صيامه زال. وقال سعيد بن المسيّب: لم يصم رسول الله ﷺ عاشوراء؛ وروي عنه عن سعد بن أبي وقّاص. والمرسل أصحّ؛ قاله الدّارقطني. وأكثر العلماء على استحباب صيامه من غير تأكيد.
وممن روي عنه صيامه من الصّحابة عمر، وعليّ، وعبد الرحمن بن عوف، وأبو موسى، وقيس بن سعد، وابن عباس، وغيرهم. ويدلّ على بقاء استحبابه قول ابن عباس ﵁: «لم أر رسول الله ﷺ يصوم يوما يتحرّى فضله على الأيام إلا يوم عاشوراء وشهر رمضان» (¬٢). وابن عباس إنما صحب النبيّ ﷺ بآخره، وإنما عقل منه ﷺ ما كان من آخر أمره.
وفي «صحيح مسلم»، عن أبي قتادة: أن رجلا سأل النبيّ ﷺ عن صيام

(¬١) أخرجه: أحمد (٣/ ٤٢١ - ٤٢٢)، (٦/ ٦) والنسائي (٥/ ٤٩)، وما في «الصحيح» شاهد له.
(¬٢) متفق عليه: البخاري (٣/ ٥٧) (٢٠٠٦)، ومسلم (٣/ ١٥٠ - ١٥١) (١١٣٢).


عاشوراء، فقال: «أحتسب على الله أن يكفّر السنة التي قبله» (¬١). وإنّما سأله عن التّطوّع بصيامه، فإنّه سأله أيضا عن صيام يوم عرفة، وصيام الدّهر، وصيام يوم وفطر يوم، وصيام يوم وفطر يومين. فعلم أنّه إنّما سأله عن صيام التطوّع.
وخرّج الإمام أحمد، والنسائي من حديث حفصة بنت عمر أمّ المؤمنين ﵂: أنّ النبيّ ﷺ لم يكن يدع صيام يوم عاشوراء، والعشر، وثلاثة أيّام من كلّ شهر (¬٢). وخرّجه أبو داود (¬٣) إلاّ أن عنده: «عن بعض أزواج النبي ﷺ»، غير مسمّاة.
الحالة الرابعة: أنّ النبيّ ﷺ عزم في آخر عمره على ألاّ يصومه مفردا، بل يضمّ إليه يوما آخر مخالفة لأهل الكتاب في صيامه؛ ففي «صحيح مسلم»، عن ابن عباس ﵁ أنه قال: حين صام رسول الله ﷺ عاشوراء وأمر بصيامه، قالوا: يا رسول الله، إنّه يوم تعظّمه اليهود والنّصارى. فقال رسول الله ﷺ:
«فإذا كان العام المقبل - إن شاء الله - صمنا اليوم التاسع» (¬٤). قال: فلم يأت العام المقبل حتّى توفي رسول الله ﷺ. وفي رواية له أيضا، عن ابن عباس ﵁، قال: قال رسول الله ﷺ: «لئن بقيت إلى قابل لأصومنّ التّاسع» (¬٥).
يعني مع عاشوراء. وخرّجه الطبراني، ولفظه: إن عشت - إن شاء الله - إلى قابل صمت التّاسع، مخافة أن يفوتني عاشوراء (¬٦).

(¬١) أخرجه: مسلم (٣/ ١٦٧) (١١٦٢).
(¬٢) أخرجه: أحمد (٦/ ٢٨٧)، والنسائي (٤/ ٢٢٠) وأبو يعلى (٧٠٤٩، ٧٠٤٨، ٧٠٤١)، وابن حبان (٦٤٢٢) والطبراني (٣٦٩، ٢٣/ ٣٥٤).
وقال الزيلعي في «نصب الراية» (٢/ ١٥٦): «وهو ضعيف».
(¬٣) «السنن»: (٢٤٣٧) وفيه حكاية الفعل وليس بلفظ «لم يكن يدع».
(¬٤) أخرجه: مسلم (٣/ ١٥١٠) (١١٣٤).
(¬٥) المصدر السابق.
(¬٦) أخرجه: الطبراني (١٠/ ١٠٨١٧).


وفي «مسند الإمام أحمد»، عن ابن عباس ﵁، عن النبيّ ﷺ، قال:
«صوموا يوم عاشوراء، وخالفوا اليهود، صوموا قبله يوما وبعده يوما». وجاء في رواية «أو بعده» (¬١).
فإمّا أن يكون «أو» للتخيير أو يكون شكّا من الراوي؛ هل قال «قبله» أو «بعده» وروي هذا الحديث بلفظ آخر وهو: «لئن بقيت لآمرنّ بصيام يوم قبله ويوم (¬٢) بعده». يعني عاشوراء. وفي رواية أخرى: «لئن بقيت إلى قابل لأصومنّ التاسع ولآمرنّ بصيام يوم قبله ويوم بعده»، يعني عاشوراء. أخرجهما الحافظ أبو موسى المديني.
وقد صحّ هذا عن ابن عباس ﵄ من قوله من رواية ابن جريج، قال:
أخبرني عطاء أنّه سمع ابن عبّاس يقول في يوم عاشوراء: خالفوا اليهود، وصوموا التّاسع والعاشر (¬٣). قال الإمام أحمد: أنا أذهب إليه.
وروي عن ابن عباس أنّه صام التّاسع والعاشر، وعلّل بخشية فوات عاشوراء. وروى ابن أبي ذئب، عن شعبة مولى ابن عباس، عن ابن عباس:
أنه كان يصوم عاشوراء في السّفر، ويوالي بين اليومين؛ خشية فواته. وكذلك روي عن أبي إسحاق أنّه صام يوم عاشوراء ويوما قبله، ويوما بعده، وقال:
إنّما فعلت ذلك خشية أن يفوتني. وروي عن ابن سيرين أنّه كان يصوم ثلاثة أيام عند الاختلاف في هلال الشهر احتياطا. وروي عن ابن عباس، والضحّاك، أنّ يوم عاشوراء هو تاسع المحرّم.

(¬١) أخرجه: أحمد (١/ ٢٤١)، وابن خزيمة (٢٠٩٥) والبزار (١٠٥٢ - كشف)، والبيهقي (٤/ ٢٨٧)، وإسناده ضعيف، وروي موقوفا على ابن عباس بإسناد صحيح وهو ما سيأتي ذكره قريبا.
(¬٢) في ص: «أو يوم».
(¬٣) أخرجه: عبد الرزاق (٧٨٣٩) بسند صحيح.


قال ابن سيرين: كانوا لا يختلفون أنّه اليوم العاشر، إلاّ ابن عباس، فإنّه قال: إنّه التاسع. وقال الإمام أحمد في رواية الميموني: لا أدري، هو التّاسع أو العاشر، ولكن نصومهما. فإن اختلف في الهلال صام ثلاثة أيام احتياطا.
وابن سيرين يقول ذلك.
وممّن رأى صيام التاسع والعاشر الشافعيّ وأحمد وإسحاق. وكره أبو حنيفة إفراد العاشر وحده بالصّوم. وروى الطبرانيّ من حديث ابن أبي الزّناد، عن أبيه، عن خارجة بن زيد، عن أبيه، قال: ليس يوم عاشوراء باليوم الذي يقول النّاس، إنّما كان يوما تستر فيه الكعبة وتقلس فيه الحبشة عند النبي ﷺ. وكان يدور في السنة، فكان الناس يأتون فلانا اليهوديّ يسألونه، فلمّا مات اليهوديّ أتوا زيد بن ثابت فسألوه (¬١).
وهذا فيه إشارة إلى أن عاشوراء ليس هو في المحرّم، بل يحسب بحساب السّنة الشمسية، كحساب أهل الكتاب. وهذا خلاف ما عليه عمل المسلمين قديما وحديثا.
وفي «صحيح مسلم» عن ابن عباس، أنّ النبي ﷺ كان يعدّ من هلال المحرّم، ثم يصبح يوم التاسع صائما (¬٢). وابن أبي الزّناد لا يعتمد على ما ينفرد به، وقد جعل الحديث كلّه عن زيد بن ثابت، وآخره لا يصلح أن يكون من قول زيد، فلعلّه من قول من دونه، والله أعلم. وكان طائفة من السّلف يصومون عاشوراء في السّفر؛ منهم ابن عبّاس، وأبو إسحاق السّبيعيّ، والزّهريّ. وقال: رمضان له عدّة من أيّام أخر، وعاشوراء يفوت. ونصّ أحمد على أنّه يصام عاشوراء في السّفر.

(¬١) أخرجه: الطبراني في «الكبير» (٥/ ١٣٨)، وقال الهيثمي في «المجمع» (٣/ ١٨٧): «وفيه عبد الرحمن بن أبي الزناد، وفيه كلام كثير، وقد وثق».
(¬٢) أخرجه: مسلم (٣/ ١٥١) (١١٣٣).


وروى عبد الرزاق في كتابه، عن إسرائيل، عن سماك بن حرب، عن معبد القرشي، قال: كان النبيّ ﷺ بقديد، فأتاه رجل، فقال له النبيّ ﷺ: أطعمت اليوم شيئا؟ - ليوم عاشوراء - قال: لا، إلا أنّي شربت ماء، قال: فلا تطعم شيئا حتى تغرب الشّمس، وأمر من وراءك أن يصوموا هذا اليوم (¬١). ولعلّ المأمور كان من أهل قديد. وروى بإسناده عن طاوس أنه كان يصوم عاشوراء في الحضر، ولا يصومه في السّفر.
ومن أعجب ما ورد في عاشوراء أنّه كان يصومه الوحش والهوامّ.
وقد روي مرفوعا أنّ الصّرد أوّل طير صام عاشوراء (¬٢). خرّجه الخطيب في «تاريخه»، وإسناده غريب. وقد روي ذلك عن أبي هريرة (¬٣).
وروي عن فتح بن شخرف، قال: كنت أفتّ للنّمل الخبز كلّ يوم، فلمّا كان يوم عاشوراء لم يأكلوه.
وروي عن القادر بالله الخليفة العباسيّ أنّه جرى له مثل ذلك وأنّه عجب منه، فسأل أبا الحسن القزويني الزّاهد، فذكر له أنّ يوم عاشوراء يصومه النّمل. وروى أبو موسى المديني بإسناده، عن قيس بن عباد، قال: بلغني أنّ الوحش كانت تصوم يوم عاشوراء. وبإسناد له، عن رجل أتى البادية يوم عاشوراء، فرأى قوما يذبحون ذبائح، فسألهم عن ذلك، فأخبروه أنّ الوحوش صائمة، وقالوا: اذهب بنا نرك، فذهبوا به إلى روضة فأوقفوه. قال: فلمّا كان بعد العصر جاءت الوحوش من كلّ وجه، فأحاطت بالرّوضة رافعة رءوسها

(¬١) أخرجه: عبد الرزاق (٧٨٣٥)، وقال الهيثمي في «المجمع» (٣/ ١٨٧): «رجاله ثقات».
(¬٢) «تاريخ بغداد» (٦/ ٢٩٦)، وهو موضوع، قال الحاكم: «وهو من الأحاديث التي وضعها قتلة الحسين». وراجع: «الفوائد المجموعة» (ص ٩٧ - ٩٨)، وتعليق العلامة المعلمي.
(¬٣) أورده القرطبي في «تفسيره» (٧/ ٢٧٠)، والحكيم الترمذي في «نوادر الأصول» (٢/ ١٤).


ليس شيء منها يأكل، حتى إذا غابت الشمس أسرعت جميعا فأكلت. وبإسناده عن عبد الله بن عمرو، قال: بين الهند والصين أرض كان بها بطّة من نحاس، على عمود من نحاس، فإذا كان يوم عاشوراء مدّت منقارها، فيفيض من منقارها ماء يكفيهم لزروعهم ومواشيهم إلى العام المقبل.
ورئي بعض العلماء المتقدّمين في المنام فسئل عن حاله، فقال: غفر لي بصيام عاشوراء ستين سنة. وفي رواية: «ويوم قبله ويوم بعده». وذكر عبد الوهاب الخفاف في «كتاب الصيام»، قال سعيد: قال قتادة: كان يقال:
صوم عاشوراء كفّارة لما ضيّع الرّجل من زكاة ماله. وقد روي أنّ يوم عاشوراء كان يوم الزّينة الذي كان فيه ميعاد موسى لفرعون، وأنه كان عيدا لهم.
ويروى أنّ موسى ﵇ كان يلبس فيه الكتّان ويكتحل فيه بالإثمد، وكان اليهود من أهل المدينة وخيبر في عهد النبي ﷺ يتّخذونه عيدا، وكان أهل الجاهلية يقتدون بهم في ذلك، وكانوا يسترون فيه الكعبة. ولكن شرعنا ورد بخلاف ذلك. ففي «الصحيحين» عن أبي موسى، قال: كان يوم عاشوراء يوما تعظّمه اليهود وتتّخذه عيدا، فقال رسول الله ﷺ: «صوموه أنتم» (¬١).
وفي رواية لمسلم: كان أهل خيبر يصومون يوم عاشوراء، يتخذونه عيدا، ويلبسون نساءهم فيه حليّهم وشارتهم، فقال رسول الله ﷺ: «فصوموه أنتم» (¬٢).
وخرّجه النسائي وابن حبّان، وعندهما: «فقال النبي ﷺ: خالفوهم فصوموه» (¬٣). وهذا يدلّ على النّهي عن اتخاذه عيدا وعلى استحباب صيام

(¬١) أخرجه: البخاري (٣/ ٥٧) (٢٠٠٥)، ومسلم (٣/ ١٥٠) (١١٣١).
(¬٢) «الصحيح»: (٣/ ١٥٠) (١١٣١).
(¬٣) أخرجه: أحمد (٤/ ٤٠٩)، والنسائي في «الكبرى» (٢٨٦١)، وابن حبان (٣٦٢٧).


أعياد الكفار؛ فإن الصّوم ينافي اتخاذه عيدا فيوافقون في صيامه مع صيام يوم آخر معه، كما تقدم. فإن في ذلك مخالفة لهم في كيفيّة صيامه أيضا، فلا يبقى فيه موافقة لهم في شيء بالكليّة. وعلى مثل هذا يحمل ما خرّجه الإمام أحمد، والنسائي، وابن حبّان من حديث أمّ سلمة: أن النبيّ ﷺ كان يصوم يوم السبت ويوم الأحد أكثر ما يصوم من الأيام، ويقول: «إنّهما يوما عيد للمشركين، فأنا أحبّ أن أخالفهم» (¬١). فإنّه إذا صام اليومين معا خرج بذلك عن مشابهة اليهود والنصارى في تعظيم كلّ طائفة ليومها منفردا، وصيامه فيه مخالفة لهم في اتخاذه عيدا، ويجمع بذلك بين هذا الحديث وبين حديث النّهي عن صيام يوم السبت (¬٢).
وكلّ ما روي في فضل الاكتحال في يوم عاشوراء والاختضاب والاغتسال فيه، فموضوع لا يصحّ.
وأمّا الصّدقة فيه؛ فقد روي عن عبد الله بن عمرو بن العاص، قال: من

(¬١) أخرجه: أحمد (٦/ ٣٢٣ - ٣٢٤). والنسائي في «الكبرى» (٢٧٨٩)، وابن حبان (٣٦١٦)، (٣٦٤٦) وابن خزيمة (٢١٦٧) والطبراني (٢٣/ ٦١٦)، والحاكم (١/ ٤٣٦)، والبيهقي (٤/ ٣٠٣).
وقال الهيثمي في «المجمع» (٣/ ١٩٨): «رجاله ثقات».
وذكر أبو داود أن هذا الحديث ناسخ لحديث النهي عن صيام السبت، والحديث صححه الحاكم أيضا.
وراجع: «الفتح» (١٠/ ٣٦٢)، و «التلخيص» (٢/ ٤١٣ - ٤١٤).
(¬٢) أخرجه: أحمد (٤/ ١٨٩)، (٦/ ٣٦٨)، وأبو داود (٢٤٢١)، والترمذي (٧٤٤) وابن ماجه (١٧٢٩)، والنسائي في «الكبرى» (٢٧٧٢ - ٢٧٨٤)، وابن حبان (٣٦١٥). وابن خزيمة (٢١٦٣)، والطبراني (٢٤/ ٨١٨ - ٨٢١)، والحاكم (١/ ٤٣٥) والبيهقي (٤/ ٣٠٢).
والحديث أنكره غير واحد من الحفاظ؛ فقال الإمام مالك: «هذا الحديث كذب»، وقال النسائي: «هذا حديث مضطرب».
وراجع: «التلخيص الحبير» (٢/ ٤١٣ - ٤١٤).


صام عاشوراء فكأنما صام السّنة، ومن تصدّق فيه كان كصدقة السّنة. أخرجه أبو موسى المديني.
وأمّا التوسعة فيه على العيال؛ فقال حرب: سألت أحمد عن الحديث الذي جاء: «من وسّع على أهله يوم عاشوراء» (¬١) فلم يره شيئا. وقال ابن منصور:
قلت لأحمد: هل سمعت في الحديث «من وسّع على أهله يوم عاشوراء وسّع الله عليه سائر السّنة»؟ فقال: نعم. رواه سفيان بن عيينة، عن جعفر الأحمر، عن إبراهيم بن محمد بن المنتشر، وكان من أفضل أهل زمانه، أنّه بلغه أنّه من وسّع على عياله يوم عاشوراء وسّع الله عليه سائر سنته. قال ابن عيينة: جرّبناه منذ خمسين سنة أو ستين سنة فما رأينا إلا خيرا.
وقول حرب: «إنّ أحمد لم يره شيئا» إنّما أراد به الحديث الذي يروى مرفوعا إلى النبي ﷺ، فإنّه لا يصحّ إسناده. وقد روي من وجوه متعددة لا يصحّ منها شيء. وممّن قال ذلك محمد بن عبد الله بن عبد الحكم. وقال العقيليّ: هو غير محفوظ. وقد روي عن عمر من قوله، وفي إسناده مجهول لا يعرف.
وأما اتخاذه مأتما؛ كما تفعله الرافضة لأجل قتل الحسين بن علي ﵄ فيه، فهو من عمل من ضلّ سعيه في الحياة الدنيا وهو يحسب أنّه يحسن صنعا، ولم يأمر الله ولا رسوله باتخاذ أيّام مصائب الأنبياء وموتهم مأتما، فكيف بمن دونهم.

(¬١) أخرجه: الطبراني في الأوسط (٩٣٠٢)، وقال الهيثمي في «مجمع الزوائد» (٣/ ١٨٩): «رواه الطبراني في (الأوسط) وفيه محمد بن إسماعيل الجعفري، قال أبو حاتم: منكر الحديث».
والحديث ذكره ابن الجوزي في «الموضوعات» (١١٤٢).


ومن فضائل يوم عاشوراء
أنه يوم تاب الله فيه على قوم. وقد سبق حديث علي الذي خرّجه الترمذي أنّ النبيّ ﷺ قال لرجل: «إن كنت صائما شهرا بعد رمضان فصم المحرّم؛ فإنّ فيه يوما تاب الله فيه على قوم ويتوب فيه على آخرين» (¬١). وقد صحّ من حديث أبي إسحاق، عن الأسود بن يزيد، قال: سألت عبيد بن عمير عن صيام يوم عاشوراء، فقال: المحرّم شهر الله الأصمّ، فيه يوم تيب فيه على آدم، فإن استطعت ألاّ يمرّ بك إلاّ صمته فافعل. كذا روي عن شعبة، عن أبي إسحاق.
ورواه إسرائيل عن أبي إسحاق، ولفظه: قال: إنّ قوما أذنبوا فتابوا فيه فتيب عليهم، فإن استطعت ألاّ يمرّ بك إلاّ وأنت صائم فافعل.
ورواه يونس عن أبي إسحاق، ولفظه، قال: إنّ المحرّم شهر الله، وهو رأس السنة تكتب فيه الكتب، ويؤرّخ فيه التاريخ، وفيه يضرب الورق، وفيه يوم تاب فيه قوم فتاب الله عليهم، فلا يمرّ بك إلاّ صمته، يعني يوم عاشوراء.
وروى أبو موسى المديني من حديث أبي موسى مرفوعا: «هذا يوم تاب الله فيه على قوم، فاجعلوه صلاة وصوما». يعني يوم عاشوراء. وقال: حسن غريب. وليس كما قال.
وروى بإسناده عن علي، قال: يوم عاشوراء هو اليوم الذي تيب فيه على قوم يونس. وعن ابن عباس ﵄، قال: هو اليوم الذي تيب فيه على آدم.
وعن وهب أنّ الله تعالى أوحى إلى موسى ﵇: أن مر قومك يتقرّبوا إليّ في أوّل عشر المحرّم، فإذا كان يوم العاشر فليخرجوا إليّ حتى أغفر لهم. وروى عبد الرزاق، عن ابن جريج، عن رجل، عن عكرمة، قال: هو يوم تاب الله

(¬١) «السنن»: (٧٤١)، وفي إسناده ضعف.


فيه على آدم، يوم عاشوراء (¬١). وروى عبد الوهاب الخفّاف، عن سعيد، عن قتادة، قال: كنّا نتحدث أنّ اليوم الذي تيب فيه على آدم يوم عاشوراء، وأهبط فيه آدم إلى الأرض يوم عاشوراء (¬٢).
وقوله ﷺ في حديث علي: «ويتوب فيه على آخرين» حثّ للنّاس على تجديد التوبة النّصوح في يوم عاشوراء، وترجية لقبول التوبة ممّن تاب فيه إلى الله ﷿ من ذنوبه، كما تاب فيه على من قبلهم. وقد قال تعالى عن آدم: ﴿فَتَلَقّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِماتٍ فَتابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحِيمُ﴾ [البقرة: ٣٧].
وأخبر عنه وعن زوجه أنهما قالا: ﴿رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَتَرْحَمْنا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ﴾ [الأعراف: ٢٣].
كتب عمر بن عبد العزيز إلى الأمصار كتابا وقال فيه: قولوا كما قال أبوكم آدم ﵇: ﴿رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَتَرْحَمْنا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ﴾ [الأعراف: ٢٣]. وقولوا كما قال نوح: ﴿وَإِلاّ تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي أَكُنْ مِنَ الْخاسِرِينَ﴾ [هود: ٤٧]. وقولوا كما قال موسى: ﴿رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي﴾ [القصص: ١٦]، وقولوا كما قال ذو النون: ﴿لا إِلهَ إِلاّ أَنْتَ سُبْحانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظّالِمِينَ﴾ [الأنبياء: ٨٧].
اعتراف المذنب بذنبه مع النّدم عليه توبة مقبولة. قال ﷿: ﴿وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صالِحاً وَآخَرَ سَيِّئاً عَسَى اللهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ﴾ [التّوبة: ١٠٢]، وقال النبي ﷺ: «إنّ العبد إذا اعترف بذنبه ثمّ تاب تاب الله عليه» (¬٣).

(¬١) «المصنف لعبد الرزاق»: (٧٨٥٢)، وفي إسناده رجل لم يسم كما هو ظاهر.
(¬٢) «الدر المنثور» (١/ ١٤٢).
(¬٣) أخرجه: البخاري (٥/ ١٥٢) (٢٦٦١)، ومسلم (٨/ ١١٦) (٢٧٧٠) من حديث الإفك الطويل.


وفي دعاء الاستفتاح الذي كان النبيّ ﷺ يستفتح به: «اللهمّ أنت ربّي لا إله إلاّ أنت، ظلمت نفسي واعترفت بذنبي فاغفر لي إنّه لا يغفر الذّنوب إلاّ أنت» (¬١). وفي الدّعاء الذي علّمه النبيّ ﷺ للصدّيق أن يقوله في صلاته:
«اللهمّ إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا ولا يغفر الذّنوب إلاّ أنت؛ فاغفر لي مغفرة من عندك، وارحمني، إنّك أنت الغفور الرّحيم» (¬٢).
وفي حديث شداد بن أوس، عن النبي ﷺ: «سيّد الاستغفار أن يقول العبد: اللهمّ أنت ربّي لا إله إلاّ أنت، خلقتني وأنا عبدك، وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت، أعوذ بك من شرّ ما صنعت، أبوء بنعمتك عليّ، وأبوء بذنبي، فاغفر لي، إنّه لا يغفر الذّنوب إلا أنت» (¬٣). الاعتراف يمحو الاقتراف، كما قيل:
فإنّ اعتراف المرء يمحو اقترافه … كما أنّ إنكار الذّنوب ذنوب
لمّا أهبط آدم من الجنّة بكى على تلك المعاهد - فيما يروى - ثلاثمائة عام، وحقّ له ذلك. كان في دار لا يجوع فيها ولا يعرى، ولا يظمأ فيها ولا يضحى، فلمّا نزل إلى الأرض أصابه ذلك كلّه، فكان إذا رأى جبريل ﵇ يتذكّر برؤيته تلك المعاهد، فيشتدّ بكاؤه حتّى يبكي جبريل ﵇ لبكائه، ويقول له: ما هذا البكاء يا آدم؟ فيقول: وكيف لا أبكي وقد أخرجت من دار النّعمة إلى دار البؤس. فقال له بعض ولده: لقد آذيت أهل الأرض

(¬١) أخرجه: مسلم (٢/ ١٨٥) (٧٧١)، وأبو داود (٧٦٠)، والترمذي (٣٤٢١) والنسائي (٨٩٦) وأحمد (١/ ٩٤) (٧٢٩).
(¬٢) متفق عليه: البخاري (٢/ ٢١١ - ٢١٢) (٨٣٤)، ومسلم (٢٧٠٥).
(¬٣) أخرجه: البخاري (٨/ ٨٣) (٦٣٠٦)، وأحمد (١٢٥، ٤/ ١٢٢)، والنسائي (٨/ ٢٧٩)، والترمذي (٣٣٩٣).


ببكائك، فقال: إنّما أبكي على أصوات الملائكة حول العرش. وفي رواية، قال: إنّما أبكي على جوار ربّي في دار تربتها طيبة، أسمع فيها أصوات الملائكة. وفي رواية، قال: أبكي على دار لو رأيتها لزهقت نفسك شوقا إليها.
وروي أنّه قال لولده: كنّا نسلا من نسل السّماء، خلقنا كخلقهم، وغذّينا بغذائهم، فسبانا عدوّنا إبليس؛ فليس لنا فرح ولا راحة إلا الهمّ والعناء حتى نردّ إلى الدّار التي أخرجنا منها.
فحيّ على جنّات عدن فإنّها … منازلك الأولى وفيها المخيّم
ولكنّنا سبي العدوّ فهل ترى … نعود إلى أوطاننا ونسلّم
لمّا التقى آدم وموسى ﵇ عاتب موسى آدم على إخراجه نفسه وذريّته من الجنّة، فاحتجّ آدم بالقدر السّابق. والاحتجاج بالقدر على المصائب حسن، كما قال ﷺ: «إن أصابك شيء فلا تقل لو أنّي فعلت كذا كان كذا، ولكن قل قدّر الله وما شاء فعل» (¬١).
والله لولا سابق الأقدار … لم تبعد قط داركم عن داري
من قبل النأي جرية المقدار … هل يمحو العبد ما قضاه الباري
لمّا ظهرت فضائل آدم ﵇ على الخلائق بسجود الملائكة له، وبتعليمه أسماء كلّ شيء وإخباره الملائكة بها، وهم يستمعون له كاستماع المتعلّم من معلّمه، حتى أقرّوا بالعجز عن علمه، وأقرّوا له بالفضل، وأسكن هو وزوجه الجنّة، ظهر الحسد من إبليس وسعى في الأذى، وما زالت الفضائل إذا ظهرت تحسد.

(¬١) أخرجه: مسلم (٨/ ٥٦) (٢٦٦٤).


لا مات حسّادك بل خلّدوا … حتّى يروا منك الذي يكمد
لا زلت محسودا على نعمة … فإنّما الكامل من يحسد
فما زال يحتال على آدم حتى تسبّب في إخراجه من الجنة، وما فهم الأبله أنّ آدم إذا خرج منها كملت فضائله، ثم عاد إلى الجنّة على أكمل من حاله الأوّل. إنما أهلك إبليس العجب بنفسه، ولذلك قال: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ﴾ [الأعراف: ١٢]. وإنما كملت فضائل آدم باعترافه على نفسه ﴿قالا رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا﴾ [الأعراف: ٢٣]. كان إبليس كلّما أوقد نار الحسد لآدم فاح بها ريح طيب آدم واحترق إبليس.
وإذا أراد الله نشر فضيلة … طويت أتاح لها لسان حسود
لولا اشتعال النّار فيما جاورت … ما كان يعرف طيب عرف العود
قال بعض السّلف: آدم أخرج من الجنّة بذنب واحد، وأنتم تعملون الذنوب وتكثرون منها، وتريدون أن تدخلوا بها الجنّة!
تصل الذّنوب إلى الذّنوب وترتجي … درج الجنان بها وفوز العابد
ونسيت أنّ الله أخرج آدما … منها إلى الدّنيا بذنب واحد
احذروا هذا العدوّ الذي أخرج أباكم من الجنة؛ فإنّه ساع في منعكم من العود إليها بكل سبيل، والعداوة بينكم وبينه قديمة؛ فإنّه ما أخرج من الجنة وطرد عن الخدمة إلاّ بسبب تكبّره على أبيكم وامتناعه من السجود له لمّا أمر به. وقد أبلس من الرّحمة وأيس من العود إلى الجنّة، وتحقّق خلوده في النّار، فهو يجتهد على أن يخلّد معه في النّار بني آدم؛ بتحسين الشرك؛ فإن عجز قنع بما دونه من الفسوق والعصيان، وقد حذّركم مولاكم منه، وقد أعذر من


أنذر، فخذوا حذركم ﴿يا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطانُ كَما أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ﴾ [الأعراف: ٢٧].
العجب ممّن عرف ربّه ثم عصاه، وعرف الشيطان ثم أطاعه، ﴿أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظّالِمِينَ بَدَلاً﴾ [الكهف: ٥٠].
رعى الله من نهوى وإن كان ما رعى … حفظنا له العهد القديم فضيّعا
وصاحبت قوما كنت أنهاك عنهم … وحقك ما أبقنيت للصلح موضعا
لمّا أهبط آدم إلى الأرض وعد العود إلى الجنّة هو ومن آمن من ذريّته واتبع الرّسل ﴿يا بَنِي آدَمَ إِمّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي فَمَنِ اتَّقى وَأَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [الأعراف: ٣٥]. فليبشّر المؤمنون بالجنّة، هي إقطاعهم، وقد وصل منشور الإقطاع مع جبريل إلى محمد ﵉ ﴿وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ﴾ [البقرة: ٢٥].
إنّما خرج الإقطاع عمّن خرج عن الطاعة، فأمّا من تاب وآمن فالإقطاع مردود عليه. المؤمنون في دار الدنيا في سفر جهاد، يجاهدون فيه النفوس والهوى، فإذا انقضى سفر الجهاد عادوا إلى وطنهم الأوّل الذي كانوا فيه في صلب أبيهم. تكفّل الله للمجاهد في سبيله أن يردّه إلى وطنه بما نال من أجر أو غنيمة.
وصلت إليكم معشر الأمّة رسالة من أبيكم إبراهيم مع نبيّكم محمد ﵉، قال رسول الله ﷺ: «رأيت ليلة أسري بي إبراهيم، فقال:
يا محمد، أقرئ أمّتك مني السّلام، وأخبرهم أنّ الجنّة عذبة الماء، طيبة


التّربة، وأنها قيعان، وأنّ غراسها: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلاّ الله، والله أكبر» (¬١).
وخرّج النسائي، والترمذي، عن جابر ﵁، عن النبي ﷺ: «من قال سبحان الله العظيم وبحمده، غرست له نخلة في الجنة» (¬٢). وخرّج ابن ماجه، عن أبي هريرة ﵁ مرفوعا: «من قال سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، يغرس لك بكلّ واحدة شجرة في الجنة» (¬٣). وخرّجه الطبراني من حديث ابن عباس مرفوعا (¬٤). وخرجه ابن أبي الدنيا من حديث أبي هريرة مرفوعا: «من قال سبحان الله العظيم بني له برج في الجنة». وروي موقوفا (¬٥).
وعن الحسن، قال: الملائكة يعملون لبني آدم في الجنان يغرسون ويبنون، فربّما أمسكوا، فيقال لهم: قد أمسكتم؟! فيقولون: حتى تأتينا النفقات. قال الحسن: فابعثوهم - بأبي أنتم وأمي - على العمل. وقال بعض السّلف:
بلغني أنّ دور الجنّة تبنى بالذّكر، فإذا أمسك عن الذّكر أمسكوا عن البناء، فيقال لهم، فيقولون: حتى تأتينا نفقة.
أرض الجنة اليوم قيعان والأعمال الصّالحة لها عمران، بها تبنى القصور وتغرس أرض الجنان، فإذا تكامل الغراس والبنيان انتقل إليه السكّان. رأى بعض الصالحين في منامه قائلا يقول له: قد أمرنا بالفراغ من بناء دارك،

(¬١) أخرجه: الترمذي (٣٤٦٢)، وقال: حسن غريب، والطبراني (٢٤٨٠) رقم (١٠٣٦٣)، وفي «الأوسط» (٤١٧٠)، وفي «الصغير» (٥٣٩). وحسنه الألباني في «الصحيحة» (١٠٥).
(¬٢) أخرجه: الترمذي (٣٤٦٥، ٣٤٦٤). وصححه الألباني في «الصحيحة» (٦٤).
(¬٣) «السنن»: (٣٨٠٧).
(¬٤) أخرجه: الطبراني في «الأوسط». (٨٤٧٥).
(¬٥) «التاريخ الكبير» للبخاري (٣/ ٥٢٢) (١٧٥٠).


واسمها دار السّرور، فأبشر؛ فقد أمرنا بتنجيدها وتزيينها والفراغ منها إلى سبعة أيام. فلمّا كان بعد سبعة أيام مات، فرئي في المنام فقال: أدخلت دار السرور، فلا تسأل عمّا فيها. لم ير مثل الكريم إذا حلّ به مطيع.
رأى بعضهم كأنّه أدخل الجنّة وعرض عليه منازله وأزواجه، فلمّا أراد أن يخرج تعلّق به أزواجه، وقالوا: بالله حسّن عملك، فكلّما حسّنت عملك ازددنا نحن حسنا.
العاملون اليوم يسلفون رءوس أموال الأعمال فيما تشتهي الأنفس وتلذّ الأعين، إلى أجل يوم المزيد في سوق الجنة، فإذا حلّ الأجل دخلوا السّوق فحملوا منه ما شاءوا بغير نقد ثمن، على قدر ما سلف من تعجيل رأس مال السلف، لكن بغير مكيال ولا ميزان.
فيا من عزم أن يسلف اليوم إلى ذلك الموسم، عجّل بقبض رأس المال، فإن تأخير التقبيض يفسد العقد.
فلله ذاك السوق الّذي هو موعد المزيد … لوفد الحبّ لو كنت منهم
فما شئت خذ منه بلا ثمن له … فقد أسلف التّجّار فيه وأسلموا
وفي الحديث: «إنّ الجنّة تقول: يا ربّ، ائتني بأهلي وبما وعدتني؛ فقد كثر حريري وإستبرقي وسندسي ولؤلؤي ومرجاني وفضتي وذهبي وأباريقي وخمري وعسلي ولبني، فائتني بأهلي وبما وعدتني» (¬١).
وفي الحديث أيضا: «من سأل الله الجنة شفعت له الجنّة إلى ربّها وقالت:

(¬١) أخرجه: الطبري في «تفسيره»، والبزار في «مسنده» وهو حديث منكر، استنكره الذهبي وابن كثير وابن حجر.
وراجع: «ضعيف الترغيب والترهيب»، و «فتح الباري» (١/ ٤٦٢).


اللهم أدخله الجنّة» (¬١). وفي الحديث أيضا: «إنّ الجنة تفتح في كلّ سحر، ويقال لها: ازدادي طيبا لأهلك، فتزداد طيبا، فذلك البرد الذي يجده النّاس في السّحر» (¬٢).
قلوب العارفين تستنشق أحيانا نسيم الجنة. قال أنس بن النّضر يوم أحد:
واها لريح الجنّة، والله إني لأجد ريح الجنّة من قبل أحد، ثم تقدّم فقاتل حتّى قتل.
تمرّ الصّبا صفحا بساكن ذي الغضا … ويصدع قلبي أن يهبّ هبوبها
قريبة عهد بالحبيب وإنّما … هوى كلّ نفس أين حلّ حبيبها
كم لله من لطف وحكمة في إهباط آدم إلى الأرض، لولا نزوله لما ظهر جهاد المجاهدين واجتهاد العابدين المجتهدين، ولا صعدت زفرات أنفاس التائبين، ولا نزلت قطرات دموع المذنبين.
يا آدم، إن كنت أهبطت من دار القرب فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعاني، إن كان حصل لك بالإخراج من الجنّة كسر، فأنا عند المنكسرة قلوبهم من أجلي، إن كان فاتك في السماء سماع زجل المسبّحين، فقد تعوّضت في الأرض بسماع أنين المذنبين. أنين المذنبين أحبّ إلينا من زجل المسبّحين.
زجل المسبّحين ربما يشوبه الافتخار، وأنين المذنبين يزينه الانكسار. «لو لم تذنبوا لذهب الله بكم، وجاء بقوم يذنبون ثم يستغفرون فيغفر لهم» (¬٣).

(¬١) أخرجه: أحمد (٣/ ٢٠٨) والترمذي (٢٥٧٥)، والنسائي (٨/ ٢٧٩)، وابن ماجه (٤٣٤٠). وصححه الألباني في «تخريج المشكاة» (٢٤٧٨).
(¬٢) أخرجه: الطبراني في «المعجم الصغير» (١/ ٣٢) من حديث جابر بن عبد الله مرفوعا، بإسناد ضعيف.
وروي موقوفا على شمر بن عطية، أخرجه الطبري في «التفسير» (١٦/ ٣٨).
(¬٣) أخرجه: مسلم (٨/ ٩٤) (٢٧٤٩).


سبحان من إذا لطف بعبده في المحن قلبها منحا، وإذا خذل عبدا لم ينفعه كثرة اجتهاده، وعاد عليه وبالا. لقّن آدم حجّته وألقي إليه ما يتقبّل به توبته، ﴿فَتَلَقّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِماتٍ فَتابَ عَلَيْهِ﴾ [البقرة: ٣٧].
وطرد إبليس بعد طول خدمته فصار عمله هباء منثورا، ﴿قالَ فَاخْرُجْ مِنْها فَإِنَّكَ رَجِيمٌ (٣٤) وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلى يَوْمِ الدِّينِ﴾ [الحجر: ٣٤ - ٣٥]. إذا وضع عدله على عبد لم تبق له حسنة، وإذا بسط فضله على عبد لم تبق له سيئة.
يعطي ويمنع من يشاء كما يشا … وهباته ليست تقارنها الرّشا
لمّا ظهر فضل آدم على الخلائق بالعلم، وكان العلم لا يكمل بدون العمل بمقتضاه، والجنّة ليست دار عمل ومجاهدة، وإنّما هي دار نعيم ومشاهدة، قيل له: يا آدم، اهبط إلى رباط الجهاد، وصابر جنود الهوى بالجدّ والاجتهاد، وأذر دموع الأسف على البعاد، وكأنّك بالعيش الماضي وقد عاد على أكمل من ذلك الوجه المعتاد.
عودوا إلى الوصل عودوا … فالهجر صعب شديد
لو ذاق طعم الفراق رضوى … لكاد من وجده يميد
قد حمّلوني عذاب شوق … يعجز عن حمله الحديد
قلت وقلبي أسير وجد … متيّم في الجفا عميد
أنتم لنا في الهوى موال … ونحن في أسركم عبيد


المجلس الثالث في قدوم الحاج
في «الصحيحين» عن أبي هريرة ﵁، عن النبي ﷺ، قال: «من حجّ هذا البيت فلم يرفث، ولم يفسق، رجع من ذنوبه كيوم ولدته أمّه» (¬١).
مباني الإسلام الخمس؛ كلّ واحد منها يكفّر الذنوب والخطايا ويهدمها، فلا إله إلاّ الله لا تبقي ذنبا ولا يسبقها عمل؛ والصّلوات الخمس، والجمعة إلى الجمعة، ورمضان إلى رمضان مكفّرات لما بينهنّ ما اجتنبت الكبائر (¬٢)؛ والصّدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النّار (¬٣)؛ والحجّ الذي لا رفث فيه ولا فسوق، يرجع صاحبه من ذنوبه كيوم ولدته أمّه.
وقد استنبط معنى هذا الحديث من القرآن طائفة من العلماء، وتأوّلوا قول الله تعالى ﷿: ﴿فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقى﴾ [البقرة: ٢٠٣]، بأنّ من قضى نسكه ورجع منه فإنّ آثامه تسقط عنه إذا اتّقى الله ﷿ في أداء نسكه، وسواء نفر في اليوم الأوّل من يومي النّفر متعجّلا، أو تأخّر إلى اليوم الثاني.

(¬١) متفق عليه: البخاري (٢/ ٤٦٤) (١٥٢١)، ومسلم (٤/ ١٧٠) (١٣٥٠).
(¬٢) أخرجه: مسلم (١/ ١٤٤) (٢٣٣)، وأحمد (٤٨٤، ٤١٤، ٤٠٠، ٢/ ٣٥٩) وابن ماجه (١٠٨٦) وابن خزيمة (١٨١٤، ٣١٤).
(¬٣) أخرجه: أحمد (٥/ ٢٣١)، وابن ماجه (٤٢١٠)، والترمذي (٦١٤) (٢٦١٦).


وفي «مسند أبي يعلى الموصلي» عن النبي ﷺ، قال: «من قضى نسكه، وسلم المسلمون من لسانه ويده، غفر له ما تقدّم من ذنبه وما تأخّر» (¬١).
وفي «الصحيحين» عن النبي ﷺ، قال: «الحجّ المبرور ليس له جزاء إلاّ الجنّة» (¬٢). وفي «صحيح مسلم» عنه ﷺ، قال: «الحجّ يهدم ما قبله». (¬٣)
فالحجّ المبرور يكفّر السيئات ويوجب دخول الجنّات، وقد روي أنّه ﷺ سئل عن برّ الحجّ، فقال: «إطعام الطعام، وطيب الكلام» (¬٤).
فالحجّ المبرور ما اجتمع فيه فعل أعمال البرّ مع اجتناب أعمال الإثم، فما دعا الحاجّ لنفسه ولا دعا له غيره بأحسن من الدّعاء بأن يكون حجّه مبرورا.
ولهذا يشرع للحاج إذا فرغ من أعمال حجّه وشرع في التحلّل من إحرامه برمي جمرة العقبة يوم النّحر أن يقول: اللهم اجعله حجّا مبرورا، وسعيا مشكورا، وذنبا مغفورا. روي ذلك عن ابن مسعود وابن عمر من قولهما، وروي عنهما مرفوعا. وكذلك يدعى للقادم من الحج بأن يجعل الله حجّه مبرورا.
وفي الأثر أن آدم ﵇ لمّا حجّ البيت وقضى نسكه أتته الملائكة، فقالوا له: يا آدم، برّ حجّك، لقد حججنا هذا البيت قبلك بألفي عام. وكذلك كان السّلف يدعون لمن رجع من حجّه. لمّا حجّ خالد الحذّاء ورجع، قال له أبو قلابة: برّ العمل. معناه: جعل الله عملك مبرورا. للحجّ المبرور علامات لا تخفى.

(¬١) أخرجه: عبد بن حميد (١١٥٠)، والعقيلي في «الضعفاء» (٢/ ٢٧٤)، وابن عدي في «الكامل» (٢/ ٢٢٠) من حديث جابر ﵁ وإسناده ضعيف.
(¬٢) أخرجه: البخاري (١٧٧٣)، ومسلم (٤/ ١٠٧) (١٣٤٩)، وأحمد (٣٣٤، ٣/ ٣٢٥).
(¬٣) أخرجه: مسلم (١/ ٧٨) (١٢١).
(¬٤) أخرجه: أحمد (٣٣٤، ٣/ ٣٢٥)، والحاكم (١/ ٦٥٨) (١٧٧٨)، والطبراني في «الأوسط» (٨/ ٢٠٣) (٨٤٠٥) وفي إسناده ضعف، وقال الحافظ في «الفتح» (٣٨٢/ ٣): «ضعيف». وقال الهيثمي (٣/ ٢٠٧): «إسناده حسن».


قيل للحسن: الحجّ المبرور جزاؤه الجنة. قال: آية ذلك أن يرجع زاهدا في الدنيا، راغبا في الآخرة. وقيل له: جزاء الحجّ المغفرة. قال: آية ذلك أن يدع سيّئ، ما كان عليه من العمل. الحجّ المبرور مثل حجّ إبراهيم بن أدهم مع رفيقه الرّجل الصّالح الذي صحبه من بلخ، فرجع من حجّه زاهدا في الدنيا، راغبا في الآخرة، وخرج عن ملكه وماله وأهله وعشيرته وبلاده، واختار بلاد الغربة، وقنع بالأكل من عمل يده؛ إمّا من الحصاد، أو من نظارة البساتين.
حجّ مرّة مع جماعة من أصحابه، فشرط عليهم في ابتداء السّفر ألاّ يتكلّم أحدهم إلا لله، ولا ينظر إلا له. فلمّا وصلوا وطافوا بالبيت رأوا جماعة من أهل خراسان في الطّواف معهم غلام جميل قد فتن النّاس بالنظر إليه، فجعل إبراهيم يسارقه النظر ويبكي، فقال له بعض أصحابه: يا أبا إسحاق، ألم تقل لنا لا ننظر إلا لله؟ فقال: ويحك! هذا ولدي، وهؤلاء خدمي وحشمي، [ثم أنشد] (¬١):
هجرت الخلق طرّا في هواكا … وأيتمت العيال لكي أراكا
فلو قطّعتني في الحبّ إربا … لما حنّ الفؤاد إلى سواكا
قال بعض السّلف: استلام الحجر الأسود هو أن لا يعود إلى معصية. يشير إلى ما قاله ابن عبّاس ﵄: أنّ الحجر الأسود يمين الله في الأرض، فمن استلمه وصافحه فكأنّما صافح الله وقبّل يمينه (¬٢). وقال عكرمة: الحجر الأسود يمين الله في الأرض، فمن لم يدرك بيعة رسول الله ﷺ فمسح الرّكن فقد بايع الله ورسوله.
وورد في حديث أنّ الله لمّا استخرج من ظهر آدم ذرّيّته وأخذ عليهم

(¬١) من «ص».
(¬٢) أورده عبد الرزاق (٥/ ٣٩) (٨٩١٩) عن جابر بن عبد الله مرفوعا، وضعّفه ابن الجوزي في «العلل المتناهية» (٢/ ٥٧٥).


الميثاق، كتب ذلك العهد في رقّ، ثم استودعه هذا الحجر، فمن ثمّ يقول من يستلمه: وفاء بعهدك. فمستلم الحجر يبايع الله على اجتناب معاصيه، والقيام بحقوقه ﴿فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّما يَنْكُثُ عَلى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفى بِما عاهَدَ عَلَيْهُ اللهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً﴾ [الفتح: ١٠].
يا معاهدينا على التّوبة، بيننا وبينكم عهود أكيدة، أوّلها: يوم ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ﴾ [الأعراف: ١٧٢]؟ فقلتم: بلى. والمقصود الأعظم من هذا العهد ﴿أَلاّ تَعْبُدُوا إِلاّ إِيّاهُ﴾ [يوسف: ٤٠]. وتمام العمل بمقتضاه أن اتّقوا الله حقّ تقواه.
وثانيها: يوم أرسل إليكم رسوله وأنزل عليه في كتابه ﴿وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ﴾ [البقرة: ٤٠].
قال سهل التّستريّ: من قال لا إله إلاّ الله فقد بايع الله، فحرام عليه إذا بايعه أن يعصيه في شيء من أمره، في السر والعلانية، أو يوالي عدوّه، أو يعادي وليّه.
يا بني الإسلام من علّمكم … بعد إذ عاهدتم نقض العهود
كلّ شيء في الهوى مستحسن … ما خلا الغدر وإخلاف الوعود
وثالثها: لمن حجّ إذا استلم الحجر فإنّه يجدّد البيعة، ويلتزم الوفاء بالعهد المتقدّم، ﴿مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللهَ عَلَيْهِ﴾ [الأحزاب: الآية ٢٣].
الحرّ الكريم لا ينقض العهد القديم.
أحسبتم أنّ الليالي غيّرت … عقد الهوى لا كان من يتغيّر
يفنى الزّمان وليس ننسى عهدكم … وعلى محبّتكم أموت وأحشر
إذا دعتك نفسك إلى نقض عهد مولاك فقل لها: ﴿مَعاذَ اللهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوايَ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظّالِمُونَ﴾ [يوسف: ٢٣].
اجتاز بعضهم على منظور مشتهى، فهمّت عينه أن تمتدّ، فصاح:


حلفت بدين الحبّ لا خنت عهدكم … وذلك عهد لو عرفت وثيق
تاب بعض من تقدّم، ثم نقض، فهتف به هاتف بالليل:
سأترك ما بيني وبينك واقفا … فإن عدت عدنا والوداد مقيم
تواصل قوما لا وفاء لعهدهم … وتترك مثلي والحفاظ قديم
من تكرّر منه نقض العهد لم يوثق بمعاهدته؛ دخل بعض السّلف على مريض مكروب فقال له: عاهد الله على التّوبة لعلّه أن يقيلك صرعتك. فقال:
كنت كلّما مرضت عاهدت الله على التّوبة فيقيلني، فلمّا كان هذه المرّة ذهبت أعاهد كما كنت أعاهد، فهتف بي هاتف من ناحية البيت: قد أقلناك مرارا فوجدناك كذّابا، ثم مات عن قريب.
لا كان من نقض العهد من كان … ما ينقض العهد إلاّ خوّان
ترى الحيّ الألى بانوا … على العهد كما كانوا
أم الدّهر بهتم خانا … ودهر المرء خوّان
إذا عزّ بغير اللّ … هـ يوما معشر هانوا
من رجع من الحجّ فليحافظ على ما عاهد الله عليه عند استلام الحجر. حجّ بعض من تقدّم فبات بمكّة مع قوم، فدعته نفسه إلى معصية، فسمع هاتفا يقول: ويلك! ألم تحجّ؟ فعصمه الله من ذلك. قبيح بمن كمّل القيام بمباني الإسلام الخمس أن يشرع في نقض ما بنى بالمعاصي. في حديث مرسل خرّجه ابن أبي الدنيا أنّ النبي ﷺ قال لرجل: «يا فلان، إنّك تبني وتهدم» (¬١)، يعني تعمل الحسنات والسيئات. فقال: يا رسول الله، سوف أبني ولا أهدم.
خذ في جدّ فقد تولّى العمر … كم ذا التّفريط قد تدانى الأمر
أقبل فعسى يقبل منك العذر … كم تبني كم تنقض كم ذا الغدر

(¬١) أورده الديلمي في «الفردوس بمأثور الخطاب» (٥/ ٣٨١) (٨٤٩٤).


علامة قبول الطّاعة أن توصل بطاعة بعدها، وعلامة ردها أن توصل بمعصية. ما أحسن الحسنة بعد الحسنة، وأقبح السيئة بعد الحسنة!! ذنب بعد التّوبة أقبح من سبعين قبلها. النّكسة أصعب من المرض الأوّل. ما أوحش ذلّ المعصية بعد عزّ الطاعة! ارحموا عزيز قوم بالمعاصي ذلّ، وغنيّ قوم بالذّنوب افتقر. سلوا الله الثبات إلى الممات، وتعوّذوا من الحور بعد الكور. كان الإمام أحمد يدعو يقول: اللهمّ أعزّني بطاعتك ولا تذلّني بمعصيتك.
وكان عامة دعاء إبراهيم بن أدهم: اللهم انقلني من ذلّ المعصية إلى عزّ الطاعة. وفي بعض الآثار الإلهية: يقول الله: أنا العزيز، فمن أراد العزّ فليطع العزيز.
ألا إنّما التّقوى هي العزّ والكرم … وحبّك للدّنيا هو الذّلّ والسّقم
وليس على عبد تقيّ نقيصة … إذا حقّق التّقوى وإن حاك أو حجم
الحاج إذا كان حجّه مبرورا غفر له ولمن استغفر له، وشفّع فيمن شفّع فيه.
وقد روي أنّ الله تعالى يقول لهم يوم عرفة: «أفيضوا مغفورا لكم ولمن شفعتم فيه». وروى الإمام أحمد بإسناده عن أبي موسى الأشعري، قال: «إن الحاجّ ليشفع في أربعمائة بيت من قومه، ويبارك في أربعين من أمّهات البعير الذي يحمله، ويخرج من خطاياه كيوم ولدته أمّه، فإذا رجع من الحجّ المبرور، رجع وذنبه مغفور، ودعاؤه مستجاب» (¬١). فلذلك يستحبّ تلقيه والسّلام عليه وطلب الاستغفار منه. وتلقي الحاج مسنون.
وفي «صحيح مسلم»، عن عبد الله بن جعفر، قال: كان النبي ﷺ إذا قدم من

(¬١) أخرجه: البزار (٣١٩٧) وقال الهيثمي في «مجمع الزوائد» (٣/ ٢١١): «رواه البزار وفيه من لم يسم».


سفر تلقي بصبيان أهل بيته، وإنه قدم من سفر فسبق بي إليه، فحملني بين يديه، ثم جيء بأحد ابني فاطمة، فأردفه خلفه، فأدخلنا المدينة، ثلاثة على دابّة (¬١).
وقد ورد النهي عن ركوب ثلاثة على دابة في حديث مرسل، فإن صحّ حمل على ركوب ثلاثة رجال، فإنّ الدّابة يشقّ عليها حملهم بخلاف رجل وصغيرين.
وفي «المسند» و «صحيح الحاكم»، عن عائشة، قالت: أقبلنا من مكّة في حجّ أو عمرة، فتلقانا غلمان من الأنصار كانوا يتلقّون أهاليهم إذا قدموا (¬٢).
وكذلك السّلام على الحاج إذا قدم ومصافحته، وطلب الدعاء منه.
وفي «المسند» بإسناد فيه ضعف، عن ابن عمر، عن النبي ﷺ، قال: «إذا لقيت الحاجّ فسلّم عليه، وصافحه، ومره أن يستغفر لك قبل أن يدخل بيته؛ فإنّه مغفور له» (¬٣). وفيه أيضا عن حبيب بن أبي ثابت، قال: خرجت مع أبي نتلقّى الحاجّ ونسلّم عليهم قبل أن يتدنّسوا.
وروى معاذ بن الحكم، قال: حدثنا موسى بن أعين، عن الحسن، قال: إذا خرج الحاج فشيّعوهم وزوّدوهم الدعاء، وإذا قفلوا فالقوهم وصافحوهم قبل أن يخالطوا الذّنوب؛ فإنّ البركة في أيديهم. وروى أبو الشيخ الأصبهانيّ وغيره من رواية ليث، عن مجاهد، قال: قال عمر: يغفر للحاج ولمن استغفر له الحاجّ بقيّة ذي الحجّة، ومحرّم، وصفر، وعشر من ربيع الأول (¬٤). وفي «مسند البزار» و «صحيح الحاكم» من حديث أبي هريرة مرفوعا: «اللهم اغفر للحاجّ، ولمن استغفر له الحاج» (¬٥).

(¬١) أخرجه: مسلم (٧/ ١٣٢) (٢٤٢٨).
(¬٢) أخرجه: أحمد (٤/ ٣٥٢)، والحاكم (١/ ٤٨٨).
(¬٣) أخرجه: أحمد (١٢٨، ٢/ ٦٩).
(¬٤) أخرجه: ابن أبي شيبة (١٢٦٥٧).
(¬٥) أخرجه: الحاكم (١/ ٤١)، وإسناده ضعيف. وراجع: «نصب الراية» (٣/ ٨٤).


وروى أبو معاوية الضّرير، عن حجاج، عن الحكم، قال: قال ابن عباس:
لو يعلم المقيمون ما للحاج عليهم من الحقّ لأتوهم حين يقدمون حتّى يقبّلوا رواحلهم؛ لأنهم وفد الله في جميع الناس. ما للمنقطع حيلة سوى التعلّق بأذيال الواصلين.
هل الدّهر يوما بوصل يجود … وأيّامنا باللّوى هل تعود
زمان تقضّى وعيش مضى … بنفسي والله تلك العهود
ألا قل لزوّار دار الحبيب … هنيئا لكم في الجنان الخلود
أفيضوا علينا من الماء فيضا … فنحن عطاش وأنتم ورود
أحبّ ما إلى المحبّ سؤال من قدم من ديار الحبيب.
عارضا بي ركب الحجاز أسائل … هـ متى عهده بأيّام سلع
واستملاّ حديث من سكن الخي … ف ولا تكتباه إلاّ بدمعي
فإنني أن أرى الدّيار بطرفي … فلعلّي أرى الدّيار بسمعي
من معيد أيّام جمع على ما … كان منها وأين أيّام جمعي
لقاء الأحباب لقاح الألباب، وأخبار تلك الديار أحلى عند المحبين من الأسمار.
إذا قدم الرّكب يمّمتهم … أحيّي الوجوه قدوما ووردا
وأسألهم عن عقيق الحمى … وعن أرض نجد ومن حلّ نجدا
حدّثوني عن العقيق حديثا … أنتم بالعقيق أقرب عهدا
ألا هل سمعتم ضجيج الحجيج … على ساحة الخيف والعيس تحدا
فذكر المشاعر والمروتين … وذكر الصّفا يطرد الهمّ طردا
أرواح القبول تفوح من المقبولين، وأنوار الوصول تلوح على الواصلين.


تفوح أرواح نجد من ثيابهم … عند القدوم لقرب العهد بالدّار
أهفوا إلى الرّكب تعلو لي ركائبهم … من الحمى في أسيحاق وأطمار
يا راكبان قفا لي واقضيا وطري … وحدّثاني عن نجد بأخبار
ما يؤهّل للإكثار من التردّد إلى تلك الآثار إلاّ محبوب مختار.
حجّ عليّ بن الموفّق ستين حجّة، قال: فلما كان بعد ذلك جلست في الحجر أفكّر في حالي وكثرة تردادي إلى ذلك المكان، ولا أدري هل قبل منّي حجّي أم ردّ. ثم نمت فرأيت في منامي قائلا يقول لي: هل تدعو إلى بيتك إلاّ من تحبّ؟ قال: فاستيقظت وقد سرّي عني. ما كلّ من حجّ قبل، ولا كلّ من صلّى وصل. قيل لابن عمر: ما أكثر الحاجّ! فقال: ما أقلّهم! وقال: الرّكب كثير، والحاجّ قليل.
حجّ بعض المتقدمين فتوفي في الطريق في رجوعه، فدفنه أصحابه ونسوا الفأس في قبره، فنبشوه ليأخذوا الفأس، فإذا عنقه ويداه قد جمعت في حلقة الفأس، فردّوا عليه التراب، ثمّ رجعوا إلى أهله فسألوهم عن حاله، فقالوا:
صحب رجلا فأخذ ماله، فكان يحجّ منه.
إذا حججت بمال أصله سحت … فما حججت ولكن حجّت العير
لا يقبل الله إلاّ كلّ صالحة … ما كلّ من حجّ بيت الله مبرور
من حجّه مبرور قليل، ولكن قد يوهب المسيء للمحسن. وقد روي أنّ الله تعالى يقول عشيّة عرفة: «قد وهبت مسيئكم لمحسنكم».
حجّ بعض المتقدمين، فنام ليلة، فرأى ملكين نزلا من السّماء، فقال أحدهما للآخر: كم حجّ العام؟ قال: ستمائة ألف، فقال له: كم قبل منهم؟ قال: ستة، قال: فاستيقظ الرّجل وهو قلق ممّا رأى. فرأى في الليلة الثانية


كأنّهما نزلا وأعادا القول، وقال أحدهما: إنّ الله وهب لكلّ واحد من الستة مائة ألف. كان بعض السّلف يقول في دعائه: اللهم إن لم تقبلني فهبني لمن شئت من خلقك.
من ردّ عليه عمله ولم يقبل منه فقد يعوّض ما يعوّض المصاب، فيرحم بذلك. قال بعض السّلف في دعائه بعرفة: اللهم إن كنت لم تقبل حجّي وتعبي ونصبي، فلا تحرمني أجر المصيبة على تركك القبول مني. وقال آخر منهم:
اللهم ارحمني؛ فإنّ رحمتك قريب من المحسنين، فإن لم أكن محسنا فقد قلت: ﴿وَكانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً﴾ [الأحزاب: ٤٣]، فإن لم أكن كذلك فأنا شيء، وقد قلت: ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ﴾ [الأعراف: ١٥٦]، فإن لم أكن شيئا فأنا مصاب بردّ عملي وتعبي ونصبي، فلا تحرمني ما وعدت المصاب من الرّحمة. قال هلال بن يساف: بلغني أنّ المسلم إذا دعا الله فلم يستجب له كتب له حسنة. خرّجه ابن أبي شيبة (¬١). يعني جزاء لمصيبة ردّه.
ومن كان في سخطه محسنا … فكيف يكون إذا ما رضي
قدوم الحاجّ يذكّر بالقدوم على الله ﷿.
قدم مسافر فيما مضى على أهله، فسرّوا به، وهناك امرأة من الصّالحات، فبكت وقالت: أذكرني هذا بقدومه القدوم على الله ﷿، فمن مسرور ومثبور. قال بعض الملوك لأبي حازم: كيف القدوم على الله؟ فقال أبو حازم: أمّا قدوم الطّائع على الله فكقدوم الغائب على أهله المشتاقين إليه، وأمّا قدوم العاصي فكقدوم الآبق على سيّده الغضبان.

(¬١) «المصنف» (٦/ ٢٢) (٢٩١٧٢)، والبيهقي في «الشعب» (٢/ ٤٩) (١١٣٢)، والخطيب (١٢/ ٢٠٥).


لعلّك غضبان وقلبي غافل … سلام على الدّارين إن كنت راضيا
في بعض الآثار الإسرائيلية: يقول الله ﷿: ألا طال شوق الأبرار إليّ، وأنا إلى لقائهم أشدّ شوقا. كم بين الذين ﴿لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ وَتَتَلَقّاهُمُ الْمَلائِكَةُ هذا يَوْمُكُمُ الَّذِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ﴾ [الأنبياء: ١٠٣] وبين الذين ﴿يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا﴾ [الطّور: ١٣]. قال علي ﵁: تتلقّاهم الملائكة على أبواب الجنة ﴿سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوها خالِدِينَ﴾ [الزّمر:
٧٣]. ويلقى كلّ غلمان صاحبهم يطيفون به فعل الولدان بالحميم جاء من الغيبة، أبشر فقد أعدّ الله لك من الكرامة كذا وكذا، وينطلق غلام من غلمانه إلى أزواجه من الحور العين، فيقول: هذا فلان - باسمه في الدنيا - فيقلن:
أنت رأيته؟ فيقول: نعم. فيستخفّهنّ الفرح حتى يخرجن إلى أسكفّة الباب.
قال أبو سليمان الدارانيّ: تبعث الحوراء من الحور الوصيف من وصائفها، فتقول: ويحك! انظر ما فعل بوليّ الله، فتستبطئه فتبعث وصيفا آخر، فيأتي الأوّل فيقول: تركته عند الميزان، ويأتي الثاني فيقول: تركته عند الصّراط، ويأتي الثالث فيقول: قد دخل باب الجنة، فيستقبلها (¬١) الفرح فتقف على باب الجنة، فإذا أتاها اعتنقته، فيدخل خياشيمه من ريحها ما لا يخرج أبدا.
قد أزلفت جنّة النّعيم فيا … طوبى لقوم بربعها نزلوا
أكوابها عسجد يطاف بها … والخمر والسلسبيل والعسل
والحور تلقاهم وقد كشفت … عن الوجوه بها الأستار والكلل
***

(¬١) في ص، أ: «فيستقلها».


وظيفة شهر صفر
في «الصحيحين» عن أبي هريرة ﵁، عن النبي ﷺ، قال: «لا عدوى ولا هامة ولا صفر» (¬١). فقال أعرابي: يا رسول الله، فما بال الإبل تكون في الرّمل كأنّها الظباء فيخالطها البعير الأجرب فيجربها؟ فقال رسول الله ﷺ:
«فمن أعدى الأوّل؟».
أما العدوى: فمعناها أنّ المرض يتعدّى من صاحبه إلى من يقاربه من الأصحّاء فيمرض بذلك. وكانت العرب تعتقد ذلك في أمراض كثيرة منها الجرب، ولذلك سأل الأعرابيّ عن الإبل الصحيحة يخالطها البعير الأجرب فتجرب، فقال النّبيّ ﷺ: «فمن أعدى الأوّل؟» ومراده أنّ الأوّل لم يجرب بالعدوى بل بقضاء الله وقدره، فكذلك الثاني وما بعده.
وقد وردت أحاديث أشكل على كثير من الناس فهمها، حتّى ظنّ بعضهم أنها ناسخة لقوله: «لا عدوى»، مثل ما في «الصحيحين»، عن أبي هريرة ﵁ عن النبي ﷺ، قال: «لا يورد ممرض على مصحّ» (¬٢).
والممرض: صاحب الإبل المريضة، والمصحّ: صاحب الإبل الصّحيحة.
والمراد النّهي عن إيراد الإبل المريضة على الصحيحة. ومثل قوله ﷺ: «فرّ من المجذوم فرارك من الأسد» (¬٣). وقوله ﷺ في الطاعون: «إذا سمعتم به بأرض فلا تدخلوها» (¬٤).

(¬١) أخرجه: البخاري (٧/ ١٧٩) (٥٧١٧)، ومسلم (٧/ ٣٠) (٢٢٢٠).
(¬٢) أخرجه: البخاري (٧/ ١٧٩) (٥٧٧١)، ومسلم (٧/ ٣١) (٢٢٢١).
(¬٣) أخرجه: البخاري (٧/ ١٦٤)، وأحمد (٢/ ٤٤٣).
(¬٤) أخرجه: البخاري (٥٧٢٨)، ومسلم (٧/ ١٢٩ - ١٣٠) (٢٢١٨) مطولا.


ودخول النّسخ في هذا - كما تخيّله بعضهم - لا معنى له؛ فإنّ قوله:
«لا عدوى» خبر محض لا يمكن نسخه إلاّ أن يقال: هو نهي عن اعتقاد العدوى، لا نفي لها. ولكن يمكن أن يكون ناسخا للنّهي في هذه الأحاديث الثلاثة وما في معناها.
والصحيح الذي عليه جمهور العلماء أنّه لا نسخ في ذلك كلّه، ولكن اختلفوا في معنى قوله «لا عدوى»، وأظهر ما قيل في ذلك أنه نفي لما كان يعتقده أهل الجاهلية من أنّ هذه الأمراض تعدي بطبعها من غير اعتقاد تقدير الله لذلك، ويدلّ على هذا قوله: «فمن أعدى الأوّل؟!»، يشير إلى أنّ الأوّل إنما جرب بقضاء الله وقدره، فكذلك الثاني وما بعده.
وخرّج الإمام أحمد والترمذي من حديث ابن مسعود، قال: قال رسول الله ﷺ: «لا يعدي شيء شيئا» قالها ثلاثا. فقال أعرابي: يا رسول الله، النّقبة من الجرب تكون بمشفر البعير أو بذنبه في الإبل العظيمة، فتجرب كلّها. فقال رسول الله ﷺ: «فما أجرب الأوّل؟ لا عدوى ولا هامة ولا صفر، خلق الله كلّ نفس وكتب حياتها ومصابها ورزقها» (¬١). فأخبر أنّ ذلك كلّه بقضاء الله وقدره، كما دلّ عليه قوله تعالى: ﴿ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّ فِي كِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها﴾ [الحديد: ٢٢].
فأما نهيه ﷺ عن إيراد الممرض على المصحّ، وأمره بالفرار من المجذوم، ونهيه عن الدخول إلى موضع الطّاعون، فإنّه من باب اجتناب الأسباب التي خلقها الله تعالى، وجعلها أسبابا للهلاك أو الأذى. والعبد مأمور باتقاء أسباب البلاء إذا كان في عافية منها، فكما أنه يؤمر أن لا يلقي نفسه في الماء، أو في

(¬١) أخرجه: أحمد (١/ ٤٤٠)، والترمذي (٢١٤٣)، وأبو يعلى (٦١١٢)، وابن حبان (٦١١٩)، وهو حديث صحيح له شواهد كثيرة بعضها في الصحيح.


النار، أو يدخل تحت الهدم ونحوه، ممّا جرت به العادة بأنّه يهلك أو يؤذي، فكذلك اجتناب مقاربة المريض كالمجذوم، أو القدوم على بلد الطاعون؛ فإنّ هذه كلّها أسباب للمرض والتّلف؛ والله تعالى هو خالق الأسباب ومسبباتها، لا خالق غيره، ولا مقدّر غيره.
وقد روي في حديث مرسل خرّجه أبو داود في «مراسيله» أنّ النبيّ ﷺ مرّ بحائط مائل فأسرع وقال: «أخاف موت الفوات» (¬١). وروي متصلا، والمرسل أصحّ.
وهذه الأسباب التي جعلها الله أسبابا يخلق المسبّبات بها كما دلّ عليه قوله تعالى: ﴿حَتّى إِذا أَقَلَّتْ سَحاباً ثِقالاً سُقْناهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَنْزَلْنا بِهِ الْماءَ فَأَخْرَجْنا بِهِ مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ﴾ [الأعراف: ٥٧]. وقالت طائفة: إنه يخلق المسبّبات عندها لا بها.
وأمّا إذا قوي التّوكّل على الله والإيمان بقضائه وقدره، فقويت النّفس على مباشرة بعض هذه الأسباب اعتمادا على الله ورجاء منه ألاّ يحصل به ضرر، ففي هذه الحال يجوز مباشرة ذلك، لا سيّما إذا كان فيه مصلحة عامة أو خاصة.
وعلى مثل هذا يحمل الحديث الذي خرّجه أبو داود والترمذي أنّ النبيّ ﷺ أخذ بيد مجذوم، فأدخلها معه في القصعة، ثم قال: «كل باسم الله، ثقة بالله، وتوكّلا عليه» (¬٢). وقد أخذ به الإمام أحمد. وقد روي نحو ذلك عن عمر وابنه عبد الله وسلمان رضى الله عنه.

(¬١) أخرجه: أحمد (٢/ ٣٥٦)، وأبو يعلى (٦٦١٢)، والعقيلي (١/ ٦١)، وابن عدي (١/ ٢٣٢)، وإسناده ضعيف جدّا، ورواه أبو داود في «المراسيل» (ص: ٣٣١) مرسلا، والمرسل أصح.
(¬٢) أخرجه: أبو داود (٣٩٢٥)، والترمذي (١٨١٧)، وابن ماجه (٣٥٤٢). وقال الترمذي: «هذا حديث غريب، لا نعرفه إلا من حديث يونس بن محمد عن المفضل بن فضالة». وإسناده ضعيف، وراجع: «الضعيفة» (١١٤٤).


ونظير ذلك ما روي عن خالد بن الوليد ﵁ من أكل السّمّ. ومنه مشي سعد بن أبي وقاص، وأبي مسلم الخولاني بالجيوش على متن البحر. ومنه أمر عمر ﵁ لتميم حيث خرجت النار من الحرّة أن يردّها فدخل إليها في الغار التي خرجت منه. فهذا كلّه لا يصلح إلا لخواصّ من الناس، قوي إيمانهم بالله وقضائه وقدره، وتوكّلهم عليه وثقتهم به.
ونظير ذلك دخول المفاوز بغير زاد، فإنّه يجوز لمن قوي يقينه وتوكّله خاصّة وقد نصّ عليه أحمد وإسحاق وغيرهما من الأئمة. وكذلك ترك التكسّب والتّطبّب.
كلّ ذلك يجوز عند الإمام أحمد لمن قوي توكّله؛ فإنّ التوكّل أعظم الأسباب التي تستجلب بها المنافع ويستدفع بها المضارّ، كما قال الفضيل: لو علم الله منك إخراج المخلوقين من قلبك لأعطاك كلّ ما تريد.
وبذلك فسّر الإمام أحمد التوكّل، فقال: هو قطع الاستشراف بالإياس من المخلوقين، قيل له: فما الحجة فيه؟ قال: قول إبراهيم ﵇ لمّا ألقي في النار، فعرض له جبريل ﵇، فقال: ألك حاجة؟ قال: أمّا إليك فلا.
فلا يشرع ترك الأسباب الظاهرة إلاّ لمن تعوّض عنها بالسّبب الباطن، وهو تحقيق التوكّل، فإنّه أقوى من الأسباب الظاهرة لأهله، وأنفع منها. فالتوكّل علم وعمل؛ فالعلم معرفة القلب بتوحيد الله بالنّفع والضّرّ، وعامة المؤمنين تعلم ذلك. والعمل هو ثقة القلب بالله وفراغه من كلّ ما سواه، وهذا عزيز ويختصّ به خواصّ المؤمنين.

والأسباب نوعان:
أحدهما: أسباب الخير، فالمشروع أنّه يفرح بها، ويستبشر، ولا يسكن إليها، بل إلى خالقها ومسببها، وذلك هو تحقيق التوكّل على الله والإيمان به،


كما قال تعالى في الإمداد بالملائكة: ﴿وَما جَعَلَهُ اللهُ إِلاّ بُشْرى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إِلاّ مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ [الأنفال: ١٠]. ومن هذا الباب الاستبشار بالفأل، وهو الكلمة الصالحة يسمعها طالب الحاجة.
وأكثر الناس يركن بقلبه إلى الأسباب وينسى المسبّب لها، وقلّ من فعل ذلك إلاّ وكل إليها وخذل، فإنّ جميع النّعم من الله وفضله، كما قال تعالى:
﴿ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللهِ﴾ [النساء: ٧٩]، وقال تعالى: ﴿وَما بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللهِ﴾ [النّحل: ٥٣]:
لا نلت خيرا ما بقي … ت ولا عداني الدّهر شرّ
إن كنت أعلم أنّ غي … ر الله ينفع أو يضرّ
ولا تضاف النّعم إلى الأسباب، بل إلى مسبّبها ومقدّرها، كما في الحديث الصحيح عن النبي ﷺ أنه صلّى بهم الصبح في إثر سماء، ثم قال: «أتدرون ما قال ربّكم الليلة؟ قال: أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر؛ فأمّا المؤمن فقال:
مطرنا بفضل الله ورحمته، فذلك مؤمن بي، كافر بالكوكب؛ وأما الكافر فقال: مطرنا بنوء كذا وكذا، فذلك كافر بي مؤمن بالكوكب» (¬١). وفي «صحيح مسلم»، عن أبي هريرة ﵁، عن النبي ﷺ قال: «لا عدوى، ولا هامة، ولا نوء، ولا صفر» (¬٢).
وهذا مما يدلّ على أنّ المراد نفي تأثير هذه الأسباب بنفسها من غير اعتقاد أنّها بتقدير الله وقضائه، فمن أضاف شيئا من النّعم إلى غير الله مع اعتقاده أنّه ليس من الله فهو مشرك حقيقة، ومع اعتقاد أنّه من الله فهو نوع شرك خفيّ.

(¬١) أخرجه: البخاري (٢/ ٤١) (٧٤٦)، ومسلم (١/ ٥٩) (٧١).
(¬٢) أخرجه: مسلم (٧/ ٣٢) (٢٢٢٠).


والنوع الثاني: أسباب الشرّ، فلا تضاف إلاّ إلى الذّنوب؛ لأنّ جميع المصائب إنما هي بسبب الذّنوب، كما قال تعالى: ﴿وَما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ﴾ [النّساء: ٧٩]، وقال تعالى: ﴿وَما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ﴾ [الشّورى: ٣٠]، ولا تضاف إلى شيء من الأسباب سوى الذنوب، كالعدوى أو غيرها. والمشروع: اجتناب ما ظهر منها واتقاؤه بقدر ما وردت به الشريعة، مثل اتقاء المجذوم والمريض، والقدوم على مكان الطاعون. وأما ما خفي منها فلا يشرع اتقاؤه واجتنابه، فإنّ ذلك من الطيرة المنهيّ عنها؛ والطيرة من أعمال أهل الشرك والكفر، وقد حكاها الله تعالى في كتابه عن قوم فرعون وقوم صالح وأصحاب القرية التي جاءها المرسلون.
وقد ثبت عن النبي ﷺ أنه قال: «لا طيرة». وفي حديث: «من ردّته الطيرة فقد قارف الشرك» (¬١). وفي حديث ابن مسعود المرفوع: «الطيرة من الشّرك، وما منّا إلاّ، ولكنّ الله يذهبه بالتّوكّل» (¬٢).
والبحث عن أسباب الشرّ من النظر في النّجوم ونحوها هو من الطيرة المنهيّ عنها؛ والباحثون عن ذلك غالبا لا يشتغلون بما يدفع البلاء من الطاعات، بل يأمرون بلزوم المنزل وترك الحركة، وهذا لا يمنع نفوذ القضاء والقدر. ومنهم من يشتغل بالمعاصي، وهذا مما يقوّي وقوع البلاء ونفوذه. والذي جاءت به الشريعة هو ترك البحث عن ذلك، والإعراض عنه، والاشتغال بما يدفع

(¬١) أخرجه: البزار (٦/ ٣٠٠) (٢٣١٦). قال الهيثمي (٥/ ١٠٥): «وفيه سعيد بن أسد بن موسى، روى عنه أبو زرعة الرازي ولم يضعفه أحد، وشيخ البزار إبراهيم غير منسوب وبقية رجاله ثقات»، وأحمد (٢/ ٢٢٠) بلفظ «من ردته الطيرة من حاجة فقد أشرك»، وقال أبو حاتم في «العلل» (٢٣٤٧): «هذا حديث منكر».
(¬٢) أخرجه: أبو داود (٣٩١٠)، والترمذي (١٦١٤)، وابن ماجه (٣٥٣٨) وقال الترمذي: «هذا حديث حسن صحيح». وقوله: «وما منا إلا … » الراجح أنه من قول ابن مسعود مدرج.


البلاء؛ من الدّعاء، والذكر، والصدقة، وتحقيق التوكّل على الله ﷿، والإيمان بقضائه وقدره.
وفي «مسند ابن وهب» أنّ عبد الله بن عمرو بن العاص التقى هو وكعب، فقال عبد الله لكعب: علم النّجوم؟ قال كعب: لا خير فيه، قال عبد الله: لم؟ قال: ترى فيه ما تكره، يريد الطيرة. فقال كعب: فإن مضى، وقال: اللهم لا طير إلاّ طيرك، ولا خير إلاّ خيرك، ولا ربّ غيرك؟ فقال عبد الله:
ولا حول ولا قوّة إلاّ بك. فقال كعب: جاء بها عبد الله، والذي نفسي بيده إنّها لرأس التوكّل وكنز العبد في الجنة، ولا يقولهنّ عبد عند ذلك ثم يمضي إلاّ لم يضرّه شيء. قال عبد الله: أرأيت إن لم يمض وقعد؟ قال: طعم قلبه طعم الإشراك (¬١).
وفي «مراسيل» أبي داود أنّ النبيّ ﷺ، قال: «ليس عبد إلاّ سيدخل قلبه طيرة، فإذا أحسّ بذلك، فليقل: أنا عبد الله، ما شاء الله، لا قوة إلاّ بالله، لا يأتي بالحسنات إلاّ الله، ولا يذهب بالسّيّئات إلاّ الله، أشهد أنّ الله على كلّ شيء قدير. ثم يمضي لوجهه» (¬٢).
وفي «مسند الإمام أحمد» عن عبد الله بن عمرو مرفوعا: «من رجعته الطيرة من حاجته فقد أشرك. وكفّارة ذلك أن يقول أحدهم: اللهمّ لا طير إلاّ طيرك، ولا خير إلاّ خيرك، ولا إله غيرك» (¬٣). وخرّج الإمام أحمد، وأبو داود من حديث عروة بن عامر القرشي، قال: ذكرت الطّيرة عند رسول الله ﷺ فقال: «أحسنها الفأل، ولا تردّ مسلما، فإذا رأى أحدكم ما يكره فليقل: اللهمّ

(¬١) أورده البيهقي في «الشعب» (٢/ ٦٥) (١١٨٠)، وأبو نعيم في «الحلية» (٦/ ٢١).
(¬٢) أخرجه: أبو داود في «المراسيل» (٥٣٩).
(¬٣) أخرجه: أحمد (٢/ ٢٢٠) وصححه الألباني في تعليقه على «إصلاح المساجد» (ص ١١٦).


لا يأتي بالحسنات إلا أنت، ولا يدفع السيئات إلاّ أنت، ولا حول ولا قوّة إلا بك» (¬١). وخرّجه أبو القاسم البغويّ، وعنده: «ولا تضرّ مسلما». وفي «صحيح ابن حبّان» عن أنس ﵁، عن النبي ﷺ، قال: «لا طيرة، والطّيرة على من تطيّر» (¬٢).
وقال النّخعيّ: قال عبد الله بن مسعود: لا تضرّ الطّيرة إلاّ من تطيّر (¬٣).
ومعنى هذا أنّ من تطيّر تطيّرا منهيّا عنه، وهو أن يعتمد على ما يسمعه أو يراه مما يتطيّر به حتّى يمنعه ممّا يريد من حاجته، فإنّه قد يصيبه ما يكرهه. فأمّا من توكّل على الله، ووثق به، بحيث علّق قلبه بالله خوفا ورجاء، وقطعه عن الالتفات إلى هذه الأسباب المخوفة، وقال ما أمر به من هذه الكلمات، ومضى، فإنّه لا يضرّه ذلك. وقد روي عن ابن عباس ﵄ أنّه كان إذا سمع نعق الغراب قال: اللهم لا طير إلاّ طيرك، ولا خير إلاّ خيرك (¬٤).
وكذلك أمر النبيّ ﷺ عند انعقاد أسباب العذاب السّماوية المخوفة، كالكسوف، بأعمال البرّ؛ من الصّلاة، والدّعاء، والصّدقة، والعتق، حتى يكشف ذلك عن الناس. وهذا كلّه مما يدلّ على أنّ الأسباب المكروهة إذا وجدت فإنّ المشروع الاشتغال بما يرجى به دفع العذاب المخوف منها؛ من أعمال الطّاعات، والدّعاء، وتحقيق التوكّل على الله والثقة به، فإنّ هذه الأسباب كلّها مقتضيات لا موجبات، ولها موانع تمنعها. فأعمال البرّ والتّقوى والدّعاء والتوكّل من أعظم ما يستدفع به.

(¬١) أخرجه: أبو داود (٣٩١٩) وإسناده ضعيف، وراجع: «الضعيفة» (١٦١٩).
(¬٢) أخرجه: ابن حبان (٦١٢٣)، وقال الحافظ في «الفتح» (٦/ ٦٣): «في صحته نظر».
(¬٣) مصنف ابن أبي شيبة (٥/ ٣١١) (٢٦٣٩٨).
(¬٤) مصنف ابن أبي شيبة (٦/ ١١٠) (٢٩٨٧٢).


ومن كلام بعض الحكماء المتقدّمين: ضجيج الأصوات في هياكل العبادات بأفنان اللغات يحلّل ما عقدته الأفلاك الدائرات؛ وهذا على زعمهم واعتقادهم في الأفلاك. وأما اعتقاد المسلمين فإنّ الله وحده هو الفاعل لما يشاء، ولكنّه يعقد أسبابا للعذاب، وأسبابا للرّحمة؛ فأسباب العذاب يخوّف الله بها عباده ليتوبوا إليه ويتضرّعوا إليه، مثل كسوف الشمس والقمر؛ فإنّهما آيتان من آيات الله يخوّف الله بهما عباده؛ لينظر من يحدث له توبة، فدلّ على أنّ كسوفهما سبب يخشى منه وقوع عذاب.
وقد أمر عائشة ﵂ أن تستعيذ من شرّ القمر، وقال: «هو الغاسق إذا وقب». وقد أمر الله تعالى بالاستعاذة من شرّ غاسق إذا وقب، وهو الليل إذا أظلم؛ فإنه ينتشر فيه شياطين الجنّ والإنس. والاستعاذة من القمر؛ لأنه آية الليل، وفيه إشارة إلى أنّ شرّ الليل المخوف لا يندفع بإشراق القمر فيه، ولا يصير بذلك كالنّهار، بل يستعاذ منه وإن كان مقمرا.
وخرّج الطّبراني من حديث جابر مرفوعا: «لا تسبّوا اللّيل، ولا النّهار، ولا الشّمس، ولا القمر، ولا الرّيح؛ فإنّها رحمة لقوم، وعذاب لآخرين» (¬١).
ومثل اشتداد الرّياح؛ فإنّ الرّيح كما قال النبيّ ﷺ من روح الله، تأتي بالرّحمة، وتأتي بالعذاب (¬٢). وأمر إذا اشتدّت الرّيح أن يسأل الله خيرها وخير ما أرسلت به، ويستعاذ به من شرّها وشرّ ما أرسلت به (¬٣).

(¬١) أخرجه: أبو يعلى (٢١٩٤). بسند ضعيف، والطبراني في «الأوسط» (٤٦٩٨)، (٦٧٩٥) وقال الهيثمي (٨/ ٧١): «رواه الطبراني في الأوسط وفيه سعيد بن بشير. وثقه جماعة، وضعفه جماعة، وبقية رجاله ثقات. ورواه أبو يعلى بإسناد ضعيف».
(¬٢) أخرجه: أبو داود (٥٠٩٧)، وصححه الألباني في «تخريج المشكاة» (٥١٦)، و «تخريج الكلم الطيب» (١٥٣).
(¬٣) أخرجه: مسلم (٣/ ٢٦) (٨٩٩).


وقد كان النبيّ ﷺ إذا رأى ريحا أو غيما تغيّر وجهه، وأقبل وأدبر، فإذا مطرت سري عنه (¬١)، ويقول: قد عذب قوم بالرّيح. ورأى قوم السّحاب، فقالوا: ﴿هذا عارِضٌ مُمْطِرُنا﴾ [الأحقاف: ٢٤].
وأسباب الرحمة يرجّي بها عباده، مثل الغيم الرطب والريح الطيبة، ومثل المطر المعتاد عند الحاجة إليه، ولهذا يقال عند نزوله: اللهم سقيا رحمة ولا سقيا عذاب (¬٢).
وأمّا من اتّقى أسباب الضّرر بعد انعقادها بالأسباب المنهيّ عنها، فإنه لا ينفعه ذلك غالبا، كمن ردّته الطّيرة عن حاجته خشية أن يصيبه ما تطيّر به، فإنّه كثيرا ما يصاب بما خشي منه، كما قاله ابن مسعود، ودلّ عليه حديث أنس المتقدم.
وكمن اتّقى الطّاعون الواقع في بلده بالفرار منه، فإنّه قلّ أن ينجيه ذلك.
وقد فرّ كثير من المتقدّمين والمتأخّرين من الطّاعون فأصابهم، ولم ينفعهم الفرار، وقد قال الله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقالَ لَهُمُ اللهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْياهُمْ﴾ [البقرة: ٢٤٣]. وقد ذكر كثير من السّلف أنّهم كانوا قد فرّوا من الطّاعون فأصابهم. وفرّ بعض المتقدّمين من طاعون وقع، فبينا هو يسير باللّيل على حمار له إذ سمع قائلا يقول:
لن يسبق الله على حمار … ولا على ذي ميعة مطار
أو يأتي الحتف على مقدار … قد يصبح الله أمام السّاري
فأصابه الطّاعون، فمات.
وأمّا قوله ﷺ: «لا هامة» فهو نفي لما كانت الجاهلية تعتقده أنّ الميت إذا

(¬١) أخرجه: البخاري (٤/ ١٣٢ - ١٣٣) (٤٨٢٩)، ومسلم (٨٩٩).
(¬٢) روي مرسلا عن المطلب بن حنطب، «السنن الكبرى» للبيهقي (٣/ ٣٥٦) (٦٢٣٦)، و «مسند الشافعي» (ص: ٨٠).


مات صارت روحه أو عظامه هامة، وهو طائر يطير، وهو شبيه باعتقاد أهل التناسخ؛ أنّ أرواح الموتى تنتقل إلى أجساد حيوانات من غير بعث ولا نشور، وكلّ هذه اعتقادات باطلة جاء الإسلام بإبطالها وتكذيبها، ولكن الذي جاءت به الشريعة: «إنّ أرواح الشّهداء في حواصل طير خضر تأكل من ثمار الجنّة، وترد من أنهار الجنة، إلى أن يردّها الله إلى أجسادها يوم القيامة» (¬١). وروي أيضا: «إنّ نسمة المؤمن طائر يعلق في شجر الجنّة حتى يرجعها الله إلى أجسادها يوم القيامة» (¬٢).
وأمّا قوله ﷺ: «ولا صفر» فاختلف في تفسيره؛ فقال كثير من المتقدمين:
الصّفر داء في البطن، يقال: إنه دود فيه، كبار كالحيّات، وكانوا يعتقدون أنّه يعدي، فنفى ذلك النبيّ ﷺ.
وممن قال هذا من العلماء ابن عيينة، والإمام أحمد وغيرهما. ولكن لو كان كذلك لكان هذا داخلا في قوله: «لا عدوى». وقد يقال: هو من باب عطف الخاص على العام، وخصّه بالذكر؛ لاشتهاره عندهم بالعدوى.
وقالت طائفة: بل المراد «بصفر» شهر صفر، ثم اختلفوا في تفسيره، على قولين:
أحدهما: أنّ المراد نفي ما كان أهل الجاهلية يفعلونه في النّسيء، فكانوا يحلّون المحرّم ويحرّمون صفر مكانه؛ وهذا قول مالك.
والثاني: أنّ المراد أنّ أهل الجاهلية كانوا يستشئمون بصفر ويقولون: إنه

(¬١) أخرجه: مسلم (٦/ ٣٩) (١٨٨٧)، والترمذي (١٦٤١) وأحمد (٦/ ٣٨٦).
(¬٢) أخرجه: أحمد (٣/ ٤٥٥)، والنسائي (٤/ ١٠٨)، وابن ماجه (٤٢٧١.١٤٤٩) من حديث كعب بن مالك وإسناده صحيح، وصححه الألباني في «الصحيحة» (٩٩٥).


شهر مشئوم، فأبطل النّبيّ ﷺ ذلك؛ وهذا حكاه أبو داود عن محمد بن راشد المكحولي، عمّن سمعه يقول ذلك.
ولعلّ هذا القول أشبه الأقوال. وكثير من الجهّال يتشاءم بصفر، وربّما ينهى عن السّفر فيه. والتشاؤم بصفر هو من جنس الطيرة المنهيّ عنها، وكذلك التشاؤم بيوم من الأيام كيوم الأربعاء.
وقد روي أنّه يوم نحس مستمرّ؛ في حديث لا يصحّ، بل في «المسند» عن جابر ﵁ أنّ النبيّ ﷺ دعا على الأحزاب يوم الإثنين، والثلاثاء، والأربعاء، فاستجيب له يوم الأربعاء بين الظهر والعصر؛ قال جابر: فما نزل بي أمر مهمّ غائظ إلاّ توخّيت ذلك الوقت، فدعوت الله فيه، فرأيت الإجابة (¬١)، أو كما قال. وكذلك تشاؤم أهل الجاهلية بشوّال في النّكاح فيه خاصّة.
وقد قيل: إنّ أصله أنّ طاعونا وقع في شوال في سنة من السنين، مات فيه كثير من العرائس، فتشاءم بذلك أهل الجاهلية. وقد ورد الشّرع بإبطاله، قالت عائشة ﵂: «تزوّجني رسول الله ﷺ في شوّال، وبنى بي في شوّال، فأيّ نسائه كان أحظى عنده منّي! وكانت عائشة تستحبّ أن تدخل نساءها في شوّال» (¬٢). وتزوّج النبيّ ﷺ أمّ سلمة في شوّال أيضا (¬٣).
فأمّا قول النبيّ ﷺ: «لا عدوى ولا طيرة، والشؤم في ثلاث: في المرأة، والدّار، والدّابّة» (¬٤)، خرّجاه في «الصحيحين» من حديث ابن عمر، عن النبيّ ﷺ، فقد اختلف الناس في معناه أيضا؛ روي عن عائشة ﵂ أنّها

(¬١) أخرجه: أحمد (٣/ ٣٣٢)، وفي إسناده ضعف.
(¬٢) أخرجه: مسلم (٤/ ١٤٢) (١٤٢٣)، والترمذي (١٠٩٣)، وابن ماجه (١٩٩٠).
(¬٣) أخرجه: ابن ماجه (١٩٩١)، وإسناده ضعيف، وراجع: «الضعيفة» (٤٣٥٠).
(¬٤) أخرجه: البخاري (٧/ ١٧٤) (٥٧٥٣)، ومسلم (٧/ ٣٤) (٢٢٢٥).


أنكرت هذا الحديث، أن يكون من كلام النبيّ ﷺ، وقالت: إنّما قال: كان أهل الجاهلية يقولون ذلك، خرّجه الإمام أحمد.
وقال معمر: سمعت من يفسّر هذا الحديث، يقول: شؤم المرأة إذا كانت غير ولود، وشؤم الفرس إذا لم يكن يغزى عليه في سبيل الله، وشؤم الدّار جار السوء. وروي هذا المعنى مرفوعا من وجوه لا تصحّ.
ومنهم من قال: قد روي عن النبي ﷺ أنّه قال: «لا شؤم، وإن يكن اليمن في شيء ففي ثلاثة» (¬١)، فذكر هذه الثلاثة. وقال: هذه الرواية أشبه بأصول الشرع؛ كذا قاله ابن عبد البر، ولكن إسناد هذه الرواية لا يقاوم ذلك الإسناد.
والتحقيق؛ أن يقال: في إثبات الشؤم في هذه الثلاث، ما ذكرناه في النّهي عن إيراد المريض على الصحيح، والفرار من المجذوم، ومن أرض الطاعون؛ إنّ هذه الثلاث أسباب يقدّر الله تعالى بها الشؤم واليمن ويقرنه بها، ولهذا يشرع لمن استفاد زوجة، أو أمة، أو دابّة أن يسأل الله تعالى من خيرها وخير ما جبلت عليه، ويستعيذ به من شرّها وشرّ ما جبلت عليه، كما في حديث عمرو بن شعيب، عن أبيه، عن جدّه، عن النبيّ ﷺ الذي خرّجه أبو داود وغيره (¬٢).
وكذا ينبغي لمن سكن دارا أن يفعل. وقد أمر النبي ﷺ قوما سكنوا دارا فقلّ عددهم، وقلّ ما لهم أن يتركوها ذميمة (¬٣).
فترك ما لا يجد الإنسان فيه بركة من دار أو زوجة أو دابة غير منهيّ عنه.

(¬١) أخرجه: الترمذي (٢٨٢٦)، وابن ماجه (١٩٩٣).
وراجع: «الصحيحة» (١٨٩٧، ٧٩٩، ٤٤٣).
(¬٢) أخرجه: أبو داود (٢١٦٠)، وابن ماجه (١٩١٨)، (٢٢٥٢)، والنسائي في «عمل اليوم والليلة (٢٤)»، وقواه الألباني في «آداب الزفاف» (ص ٩٢).
(¬٣) أخرجه: أبو داود (٣٩٢٤).


وكذلك من اتّجر في شيء فلم يربح فيه ثلاث مرات، فإنّه يتحوّل عنه.
روي ذلك عن عمر بن الخطاب ﵁، فإن بورك له في شيء فلا يتغير عنه.
ففي «المسند» و «سنن ابن ماجه» عن عائشة ﵂ مرفوعا: «إذا كان لأحدكم رزق في شيء فلا يدعه حتّى يتغيّر له، أو يتنكّر له» (¬١).
وأمّا تخصيص الشؤم بزمان دون زمان، كشهر صفر أو غيره، فغير صحيح، وإنّما الزّمان كلّه خلق الله تعالى، وفيه تقع أفعال بني آدم. فكلّ زمان شغله المؤمن بطاعة الله، فهو زمان مبارك عليه، وكلّ زمان شغله العبد بمعصية الله فهو مشئوم عليه. فالشؤم في الحقيقة هو معصية الله تعالى، كما قال ابن مسعود ﵁: إن كان الشؤم في شيء ففيما بين اللحيين، يعني اللسان.
وقال: ما من شيء أحوج إلى طول سجن من لسان. وقال عديّ بن حاتم:
أيمن أمر وأشأمه بين لحييه، يعني لسانه.
وفي «سنن أبي داود» عن النبي ﷺ، قال: «حسن الملكة نماء، وسوء الملكة شؤم، والبرّ زيادة في العمر، والصدقة تمنع ميتة السوء» (¬٢). فجعل سوء الملكة شؤما.
وفي حديث آخر: «لا يدخل الجنّة سيئ الملكة» (¬٣) وهو من يسيء إلى مماليكه ويظلمهم.

(¬١) أخرجه: أحمد (٦/ ٢٤٦)، وابن ماجه (٢١٤٨)، وإسناده ضعيف.
(¬٢) أخرجه: أحمد (٣/ ٥٠٢)، وأبو داود (٥١٦٣، ٥١٦٢)، وهو ضعيف، وراجع: «الضعيفة» (٧٩٦).
(¬٣) أخرجه: أحمد (٧، ١/ ٤)، والترمذي (١٩٤٦)، وابن ماجه (٣٦٩١)، وهو ضعيف، وقال الترمذي: «هذا حديث غريب، وقد تكلم أيوب السختياني وغير واحد في فرقد السبخي من قبل حفظه».


وفي الحديث: «إنّ الصّدقة تدفع ميتة السّوء» (¬١).
ويروى من حديث علي مرفوعا: «باكروا بالصّدقة فإنّ البلاء لا يتخطّاها» (¬٢) خرّجه الطّبراني. وفي حديث آخر: «إنّ لكلّ يوم نحسا، فادفعوا نحس ذلك اليوم بالصّدقة» (¬٣). فالصّدقة تمنع وقوع البلاء بعد انعقاد أسبابه، وكذلك الدّعاء.
وفي الحديث: «إنّ البلاء والدّعاء يلتقيان بين السّماء والأرض، فيعتلجان إلى يوم القيامة» (¬٤). خرّجه البزار والحاكم.
وخرّج الترمذي من حديث سلمان مرفوعا: «لا يردّ القضاء إلاّ الدّعاء» (¬٥).
وقال ابن عباس: لا ينفع الحذر من القدر، ولكن الله يمحو بالدّعاء ما يشاء من القدر. وعنه قال: «الدّعاء يدفع القدر، وهو إذا دفع القدر فهو من القدر». وهذا كقول النبيّ ﷺ لما سئل عن الأدوية والرّقى: هل تردّ من قدر الله شيئا؟ فقال: «هي من قدر الله» (¬٦). وكذلك قال عمر ﵁ لمّا رجع من الطاعون، فقال له أبو عبيدة: أفرارا من قدر الله؟ فقال عمر: نفرّ من قدر الله إلى قدر الله (¬٧)؛ فإنّ الله تعالى يقدّر المقادير ويقدّر ما يدفع بعضها قبل وقوعه. وكذلك الأذكار المشروعة تدفع البلاء.

(¬١) أخرجه: الترمذي (٦٦٤)، وهو ضعيف، وراجع: «الإرواء» (٨٨٥)، و «الضعيفة» (٦٦٤).
(¬٢) أخرجه: الطبراني في «الأوسط» (٥٦٤٣)، والبيهقي (٤/ ١٨٩)، وهو ضعيف جدّا، وراجع: «تخريج المشكاة» للألباني (١٨٨٧)، و «مجمع الزوائد» (٣/ ١١٠).
(¬٣) ذكره في «كنز العمال» (٤٥٥٩)، وعزاه لابن مردويه.
(¬٤) أخرجه: الحاكم (١/ ٤٩٢)، والخطيب في «تاريخ بغداد» (٨/ ٤٥٣).
(¬٥) أخرجه: الترمذي (٢١٣٩)، وحسنه الألباني في «الصحيحة» (١٥٤).
(¬٦) أخرجه: الترمذي (٢٠٦٥)، وابن ماجه (٣٤٣٧). وقال الترمذي: «حسن صحيح».
(¬٧) أخرجه: البخاري (٧/ ١٦٨) (٥٧٢٩)، ومسلم (٣٠، ٧/ ٢٩) (٢٢١٩)، وأحمد (١٩٤/ ١) من حديث عبد الرحمن بن عوف.


وفي حديث عثمان ﵁ عن النبي ﷺ: «من قال حين يصبح ويمسي:
بسم الله الذي لا يضرّ مع اسمه شيء في الأرض ولا في السّماء، وهو السّميع العليم، لم يصبه بلاء» (¬١). وفي «المسند» عن عائشة ﵂، عن النبيّ ﷺ، قال: «الشؤم سوء الخلق» (¬٢). وخرّجه الخرائطي، ولفظه: «اليمن حسن الخلق» (¬٣).
وفي الجملة: فلا شؤم إلاّ المعاصي والذنوب؛ فإنّها تسخط الله ﷿، فإذا سخط على عبده شقي في الدنيا والآخرة، كما أنه إذا رضي عن عبده سعد في الدنيا والآخرة.
قال بعض الصالحين، وقد شكي إليه بلاء وقع في الناس، فقال: ما أرى ما أنتم فيه إلاّ بشؤم الذّنوب. وقال أبو حازم: كلّ ما شغلك عن الله من أهل أو ولد أو مال فهو عليك مشئوم.
وقد قيل:
فلا كان ما يلهي عن الله إنّه … يضرّ ويؤذي إنّه لمشئوم
فالشؤم في الحقيقة هو المعصية، واليمن هو طاعة الله وتقواه، كما قيل:
إنّ رأيا دعا إلى طاعة … الله لرأي مبارك ميمون

(¬١) أخرجه: أبو داود (٥٠٨٨)، والترمذي (٣٣٨٨)، وابن ماجه: (٣٨٦٩)، وصححه الألباني في «تخريج الترغيب» (١/ ٢٢٧).
(¬٢) أخرجه: أحمد (٦/ ٨٥)، والطبراني في «مسند الشاميين» (١٤٦٢)، وابن عدي (٤٧٢/ ٢)، وأبو نعيم في «الحلية» (٦/ ١٠٣)، والخطيب (٤/ ٢٧٦)، وإسناده ضعيف، وراجع: «الضعيفة» (٥٩٧).
(¬٣) أخرجه: الخرائطي في «مكارم الأخلاق» (٨)، وإسناده ضعيف.
وراجع: «الضعيفة» (٢٢٦٧).


والعدوى التي تهلك من قاربها هي المعاصي؛ فمن قاربها وخالطها وأصرّ عليها هلك، وكذلك مخالطة أهل المعاصي، ومن يحسّن المعصية ويزيّنها ويدعو إليها من شياطين الإنس، وهم أضرّ من شياطين الجنّ. قال بعض السّلف: شيطان الجنّ تستعيذ بالله منه، فينصرف؛ وشيطان الإنس لا يبرح حتّى يوقعك في المعصية. وفي الحديث: «يحشر المرء على دين خليله؛ فلينظر أحدكم من يخالل» (¬١). وفي حديث آخر: «لا تصحب إلاّ مؤمنا ولا يأكل طعامك إلاّ تقيّ» (¬٢). ومما يروى لعلي ﵁.
فلا تصحب أخا الجهل … وإياك وإياه
فكم من جاهل أردى … حكيما حين آخاه
يقاس المرء بالمرء … إذا ما المرء ما شاه
وللشيء على الشيء … مقاييس وأشباه
وللقلب على القلب … دليل حين يلقاه
فالعاصي مشئوم على نفسه وعلى غيره؛ فإنّه لا يؤمن أن ينزل عليه عذاب فيعمّ النّاس، خصوصا من لم ينكر عليه عمله، فالبعد عنه متعين، فإذا كثر الخبث هلك النّاس عموما.
وكذلك أماكن المعاصي وعقوباتها يتعيّن البعد عنها، والهرب منها، خشية نزول العذاب، كما قال النبيّ ﷺ لأصحابه لمّا مرّ على ديار ثمود بالحجر:
«لا تدخلوا على هؤلاء المعذبين، إلاّ أن تكونوا باكين؛ خشية أن يصيبكم

(¬١) أخرجه: أبو داود (٤٨٣٣)، والترمذي (٢٣٧٨). وقال الترمذي: «حديث حسن صحيح» والذي في «تحفة الأشراف»: «حسن غريب».
(¬٢) أخرجه: أحمد (٣/ ٣٨)، وأبو داود (٤٨٣٢)، والترمذي (٢٣٩٥)، وأبو يعلى (١٣١٥)، والحاكم (٤/ ١٢٨)، وابن حبان (٥٦٠)، والبغوي في «شرح السنة» (٣٤٨٤). وحسّنه الألباني في «تخريج المشكاة» (٥٠١٨).


ما أصابهم» (¬١). ولما تاب الذي قتل مائة نفس من بني إسرائيل، وسأل العالم:
هل له من توبة؟ قال له: نعم، فأمره أن ينتقل من قرية السّوء إلى القرية الصالحة، فأدركه الموت بينهما، فاختصم فيه ملائكة الرّحمة وملائكة العذاب، فأوحى الله إليهم: أن قيسوا بينهما فإلى أيّهما كان أقرب فألحقوه بها، فوجدوه إلى القرية الصالحة أقرب برمية حجر، فغفر له (¬٢).
هجران أماكن المعصية وإخوانها من جملة الهجرة المأمور بها، فإنّ المهاجر من هجر ما نهى الله عنه. قال إبراهيم بن أدهم: من أراد التّوبة فليخرج من المظالم، وليدع مخالطة من كان يخالط، وإلاّ لم ينل ما يريد.
احذروا الذّنوب، فإنّها مشئومة، عواقبها ذميمة، وعقوباتها أليمة، والقلوب المحبّة لها سقيمة، والنفوس المائلة إليها غير مستقيمة، السّلامة منها غنيمة، والعافية منها ليس لها قيمة، والبليّة بها، لا سيما بعد نزول الشّيب داهية عظيمة.
طاعة الله خير ما اكتسب العب … د فكن طائعا لله لا تعصينه
ما هلاك النّفوس إلاّ المعاصي … فاجتنب ما نهاك لا تقربنه
إنّ شيئا هلاك نفسك فيه … ينبغي أن تصون نفسك عنه
يا من ضاع قلبه انشده في مجلس الذّكر، عسى أن تجده. يا من مرض قلبه احمله إلى مجلس الذكر، لعلّه أن يعافى. مجالس الذّكر مارستان الذنوب تداوى فيها أمراض القلوب، كما تداوى أمراض الأبدان في مارستان الدّنيا، ونزهة لقلوب المؤمنين تتنزه فيه بسماع كلام الحكمة، كما تتنزه أبصار أهل الدّنيا في رياضها وبساتينها.

(¬١) أخرجه: البخاري (٤/ ١٨١) (٣٣٨٠)، ومسلم (٨/ ٢٢٠ - ٢٢١) (٢٩٨٠).
(¬٢) أخرجه: البخاري (٤/ ٢١١ - ٢١٢) (٣٤٧٠)، ومسلم (٨/ ١٠٣ - ١٠٤) (٢٧٦٦).


مجلسنا هذا حضرة في روضة الخشوع؛ طعامنا فيه الجوع، وشرابنا فيه الدّموع، ونقلنا هذا الكلام المسموع، نداوي فيه أمراضا أعيت جالينوس وبختيشوع، نسقى فيه درياق الذنوب وفاروق المعاصي، فمن شرب لم يكن له إلى المعصية رجوع. كم أفاق فيه من المعصية مصروع، وبرئ فيه من الهوى ملسوع، ووصل فيه إلى الله مقطوع، ما عيبه إلاّ أنّ الطبيب الذي له لو كان يستعمل ما يصف للنّاس لكان إلى قوله المرجوع.
يا ضيعة العمر إن نجا السّامع وهلك المسموع! يا خيبة المسعى إن وصل التّابع وانقطع المتبوع!
وغير تقيّ يأمر النّاس بالتّقى … طبيب يداوي النّاس وهو سقيم
يا أيّها الرّجل المقوّم غيره … هلاّ لنفسك كان ذا التّقويم
ابدأ بنفسك فانهها عن غيّها … فإن انتهت عنه فأنت حكيم
فهناك يقبل ما تقول ويقتدى … بالقول منك وينفع التّعليم
لا تنه عن خلق وتأتي مثله … عار عليك إذا فعلت عظيم
وقال غيره:
كم ذا التّمادي فها قد جاءنا صفر … شهر به الفوز والتّوفيق والظّفر
فابدأ بما شئت من فعل تسرّ به … يوم المعاد ففيه الخير ينتظر
توبوا إلى الله فيه من ذنوبكم … من قبل يبلغ فيكم حدّه العمر
***


وظائف شهر ربيع الأوّل
ويشتمل مجالس:

المجلس الأوّل في ذكر مولد رسول الله ﷺ
خرّج الإمام أحمد من حديث العرباض بن سارية السّلمي ﵁ عن النّبيّ ﷺ قال: «إنّي عند الله في أمّ الكتاب لخاتم النبيين، وإنّ آدم لمنجدل في طينته، وسوف أنبئكم بتأويل ذلك: دعوة أبي إبراهيم، وبشارة عيسى قومه، ورؤيا أمّي التي رأت أنّه خرج منها نور أضاءت له قصور الشّام، وكذلك أمّهات النبيين يرين» (¬١). وخرّجه الحاكم، وقال: صحيح الإسناد.
وقد روي معناه من حديث أبي أمامة الباهليّ، ومن وجوه أخر مرسلة.
المقصود من هذا الحديث أنّ نبوّة النّبيّ ﷺ كانت مذكورة معروفة من قبل أن يخلقه الله ويخرجه إلى دار الدّنيا حيّا، وأنّ ذلك كان مكتوبا في أمّ الكتاب من قبل نفخ الرّوح في آدم ﵇، وفسّر «أمّ الكتاب» باللّوح المحفوظ، وبالذّكر، في قوله تعالى: ﴿يَمْحُوا اللهُ ما يَشاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ﴾ [الرعد: ٣٩].

(¬١) أخرجه: أحمد (٤/ ١٢٨)، والبزار (٣/ ١١٣ - كشف)، والطبراني (١٨/ ٦٢٩)، والبيهقي في «الدلائل» (٢/ ١٣٠)، وأبو نعيم في «الدلائل» (١٠). وهو ضعيف، وراجع: «الضعيفة» (٢٠٨٥).


وعن ابن عبّاس ﵄ أنه سأل كعبا عن «أمّ الكتاب» فقال: علم الله ما هو خالق، وما خلقه عاملون، فقال لعلمه: كن كتابا، فكان كتابا، ولا ريب أنّ علم الله تعالى قديم أزليّ لم يزل عالما بما يحدثه من مخلوقاته، ثم إنّه تعالى كتب ذلك في كتاب عنده قبل خلق السّماوات والأرض، كما قال تعالى: ﴿ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّ فِي كِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ﴾ [الحديد: ٢٢].
وفي «صحيح البخاري» عن عمران بن حصين، عن النّبيّ ﷺ، قال:
«كان الله ولا شيء قبله، وكان عرشه على الماء، وكتب في الذّكر كلّ شيء، ثم خلق السّماوات والأرض» (¬١).
وفي «صحيح مسلم» عن عبد الله بن عمرو بن العاص، عن النّبيّ ﷺ قال:
«إنّ الله كتب مقادير الخلائق قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة، وكان عرشه على الماء» (¬٢).
ومن جملة ما كتبه في هذا الذّكر وهو «أمّ الكتاب» أنّ محمدا خاتم النبيّين، ومن حينئذ انتقلت المخلوقات من مرتبة العلم إلى مرتبة الكتابة، وهو نوع من أنواع الوجود الخارجيّ، ولهذا قال سعيد بن راشد: سألت عطاء: هل كان النّبيّ ﷺ نبيّا قبل أن يخلق؟ قال: إي والله، وقبل أن تخلق الدّنيا بألفي عام.
خرّجه أبو بكر الآجري في «كتاب الشريعة». وعطاء هذا، الظّاهر أنّه الخراسانيّ.
وهذا إشارة إلى ما ذكرنا من كتابة نبوّته ﷺ في «أمّ الكتاب» عند تقدير

(¬١) أخرجه: البخاري (٤/ ١٣٨) (٣١٩٢)، (٨/ ١٥٢) (٧٤١٨).
(¬٢) أخرجه: مسلم (٨/ ٥١) (٢٦٥٣)، وأحمد (٢/ ١٦٩)، والترمذي (٢١٥٦)، وابن حبان (٦١٣٨).


المقادير وقوله ﷺ في هذا الحديث: «إني عند الله في أمّ الكتاب لخاتم النبيين، وإنّ آدم لمنجدل في طينته»، ليس المراد به - والله أعلم - أنّه حينئذ كتب في «أمّ الكتاب» ختمه للنبيين، وإنّما المراد الإخبار عن كون ذلك مكتوبا في «أم الكتاب» في تلك الحال قبل نفخ الرّوح في آدم، وهو أوّل ما خلق من النّوع الإنسانيّ.
وجاء في حديث آخر، أنه في تلك الحال وجبت له النبوّة، وهذه مرتبة ثالثة، وهي انتقاله من مرتبة العلم والكتابة إلى مرتبة الوجود العينيّ الخارجيّ، فإنّه ﷺ استخرج حينئذ من ظهر آدم ونبّئ، فصارت نبوّته موجودة في الخارج بعد كونها كانت مكتوبة مقدّرة في أمّ الكتاب. ففي حديث ميسرة الفجر، قال:
قلت: يا رسول الله، متى كنت نبيّا؟ قال: «وآدم بين الرّوح والجسد» (¬١).
خرّجه الإمام أحمد، والحاكم.
قال الإمام أحمد في رواية مهنّا: وبعضهم يرويه: «متى كتبت نبيّا؟»، من الكتابة. فإن صحّت هذه الرّواية، حملت مع حديث العرباض بن سارية على وجوب نبوّته وثبوتها وظهورها في الخارج فإنّ الكتابة إنّما تستعمل فيما هو واجب؛ إمّا شرعا كقوله: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ﴾ [البقرة: ١٨٣]، أو قدرا كقوله: ﴿كَتَبَ اللهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي﴾ [المجادلة: ٢١]. وفي حديث أبي هريرة، عن النّبيّ ﷺ أنّهم قالوا: يا رسول الله، متى وجبت لك النبوّة؟

(¬١) أخرجه: أحمد (٥/ ٥٩)، والطبراني (٢٠/ ٨٣٤)، وابن أبي عاصم (٤١٠)، والحاكم (٦٠٨/ ٢ - ٦٠٩)، وابن سعد (٧/ ٦٠)، والبيهقي في «الدلائل» (١/ ٨٤ - ٨٥)، (٢/ ١٢٩). وقد اختلف في إرساله ووصله، والمرسل أشبه بالصواب، كما بينته في التعليق على «المنتخب من العلل» للخلال (رقم ٩٥).


قال: «وآدم بين الرّوح والجسد» (¬١). خرّجه الترمذي وحسّنه. وفي نسخة:
صحّحه، وخرّجه الحاكم.
وروى ابن سعد من رواية جابر الجعفي، عن الشّعبيّ، قال: قال رجل للنبي ﷺ: متى استنبئت؟ قال: «وآدم بين الرّوح والجسد، حين أخذ منّي الميثاق» (¬٢). وهذه الرّواية تدلّ على أنّه ﷺ حينئذ استخرج من ظهر آدم ونبّئ، وأخذ ميثاقه. فيحتمل أن يكون ذلك دليلا على أنّ استخراج ذريّة آدم من ظهره وأخذ الميثاق منهم كان قبل نفخ الرّوح في آدم. وقد روي هذا عن سلمان الفارسيّ وغيره من السّلف. ويستدلّ له أيضا بظاهر قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْناكُمْ ثُمَّ صَوَّرْناكُمْ ثُمَّ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ [الأعراف: ١١] على ما فسّره به مجاهد وغيره، أنّ المراد إخراج ذريّة آدم من ظهره قبل أمر الملائكة بالسّجود له.
ولكن أكثر السّلف على أنّ استخراج ذريّة آدم منه كان بعد نفخ الرّوح فيه، وعلى هذا يدلّ أكثر الأحاديث، فيحتمل على هذا أن يكون محمد ﷺ خصّ باستخراجه من ظهر آدم قبل نفخ الرّوح فيه، فإنّ محمدا ﷺ هو المقصود من خلق النّوع الإنسانيّ، وهو عينه، وخلاصته، وواسطة عقده؛ فلا يبعد أن يكون أخرج من ظهر آدم عند خلقه قبل نفخ الرّوح فيه.
وقد روي أنّ آدم ﵇ رأى اسم محمد ﷺ مكتوبا على العرش، وأنّ الله

(¬١) أخرجه: الترمذي (٣٦٠٩)، والحاكم (٢/ ٦٠٩) وقال الترمذي: «حديث حسن صحيح غريب من حديث أبي هريرة، لا نعرفه إلا من هذا الوجه». كذا في النسخة المطبوعة، لكن الذي حكاه المزي في «تحفة الأشراف» (١١/ ٧٤)، وابن كثير في «البداية» (٢/ ٣٢٠): «حسن غريب» فقط وهذا أشبه؛ لأن هذا الحديث أنكره أحمد كما في «المنتخب من العلل» للخلال (رقم ٩٣) وراجع: تعليقي عليه.
(¬٢) أخرجه: ابن سعد (١/ ١٤٨)، وهو مرسل ضعيف.


عزّ وجلّ قال لآدم: لولا محمّد ما خلقتك (¬١). وقد خرجه الحاكم في «صحيحه»، فيكون حينئذ من حين صوّر آدم طينا استخرج منه محمد ﷺ ونبّئ، وأخذ منه الميثاق، ثم أعيد إلى ظهر آدم حتى خرج في وقت خروجه الذي قدّر الله خروجه فيه.
ويشهد لذلك ما روي عن قتادة، أنّ النّبيّ ﷺ قال: «كنت أوّل النّبيّين في الخلق وآخرهم في البعث». وفي رواية: «أوّل النّاس في الخلق» (¬٢). خرّجه ابن سعد وغيره. وخرّجه الطّبرانيّ من رواية قتادة عن الحسن، عن أبي هريرة مرفوعا، والمرسل أشبه. وفي رواية عن قتادة (¬٣) مرسلة، ثم تلا: ﴿وَإِذْ أَخَذْنا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْراهِيمَ وَمُوسى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ﴾ [الأحزاب: ٧]، فبدأ به قبل نوح الذي هو أوّل الرسل فمحمد ﷺ أوّل الرّسل خلقا وآخرهم بعثا؛ فإنّه استخرج من ظهر آدم لما صوّر، ونبّئ حينئذ، وأخذ ميثاقه، ثم أعيد إلى ظهره.
ولا يقال: فقد خلق آدم قبله؛ لأنّ آدم كان حينئذ مواتا لا روح فيه، ومحمد ﷺ كان حيّا حين استخرج ونبّئ وأخذ ميثاقه، فهو ﷺ أوّل النبيين خلقا وآخرهم بعثا، فهو خاتم النّبيّين باعتبار أن زمانه تأخّر عنهم، فهو المقفّى والعاقب الذي جاء عقب الأنبياء ويقفوهم. قال تعالى: ﴿ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخاتَمَ النَّبِيِّينَ﴾ [الأحزاب: ٤٠].
وفي «الصحيحين» عن جابر، عن النّبيّ ﷺ قال: «مثلي ومثل الأنبياء كمثل رجل بنى دارا فأكملها وأحسنها، إلاّ موضع لبنة، فجعل الناس يدخلونها

(¬١) أخرجه: الحاكم (٢/ ٦١٥) وقال: «صحيح الإسناد». وتعقبه الذهبي: «بل موضوع».
(¬٢) أخرجه: ابن سعد (١/ ١٤٩)، وهو مرسل. وانظر: «كشف الخفاء» (٢/ ١٦٩) (٢٠٠٧).
(¬٣) «مصنف ابن أبي شيبة» (٦/ ٣٢٢) (٣١٧٦٢).


ويعجبون منها، ويقولون: لولا موضع اللّبنة» (¬١) زاد مسلم، قال: «فجئت فختمت الأنبياء». وفيهما أيضا عن أبي هريرة ﵁، عن النّبيّ ﷺ معناه.
وفيه: «فجعل النّاس يطوفون به ويقولون: هلاّ وضعت اللبنة؟ فأنا اللّبنة، وأنا خاتم النّبيّين» (¬٢).
وقد استدلّ الإمام أحمد بحديث العرباض بن سارية هذا على أنّ النّبيّ ﷺ لم يزل على التوحيد منذ نشأ. وردّ بذلك على من زعم غير ذلك. بل قد يستدلّ بهذا الحديث على أنّه ﷺ ولد نبيّا، فإنّ نبوّته وجبت له من حين أخذ الميثاق منه، حيث استخرج من صلب آدم، فكان نبيّا من حينئذ، لكن كانت مدّة خروجه إلى الدّنيا متأخّرة عن ذلك، وذلك لا يمنع كونه نبيّا قبل خروجه، كمن يولّى ولاية ويؤمر بالتّصرّف بها في زمن مستقبل، فحكم الولاية ثابت له من حين ولايته وإن كان تصرّفه يتأخّر إلى حين مجيء الوقت.
قال حنبل: قلت لأبي عبد الله - يعني أحمد -: من زعم أنّ النّبيّ ﷺ كان على دين قومه قبل أن يبعث؟ قال: هذا قول سوء، ينبغي لصاحب هذه المقالة يحذر كلامه، ولا يجالس، قلت له: إنّ جارنا النّاقد أبا العبّاس يقول هذه المقالة، قال: قاتله الله، وأي شيء أبقى إذا زعم أنّ رسول الله ﷺ كان على دين قومه وهم يعبدون الأصنام؟! قال الله تعالى - حاكيا عن عيسى ﵇:
﴿وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ﴾ [الصف: ٦]. قلت له: وزعم أنّ خديجة كانت على ذلك حين تزوّجها النّبيّ ﷺ في الجاهلية. قال: أمّا خديجة فلا أقول شيئا، قد كانت أوّل من آمن به من النساء، ثم قال: ماذا يحدث النّاس من الكلام!؟ هؤلاء أصحاب الكلام، من أحبّ الكلام لم يفلح. سبحان الله لهذا

(¬١) أخرجه: البخاري (٤/ ٢٢٦) (٣٥٣٤)، ومسلم (٧/ ٦٤) (٢٢٨٧).
(¬٢) أخرجه: البخاري (٤/ ٢٢٦) (٣٥٣٥)، ومسلم (٧/ ٦٥) (٢٢٨٦).


القول!! واحتجّ في ذلك بكلام لم أحفظه. وذكر أنّ أمّه حين ولدت رأت نورا أضاء له قصور الشام، أو ليس هذا عند ما ولدت رأت هذا، وقبل أن يبعث كان طاهرا مطهّرا من الأوثان، أو ليس كان لا يأكل ما ذبح على النّصب؟ ثم قال:
احذروا الكلام، فإنّ أصحاب الكلام لا يئول أمرهم إلى خير. خرّجه أبو بكر عبد العزيز بن جعفر في «كتاب السّنّة».
ومراد الإمام أحمد الاستدلال بتقديم البشارة بنبوّته من الأنبياء الذين قبله، وبما شوهد عند ولادته من الآيات، على أنّه كان نبيّا من قبل خروجه إلى الدنيا وولادته، وهذا هو الذي يدلّ عليه حديث العرباض هذا؛ فإنّه ﷺ ذكر فيه أنّ نبوّته كانت حاصلة من حين كان آدم منجدلا في طينته؛ والمراد بالمنجدل الطّريح الملقى على الأرض قبل نفخ الروح فيه، ويقال للقتيل إنه منجدل لذلك.
ثم استدل ﷺ على سبق ذكره، والتنويه باسمه، ونبوّته، وشرف قدره لخروجه إلى الدّنيا، بثلاث دلائل؛ وهو مراده بقوله: «وسأنبئكم بتأويل ذلك»:
الدّليل الأوّل: دعوة أبيه إبراهيم ﵇؛ وأشار بذلك إلى ما قصّ الله في كتابه عن إبراهيم وإسماعيل أنّهما قالا عند بناء البيت الذي بمكة: ﴿رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (١٢٧) رَبَّنا وَاجْعَلْنا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنا مَناسِكَنا وَتُبْ عَلَيْنا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوّابُ الرَّحِيمُ (١٢٨) رَبَّنا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [البقرة: ١٢٧ - ١٢٩].
فاستجاب الله دعاءهما وبعث في أهل مكّة منهم رسولا بهذه الصّفة من ولد إسماعيل الذي دعا مع أبيه إبراهيم ﵉ بهذا الدّعاء. وقد امتنّ الله تعالى على المؤمنين ببعث هذا النّبيّ فيهم على هذه الصّفة التي دعا بها إبراهيم وإسماعيل.


قال تعالى: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ﴾ [آل عمران: ١٦٤]. وقال: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٢) وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمّا يَلْحَقُوا بِهِمْ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٣) ذلِكَ فَضْلُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ﴾ [الجمعة: ٢ - ٤].
ومعلوم أنّه لم يبعث في مكّة رسول منهم بهذه الصفة غير محمّد ﷺ، وهو من ولد إسماعيل، كما أنّ أنبياء بني إسرائيل من ولد إسحاق. وذكر الله تعالى أنّه منّ على المؤمنين بهذه الرّسالة، فليس لله نعمة أعظم من إرسال محمد ﷺ يهدي إلى الحقّ وإلى طريق مستقيم.
وقوله: ﴿فِي الْأُمِّيِّينَ﴾ - والمراد بهم العرب - تنبيه لهم على قدر هذه النّعمة وعظمها، حيث كانوا أمّيّين لا كتاب لهم، وليس عندهم شيء من آثار النّبوّات، كما كان عند أهل الكتاب، فمنّ الله عليهم بهذا الرسول وبهذا الكتاب، حتى صاروا أفضل الأمم وأعلمهم، وعرفوا ضلالة من ضلّ من الأمم قبلهم.

وفي كونه منهم فائدتان:
إحداهما: أنّ هذا الرّسول كان أيضا أميّا كأمّته المبعوث إليهم، لم يقرأ كتابا قطّ، ولم يخطّه بيمينه، كما قال تعالى: ﴿وَما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ﴾ [العنكبوت: ٤٨] الآيات، ولا خرج عن ديار قومه فأقام عند غيرهم حتّى تعلّم منهم شيئا، بل لم يزل أمّيّا بين أمّة أمّيّة، لا يكتب ولا يقرأ حتى كمّل الأربعين من عمره، ثمّ جاء بعد ذلك بهذا الكتاب المبين، وهذه الشريعة الباهرة، وهذا الدّين القيّم، الذي اعترف حذّاق أهل الأرض ونظّارهم أنّه لم يقرع العالم ناموس أعظم منه. وفي هذا برهان ظاهر على صدقه.


والفائدة الثانية: التنبيه على أنّ المبعوث منهم - وهم الأمّيّون خصوصا أهل مكّة - يعرفون نسبه، وشرفه، وصدقه، وأمانته، وعفّته، وأنّه نشأ بينهم معروفا بذلك كلّه، وأنّه لم يكذب قطّ؛ فكيف كان يدع الكذب على النّاس ثم يفتري الكذب على الله ﷿، هذا هو الباطل، ولذلك سأل هرقل عن هذه الأوصاف، واستدلّ بها على صدقه فيما ادّعاه من النّبوّة والرّسالة.
وقوله: ﴿يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ،﴾ يعني يتلو عليهم ما أنزله الله عليه من آياته المتلوّة، وهو القرآن، وهو أعظم الكتب السّماويّة، وقد تضمّن من العلوم والحكم، والمواعظ، والقصص، والترغيب والترهيب، وذكر أخبار من سبق، وأخبار ما يأتي من البعث والنّشور والجنّة والنّار، ما لم يشتمل عليه كتاب غيره، حتّى قال بعض العلماء: لو أنّ هذا الكتاب وجد مكتوبا في مصحف في فلاة من الأرض، ولم يعلم من وضعه هناك، لشهدت العقول السّليمة أنّه منزل من عند الله، وأنّ البشر لا قدرة لهم على تأليف ذلك، فكيف إذا جاء على يدي أصدق الخلق وأبرّهم وأتقاهم، وقال: إنّه كلام الله، وتحدّى الخلق كلّهم أن يأتوا بسورة مثله، فعجزوا. فكيف يبقى مع هذا شكّ فيه؟ ولهذا قال تعالى: ﴿ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ﴾ [البقرة: ٢].
وقال: ﴿أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنّا أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ يُتْلى عَلَيْهِمْ﴾ [العنكبوت: ٥١].
فلو لم يكن لمحمّد ﷺ من المعجزات الدّالّة على صدقه غير هذا الكتاب لكفاه، فكيف وله من المعجزات الأرضيّة والسّماويّة ما لا يحصى (¬١).

(¬١) زاد في أ:
«كانشقاق القمر، وتسليم الحجر، ونبع الماء من بين أصبعيه، وإشباع الخلق الكثير من الطعام اليسير، وحنين الجذع إليه، وتسبيح الحصى في كفيه، وشكاية البعير إليه، وشهادة الشاة المصلية، وإظلال السحاب عليه قبل أن يبعث، وحديث شاة أم معبد، وإدرار لبنها من غير أن تكون ذات لبن، والثاني كالنور المتنقل، وحديث الخثعمية، وصدقه لهم وأمانته».


وقوله: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ،﴾ يعني أنّه يزكّي قلوبهم ويطهّرها من أدناس الشّرك والفجور والضّلال؛ فإنّ النفوس تزكوا إذا طهرت من ذلك كلّه، ومن زكت نفسه فقد أفلح، كما قال تعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّاها﴾ [الشّمس: الآية ٩]. وقال:
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّى﴾ [الأعلى: ١٤].
وقوله: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ،﴾ يعني بالكتاب القرآن، والمراد:
ويعلّمهم تلاوة ألفاظه. ويعني بالحكمة فهم معاني القرآن والعمل بما فيه.
فالحكمة هي فهم القرآن والعمل به، فلا يكتفى بتلاوة ألفاظ الكتاب حتّى يعلم معناه ويعمل بمقتضاه، فمن جمع له ذلك كلّه فقد أوتي الحكمة. قال تعالى: ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً﴾ [البقرة: ٢٦٩].
قال الفضيل: العلماء كثير، والحكماء قليل. وقال: الحكماء ورثة الأنبياء فالحكمة هي العلم النافع الذي يتبعه العمل الصّالح. وهي نور يقذف في القلب يفهم بها معنى العلم المنزّل من السّماء، ويحضّ على اتّباعه والعمل به. ومن قال: الحكمة السّنّة، فقوله حقّ؛ لأنّ السّنّة تفسّر القرآن وتبيّن معانيه وتحضّ على اتّباعه والعمل به؛ فالحكيم هو العالم المستنبط لدقائق العلم المنتفع بعلمه بالعمل به ولأبي العتاهية.
وكيف تحبّ أن تدعى حكيما … وأنت لكلّ ما تهوى ركوب
وتضحك دائبا ظهرا لبطن … وتذكر ما عملت فلا تتوب
وقوله: ﴿وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ،﴾ إشارة إلى ما كان النّاس عليه قبل إنزال هذا الكتاب من الضلال، فإنّ الله نظر حينئذ إلى أهل الأرض، فمقتهم، عربهم وعجمهم، إلاّ بقايا من أهل الكتاب تمسّكوا بدينهم الذي لم يبدّل ولم يغيّر، وكانوا قليلا جدّا.


فأمّا عامّة أهل الكتاب فكانوا قد بدّلوا كتبهم وغيّروها وحرّفوها، وأدخلوا في دينهم ما ليس منه فضلّوا وأضلّوا. وأمّا غير أهل الكتاب فكانوا على ضلال مبين؛ فالأمّيّون أهل شرك يعبدون الأوثان، والمجوس يعبدون النيران ويقولون بإلهين اثنين، وكذلك غيرهم من أهل الأرض؛ منهم من كان يعبد النّجوم، ومنهم من كان يعبد الشّمس أو القمر.
فهدى الله المؤمنين بإرسال محمّد ﷺ إلى ما جاء به من الهدى ودين الحقّ؛ وأظهر الله دينه حتى بلغ مشارق الأرض ومغاربها، فظهرت فيها كلمة التّوحيد والعمل بالعدل بعد أن كانت الأرض كلّها ممتلئة من ظلمة الشّرك والظّلم.
فالأمّيّون هم العرب، والآخرون الذين لم يلحقوا بهم هم أهل فارس والرّوم، فكانت أهل فارس مجوسا، والرّوم نصارى، فهدى جميع هؤلاء برسالة محمّد ﷺ إلى التوحيد.
وقد رئي الإمام أحمد بعد موته في المنام، فسئل عن حاله، فقال: لولا هذا النّبيّ لكنّا مجوسا، وهو كما قال، فإنّ أهل العراق لولا رسالة محمد ﷺ لكانوا مجوسا، وأهل الشّام ومصر والرّوم لولا رسالة محمد ﷺ لكانوا نصارى، وأهل جزيرة العرب لولا رسالة محمد لكانوا مشركين عبّاد أوثان.
ولكن رحم الله عباده بإرسال محمد ﷺ فأنقذهم من الضّلال، كما قال تعالى:
﴿وَما أَرْسَلْناكَ إِلاّ رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ﴾ [الأنبياء: ١٠٧]. ولهذا قال تعالى: ﴿ذلِكَ فَضْلُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ﴾ [الجمعة: ٤].
فمن حصل له نصيب من دين الإسلام فقد حصل له الفضل العظيم، وقد عظمت عليه نعمة الله، فما أحوجه إلى القيام بشكر هذه النّعمة وسؤاله دوامها والثّبات عليها إلى الممات، والموت عليها، فبذلك تتمّ النّعمة.


فإبراهيم ﵇ هو إمام الحنفاء المأمور محمّد ﷺ ومن قبله من الأنبياء ﵈ بالاقتداء به، وهو الّذي جعله الله للنّاس إماما. وقد دعا هو وابنه إسماعيل ﵇ بأن يبعث الله في أهل مكّة رسولا منهم موصوفا بهذه الأوصاف، فاستجاب الله لهما وجعل هذا النّبيّ المبعوث فيهم من ولد إسماعيل بن إبراهيم كما دعيا بذلك، وهو النّبيّ الّذي أظهر دين إبراهيم الحنيف بعد اضمحلاله وخفائه على أهل الأرض، فلهذا كان أولى النّاس بإبراهيم، كما قال تعالى: ﴿إِنَّ أَوْلَى النّاسِ بِإِبْراهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا﴾ [آل عمران: ٦٨].
وقال ﷺ: «إنّ لكلّ نبيّ وليّا من النّبيّين وإنّ وليي إبراهيم» (¬١)، ثم تلا هذه الآية. وكان ﷺ أشبه ولد إبراهيم به صورة ومعنى، حتى إنّه أشبهه في خلّة الله تعالى، فقال: «إنّ الله اتّخذني خليلا كما اتّخذ إبراهيم خليلا» (¬٢).
الثاني: بشارة عيسى به، وعيسى ﵇ آخر أنبياء بني إسرائيل، وقد قال تعالى: ﴿وَإِذْ قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يا بَنِي إِسْرائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْراةِ وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ﴾ [الصف: ٦].
وقد كان المسيح ﵇ يحضّ على اتّباعه، ويقول: إنّه يبعث بالسّيف، فلا يمنعنّكم ذلك منه. وروي عنه أنّه قال: سوف أذهب أنا ويأتي الذي بعدي لا يتحمّدكم بدعواه، ولكن يسلّ السّيف فتدخلونه طوعا وكرها.

(¬١) أخرجه: أحمد (١/ ٤٠١)، والترمذي (٢٩٩٥)، والحاكم (٢/ ٥٥٣)، والطحاوي في «شرح مشكل الآثار» (١/ ٤٤٤). وإسناده منقطع.
(¬٢) أخرجه: مسلم (٥٣٢)، وابن ماجه (١٤١)، وراجع الضعيفة (٣٠٣٤)، وهو في «صحيح مسلم» (١٠٩، ٧/ ١٠٨) (٢٣٨٣) من حديث ابن مسعود بلفظ: « … وقد اتخذ الله ﷿ صاحبكم خليلا».


وفي «المسند» عن أبي الدّرداء ﵁، عن النّبيّ ﷺ: «إنّ الله ﷿ أوحى إلى عيسى ﵇: إنّي باعث بعدك أمّة، إن أصابهم ما يحبّون حمدوا وشكروا، وإن أصابهم ما يكرهون، احتسبوا وصبروا، ولا حلم ولا علم. قال:
يا ربّ! كيف هذا ولا حلم ولا علم؟ قال: أعطيهم من حلمي وعلمي» (¬١).
قال ابن إسحاق: حدّثني بعض أهل العلم أنّ عيسى بن مريم ﵇ قال:
إنّ أحبّ الأمم إلى الله ﷿ لأمّة أحمد. قيل له: وما فضلهم الذي تذكر؟ قال: لم تذلّل «لا إله إلاّ الله» على ألسن أمّة من الأمم تذليلها على ألسنتهم.
الثالث ممّا دل على نبوّته قبل ظهوره: رؤيا أمّه التي رأت أنّه خرج منها نور أضاءت له قصور الشّام، وذكر أنّ أمّهات النّبيّين كذلك يرين. والرؤيا هنا إن أريد بها رؤيا المنام، فقد روي أنّ آمنة بنت وهب رأت في أوّل حملها بالنّبيّ ﷺ أنّها بشّرت بأنّه يخرج منها عند ولادتها نور تضيء له قصور الشّام.
وروى الطبراني بإسناده عن أبي مريم الكنديّ، عن النّبيّ ﷺ أنّه سئل: أيّ شيء كان أوّل من أمر نبوّتك؟ قال: «أخذ الله منّي الميثاق كما أخذ من النّبيّين ميثاقهم»، وتلا: ﴿وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ﴾ الآية [الأحزاب: ٧]، وبشرى المسيح بن مريم، ورأت أمّ رسول الله ﷺ في منامها أنّه خرج من بين يديها سراج أضاءت لها قصور الشّام. ثم قال: «ووراء ذلك» (¬٢). مرتين أو ثلاثا.

(¬١) أخرجه: أحمد (٦/ ٤٥٠)، والبخاري في «التاريخ الكبير» (٨/ ٣٥٥)، والحاكم (٣٤٨/ ١)، والطبراني في «الأوسط» (٣٢٧٦).
وفي إسناده أبو حلبس يزيد بن ميسرة، وهو مجهول.
(¬٢) أخرجه: الطبراني في «المعجم الكبير» (٢٢/ ٣٣٣) رقم (٨٣٥)، وفي «مسند الشاميين» (٩٨٤). وفي إسناده ضعف.


وإن أريد بها رؤيا عين - كما قال ابن عبّاس في قول الله ﷿: ﴿وَما جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْناكَ إِلاّ فِتْنَةً لِلنّاسِ﴾ [الإسراء: ٦٠]: إنها رؤيا عين أريها النّبيّ ﷺ ليلة أسري به - فقد روي أنّ آمنة رأت ذلك عند ولادة النّبيّ ﷺ.
قال ابن إسحاق: كانت آمنة بنت وهب تحدّث أنّها أتيت حين حملت برسول الله ﷺ فقيل لها: إنّك حملت بسيّد هذه الأمّة فإذا وقع على الأرض فقولي: أعيذه بالواحد من شرّ كلّ حاسد - وآية ذلك أن يخرج معه نور يملأ قصور بصرى من أرض الشّام - فإذا وقع فسمّيه محمّدا، فإن اسمه في التوراة أحمد، يحمده أهل السّماء وأهل الأرض، واسمه في الإنجيل أحمد، يحمده أهل السّماء وأهل الأرض؛ واسمه في القرآن محمّد.
وذكر ابن سعد، عن الواقديّ بأسانيد له متعددة، أنّ آمنة بنت وهب قالت:
لقد علقت به - تعني النّبي ﷺ فما وجدت له مشقّة حتّى وضعته، فلمّا فصل منّي خرج معه نور أضاء له ما بين المشرق إلى المغرب، ثم وقع إلى الأرض معتمدا على يديه، ثمّ أخذ قبضة من التّراب فقبضها ورفع رأسه إلى السّماء.
وفي حديث بعضهم: وقع جاثيا على ركبتيه وخرج معه نور أضاءت له قصور الشّام وأسواقها حتّى رئيت أعناق الإبل ببصرى، رافعا رأسه إلى السّماء.
وروى البيهقيّ بإسناده، عن عثمان بن أبي العاص، حدّثتني أمّي أنّها شهدت ولادة آمنة بنت وهب رسول الله ﷺ ليلة ولدته، قالت: فما شيء أنظر إليه من البيت إلاّ نور، وإنّي أنظر إلى النّجوم تدنو حتّى إنّي لأقول:
لتقعنّ عليّ (¬١). وخرّج الإمام أحمد من حديث عتبة بن عبد السّلمي، عن

(¬١) أخرجه: البيهقي في «دلائل النبوة» (١/ ١١١)، والطبراني (٢٥/ ١٨٦) (٤٥٧) وإسناده ضعيف جدّا. قال الهيثمي (٨/ ٢٢٠): «وفيه عبد العزيز بن عمران، وهو متروك».


النّبيّ ﷺ أنّ آمنة قالت: إنّي رأيت خرج منّي نور أضاءت منه قصور الشّام (¬١).
وروى ابن إسحاق، عن جهم بن أبي جهم، عن عبد الله بن جعفر، عمّن حدّثه عن حليمة أمّ النّبيّ ﷺ التي أرضعته، أن آمنة بنت وهب حدّثتها، قالت:
إنّي حملت به فلم أر حملا قطّ كان أخفّ عليّ منه، ولا أعظم بركة منه، لقد رأيت نورا كأنّه شهاب خرج منّي حين وضعته، أضاءت له أعناق الإبل ببصرى.
وخروج هذا النّور عند وضعه إشارة إلى ما يجيء به من النّور الذي اهتدى به أهل الأرض، وزال به ظلمة الشّرك منها، كما قال تعالى: ﴿قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللهِ نُورٌ وَكِتابٌ مُبِينٌ (١٥) يَهْدِي بِهِ اللهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [المائدة: ١٥ - ١٦].
وقال تعالى: ﴿فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [الأعراف: ١٥٧]. وفي هذا المعنى يقول العبّاس في أبياته المشهورة السائرة:
وأنت لمّا ولدت أشرقت الأرض … وضاءت بنورك الأفق
فنحن في ذلك الضّياء وفي النّور … وسبل الرّشاد نخترق
وأما إضاءة قصور بصرى بالنّور الذي خرج معه فهو إشارة إلى ما خصّ

(¬١) أخرجه: أحمد (٤/ ١٨٤ - ١٨٥)، والطبراني (١٧/ ٣٢٣)، والبيهقي في «دلائل النبوة» (٧/ ٢)، والحاكم (٢/ ٦١٦ - ٦١٧)، وفي إسناده ضعف.


الشّام من نور نبوّته، فإنّها دار ملكه. كما ذكر كعب أنّ في الكتب السابقة:
محمد رسول الله مولده بمكّة، ومهاجره يثرب، وملكه بالشّام؛ فمن مكّة بدأت نبوّة محمّد ﷺ، وإلى الشّام ينتهي ملكه، ولهذا أسري به ﷺ إلى الشّام، إلى بيت المقدس، كما هاجر إبراهيم ﵇ من قبله إلى الشّام.
قال بعض السّلف: ما بعث الله نبيّا إلاّ من الشّام، فإن لم يبعث منها هاجر إليها. وفي آخر الزّمان يستقرّ العلم والإيمان بالشام، فيكون نور النبوّة فيها أظهر منه في سائر بلاد الإسلام.
وخرّج الإمام أحمد من حديث عمرو بن العاص، وأبي الدّرداء. وخرّج الحاكم من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص، عن النّبيّ ﷺ، قال: «رأيت عمود الكتاب انتزع من تحت وسادتي، فأتبعته بصري، فإذا هو عمود ساطع عمد به إلى الشام، ألا وإن الإيمان إذا وقعت الفتن بالشام» (¬١). وفي «المسند» والترمذي وغيرهما، عن النّبيّ ﷺ، قال: «ستكون هجرة بعد هجرة، فخيار أهل الأرض ألزمهم مهاجر إبراهيم» (¬٢). يعني الشّام.
وبالشام ينزل عيسى بن مريم ﵇ في آخر الزّمان، وهو المبشّر بمحمّد ﷺ، فيقرّر عند نزوله دين محمّد ﷺ، ويحكم به، ولا يقبل من أحد غير دينه، فيكسر الصّليب، ويقتل الخنزير، ويضع الجزية، ويصلّي خلف إمام

(¬١) أخرجه: أحمد (٤/ ١٩٨)، (٥/ ١٩٨ - ١٩٩)، والطبراني في «مسند الشاميين» (١٣٥٧)، والحاكم (٤/ ٥٠٩)، وأبو نعيم في «الحلية» (٥/ ٢٥٢)، والبيهقي في «الدلائل» (٤٤٨/ ٦)، والحديث صححه الحافظ في «الفتح» (١٢/ ٤٠٣).
(¬٢) أخرجه: أحمد (٢٠٩، ٢/ ١٩٩)، وأبو داود (٢٤٨٢)، والحاكم (٥١١، ٤/ ٥١٠)، وفي إسناده شهر بن حوشب، وهو ضعيف.
وراجع: «الضعيفة» (٣٦٩٧).


المسلمين ويقول: إنّ هذه الأمة أئمّة بعضهم لبعض، إشارة إلى أنّه متّبع لدينهم غير ناسخ له.
والشّام هي في آخر الزّمان أرض المحشر والمنشر، فيحشر النّاس إليها قبل القيامة من أقطار الأرض، فيهاجر خيار أهل الأرض إلى مهاجر إبراهيم، وهي أرض الشّام طوعا. كما تقدّم أنّ خيار أهل الأرض ألزمهم مهاجر إبراهيم.
وقال ﷺ: «عليكم بالشّام؛ فإنّها خيرة الله من أرضه يجتبي إليها خيرته من عباده» (¬١). خرّجه الإمام أحمد، وأبو داود، وابن حبّان، والحاكم في «صحيحيهما». وقال أبو أمامة: لا تقوم السّاعة حتّى ينتقل خيار أهل العراق إلى الشام، وشرار أهل الشام إلى العراق (¬٢). خرّجه الإمام أحمد.
وقد ثبت في «الصحيحين» عن النّبيّ ﷺ أنّه قال: «لا تقوم السّاعة حتّى تخرج نار من أرض الحجاز فتضيء لها أعناق الإبل ببصرى» (¬٣).
وقد خرجت هذه النّار بالحجاز بقرب المدينة، ورئيت أعناق الإبل من ضوئها ببصرى في سنة أربع وخمسين وستمائة، وعقيبها جرت واقعة ببغداد، وقتل بها الخليفة وعامّة من كان ببغداد. وتكامل خراب أرض العراق على أيدي التّتار، وهاجر خيار أهلها إلى الشام من حينئذ.
فأمّا شرار النّاس فتخرج نار في آخر الزّمان تسوقهم إلى الشّام قهرا، حتّى يجتمع الناس كلّهم بالشّام قبل قيام السّاعة.

(¬١) أخرجه: أحمد (٤/ ١١٠)، وأبو داود (٢٤٨٣)، والحاكم (٥١٠، ٤/ ٥٠٩)، والطبراني في «مسند الشاميين» (١١٧٢)، والبيهقي في «الدلائل» (٦/ ٣٢٧)، والحديث صححه الألباني كما في «فضائل الشام» (١٣، ١١، ٩، ٢).
(¬٢) أخرجه: أحمد (٥/ ٢٤٩). بإسناد ضعيف.
(¬٣) أخرجه: البخاري (٩/ ٧٣) (٧١١٨)، ومسلم (٨/ ١٨٠) (٢٩٠٢).


وفي «سنن أبي داود»، عن أبي الدّرداء ﵁، عن النّبيّ ﷺ، قال: «إنّ فسطاط المسلمين يوم الملحمة بالغوطة، إلى جانب مدينة يقال لها دمشق، من خير مدائن الشام» (¬١). وخرّجه الحاكم، ولفظه: «خير منازل المسلمين يومئذ» (¬٢).
إخواني، من كان من هذه الأمة فهو من خير الأمم عند الله ﷿. قال تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ﴾ [آل عمران: ١١٠]. وقال النّبيّ ﷺ:
«أنتم توفّون سبعين أمّة، أنتم خيرها وأكرمها على الله ﷿» (¬٣).
لمّا كان هذا الرّسول النّبيّ الأمّيّ خير الخلق وأفضلهم، كانت أمّته خير أمّة وأفضلها، فما يحسن بمن كان من خير الأمم، وانتسب إلى متابعة خير الخلق، وخصوصا من كان يسكن خير منازل المسلمين في آخر الزّمان، إلاّ أن يكون متّصفا بصفات الخير، مجتنبا لصفات الشّرّ، وقبيح به أن يرضى لنفسه أن يكون من شرّ النّاس مع انتسابه إلى خير الأمم. ومتابعة خير الرّسل.
قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ﴾ [البيّنة: ٧]. فخير النّاس من آمن وعمل صالحا. وقال تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ [آل عمران: ١١٠].
وقد روي عن النّبيّ ﷺ أنّه قال: «خير النّاس من فقه في دين الله، ووصل

(¬١) أخرجه: أحمد (٥/ ١٩٧)، وأبو داود (٤٢٩٨)، وصححه الألباني في «فضائل الشام» (١٥).
(¬٢) «المستدرك» (٤/ ٤٨٦).
(¬٣) أخرجه: أحمد (٤/ ٤٤٧)، (٥، ٥/ ٣) وابن ماجه (٤٢٨٨)، والطبراني (١٩/ ٤١٩، ٤٢٦، ٤٢٢/ ٤٢٤) (١٠١٢) (١٠٢٣) (١٠٣٠) (١٠٣٦)، وإسناده حسن.


رحمه، وأمر بالمعروف، ونهى عن المنكر» (¬١). وفي رواية: «خير النّاس أتقاهم للرب، وأوصلهم للرّحم، وآمرهم بالمعروف، وأنهاهم عن المنكر» (¬٢). وقال «النّاس معادن؛ فخيارهم في الجاهليّة خيارهم في الإسلام إذا فقهوا» (¬٣).
وقال: «خير النّاس من طال عمره وحسن عمله، وشرّ النّاس من طال عمره وساء عمله» (¬٤). وقال: «خيركم من يرجى خيره ويؤمن شرّه، وشرّكم من لا يرجى خيره ولا يؤمن شرّه» (¬٥). وقال: «ألا أخبركم بخياركم؟»، قالوا:
بلى، قال: «الّذين إذا رءوا ذكر الله، ألا أنبئكم بشراركم؟» قالوا: بلى، قال: «المشّاءون بالنّميمة، المفرّقون بين الأحبّة، الباغون للبرآء العنت» (¬٦).
وقال: «شرّ النّاس منزلة عند الله من تركه النّاس اتّقاء فحشه» (¬٧). وقال:
«إنّ من شرّ النّاس منزلة عند الله يوم القيامة عبدا أذهب آخرته بدنيا غيره» (¬٨).

(¬١) أخرجه: أحمد (٤٣١، ٦/ ٦٨). بإسناد ضعيف.
(¬٢) أخرجه: أحمد (٦/ ٤٣٢)، والطبراني (٢٤/ ٢٥٧) (٦٥٧).
(¬٣) أخرجه: البخاري (٤/ ١٨٢) (٣٣٨٣) (٣٣٥٣)، ومسلم (٧/ ١٨٠) (٢٥٢٦) (٢٦٣٨).
(¬٤) أخرجه: أحمد (٥٠، ٤٩، ٤٨، ٤٧، ٤٤، ٤٣، ٥/ ٤٠)، والطيالسي (٨٦٤)، والطحاوي في «شرح مشكل الآثار» (٥٢٠٨)، وصححه الألباني في «الصحيحة» (١٨٣٦)، و «تخريج المشكاة» (٥٢٨٥).
(¬٥) أخرجه: أحمد (٣٧٨، ٢/ ٣٦٨)، والترمذي (٢٢٦٤)، وأبو يعلى (٣٩١٠). وقال الهيثمي في «مجمع الزوائد» (٨/ ١٨٣): «رواه أحمد بإسنادين رجال أحدهما رجال الصحيح»، وصححه الألباني في «تخريج المشكاة» (٩٤٩٣).
(¬٦) أخرجه: أحمد (٤/ ٢٢٧)، والبزار (٣٦٢٦ - كشف)، والطبراني (٢٤/ ١٦٧) (٤٢٣)، وأبو نعيم في «الحلية» (١/ ٦)، والحديث له شواهد كثيرة قد يحسّن من أجلها.
(¬٧) أخرجه: البخاري (٣٨، ٨/ ٢١) (٦٠٥٤ - ٦١٣١)، ومسلم (٨/ ٢١) (٢٥٩١).
(¬٨) أخرجه: ابن ماجه (٣٩٦٦)، وأبو نعيم في «الحلية» (٦/ ٥٦)، وإسناده ضعيف، وراجع «الضعيفة» (١٩١٥).


وقال: «إنّ من شرّ النّاس منزلة عند الله ذا الوجهين، الذي يأتي هؤلاء بوجه، وهؤلاء بوجه» (¬١). وقال: «إنّ من شرّ النّاس عند الله منزلة من يقرأ كتاب الله ثم لا يرعوي إلى ما فيه» (¬٢).
أعمال الأمّة تعرض على نبيّها في البرزخ، فليستح عبد أن يعرض على نبيّه من عمله ما نهاه عنه.
لمّا وقف ﷺ عام حجّة الوداع، قال: «إنّي فرطكم على الحوض، وإنّي مكاثر بكم الأمم، فلا تسوّدوا وجهي» (¬٣). يشير إلى أنّه ﷺ يستحي من سيئات أمّته إذا عرضت عليه. وقال: «ليؤخذنّ برجال من أمّتي ذات الشمال، فأقول:
يا ربّ! أصحابي، فيقال: إنّك لا تدري ما أحدثوا بعدك، فأقول: سحقا سحقا لمن بدّل بعدي» (¬٤).
خير هذه الأمّة أوّلها قرنا، كما قال النّبيّ ﷺ: «خير القرون قرني، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم» (¬٥). وقال: «بعثت من خير قرون بني آدم قرنا فقرنا، حتّى كنت من القرن الّذي كنت منه» (¬٦).
كم قد جاء مدح أصحابه في كتابه: ﴿مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّاءُ عَلَى الْكُفّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ﴾ [الفتح: ٢٩]. ﴿لَقَدْ رَضِيَ اللهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبايِعُونَكَ﴾

(¬١) أخرجه: البخاري (٨٩، ٨/ ٢١) (٧١٧٩، ٦٠٥٨)، ومسلم (٧/ ١٨١) (٢٥٢٦).
(¬٢) أخرجه: أحمد (٥٨، ٣/ ٣٧)، والنسائي (٦/ ١٢)، وفي إسناده ضعف.
(¬٣) أخرجه: ابن ماجه (٣٠٥٧)، وقال في «زوائد ابن ماجه»: «إسناده صحيح».
(¬٤) أخرجه: البخاري (٥٨، ٨/ ١٥٠ - ٥٩) (٧٠٥١، ٦٥٨٥)، ومسلم (٧/ ٦٧) (٢٢٩١)، وأحمد (٣٣٩، ٥/ ٣٣٣).
(¬٥) أخرجه: البخاري (٢٢٤، ٣/ ١٧٦)، (٥/ ٣)، (٨/ ١١٣) (٣٦٥٠، ٢٦٥٢، ٢٦٥١، ٦٦٥٨، ٦٤٢٩، ٣٦٥١)، ومسلم (١٨٦، ٧/ ١٨٥) (٢٥٣٥، ٢٥٣٤، ٢٥٣٣) وليس عندهما بهذا اللفظ.
(¬٦) أخرجه: البخاري (٤/ ٢٢٩) (٣٥٥٧).


﴿تَحْتَ الشَّجَرَةِ﴾ [الفتح: ١٨]. وخصّ الصّدّيق من بينهم بالصّحبة بقوله: ﴿إِذْ يَقُولُ لِصاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللهَ مَعَنا﴾ [التوبة: ٤٠].
لمّا جلى الرّسول ﷺ عروس الإسلام وأبرزها للبصائر من خدرها، أخرج أبو بكر ﵁ ماله كلّه نثارا لهذا العروس، فأخرج عمر النصف موافقة له، فقام عثمان بوليمة العرس، فجهز جيش العسرة، فعلم عليّ أنّ الدّنيا ضرّة هذه العروس، وأنّهما لا يجتمعان، فبتّ طلاقها ثلاثا. فالحمد لله الذي خصّنا بهذه الرّحمة، وأسبغ علينا هذه النّعمة، وأعطانا ببركة نبيّنا ﷺ هذه الفضائل الجمّة، فقال لنا: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ﴾ [آل عمران: ١١٠].
من أين في الأمم مثل أبي بكر الصّدّيق، أو عمر الذي ما سلك طريقا إلاّ هرب الشّيطان من ذلك الطريق، أو عثمان الصابر على مر الضيق، أو عليّ بحر العلم العميق أو حمزة والعبّاس؟ أفيهم مثل طلحة والزّبير القرينين، أو مثل سعد وسعيد، هيهات!! من أين؟ أو مثل ابن عوف وأبي عبيدة، ومن مثل الاثنين إن شبّهتم بهم فقد أبعدتم القياس.
من أين في زهّاد الأمم مثل أويس، أو في عبّادهم مثل عامر بن عبد قيس، أو في خائفهم مثل عمر بن عبد العزيز؟! هيهات!! ليس ضوء الشّمس كالمقباس. أو في علمائهم مثل أبي حنيفة ومالك، والشّافعي السديد المسالك، كيف نمدحه وهو أجلّ من ذلك؟ ما أحسن بنيانه والأساس!! أثم أعلى من الحسن البصري وأنبل، أو ابن سيرين الذي بالورع تبتّل، أو سفيان الثّوريّ الذي بالخوف والعلم تسربل، أو مثل أحمد الذي بذل نفسه لله وسبّل، تالله ما في الأمم مثل ابن حنبل؛ ارفع صوتك بهذا ولا باس: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ﴾ [آل عمران: ١١٠].


لاح شيب الرّأس منّي فنصح … بعد لهو وشباب ومرح
إخوتي توبوا إلى الله بنا … قد لهونا وجهلنا ما صلح
نحن في دار نرى الموت بها … لم يدع فيها لذي اللّبّ فرح
يا بني آدم صونوا دينكم … ينبغي للدّين ألاّ يطّرح
واحمدوا الله الّذي أكرمكم … بنبيّ قام فيكم فنصح
بنبيّ فتح الله به … كلّ خير نلتموه ومنح
مرسل لو يوزن النّاس به … في التّقى والبرّ خفّوا ورجح
فرسول الله أولى بالعلى … ورسول الله أولى بالمدح
***


المجلس الثاني في ذكر المولد أيضا
خرّج مسلم من حديث أبي قتادة الأنصاريّ ﵁ أنّ النبيّ ﷺ سئل عن صيام يوم الإثنين، فقال: «ذاك يوم ولدت فيه، وأنزلت عليّ فيه النّبوّة» (¬١).
أمّا ولادة النّبيّ ﷺ يوم الإثنين فكالمجمع عليه بين العلماء، وقد قاله ابن عبّاس وغيره. وقد حكي عن بعضهم أنّه ولد يوم الجمعة، وهو قول ساقط مردود، وروي عن أبي جعفر الباقر أنّه توقّف في ذلك، وقال: لا يعلم ذلك إلاّ الله. وإنّما قال هذا لأنه لم يبلغه في ذلك ما يعتمد عليه، فوقف تورّعا.
وأمّا الجمهور فبلغهم في ذلك ما قالوا بحسبه. وقد روي عن أبي جعفر أيضا موافقتهم، وأنّ النبيّ ﷺ ولد يوم الإثنين، موافقة لما قاله سائر العلماء.
وحديث أبي قتادة يدلّ على أنّه ﷺ ولد نهارا في يوم الإثنين.
وقد روي أنّه ولد عند طلوع الفجر منه. وروى أبو جعفر بن أبي شيبة في «تاريخه»، وخرّجه من طريقه أبو نعيم في «الدلائل» بإسناد فيه ضعف، عن عبد الله بن عمرو بن العاص، قال: كان بمرّ الظّهران راهب يدعى عيصا من أهل الشّام، وكان يقول: يوشك أن يولد فيكم - يا أهل مكّة - مولود تدين له العرب، ويملك العجم؛ هذا زمانه. فكان لا يولد بمكّة مولود إلاّ سأل عنه.
فلمّا كان صبيحة اليوم الّذي ولد فيه رسول الله ﷺ خرج عبد الله بن

(¬١) أخرجه: مسلم (٣/ ١٦٧ - ١٦٨) (١١٦٢).


عبد المطلب حتّى أتى عيصا فناداه: فأشرف عليه، فقال له عيصا: كن أباه، فقد ولد ذلك المولود الذي كنت أحدّثكم عنه يوم الإثنين، ويبعث يوم الإثنين، ويموت يوم الإثنين قال: إنّه ولد لي مع الصّبح مولود، قال: فما سمّيته؟ قال: محمّد، قال: والله، لقد كنت أشتهي أن يكون هذا المولود فيكم أهل البيت، لثلاث خصال بها نعرفه، فقد أتى عليهن؛ منها: أنّه طلع نجمه البارحة، وأنّه ولد اليوم، وأنّ اسمه محمّد، انطلق إليه؛ فإنّه الذي كنت أحدّثكم عنه. وقد روي ما يدلّ على أنّه ولد ليلا، وقد سبق في المجلس الذي قبله من الآثار ما يستدلّ به لذلك.
وفي «صحيح الحاكم» عن عائشة، قالت: كان بمكّة يهوديّ يتّجر فيها، فلمّا كانت الليلة التي ولد فيها رسول الله ﷺ، قال: يا معشر قريش، هل ولد فيكم الليلة مولود؟ قالوا: لا نعلمه، فقال: ولد الليلة نبيّ هذه الأمّة الأخيرة، بين كتفيه علامة فيها شعرات متواترات كأنّهنّ عرف فرس، فخرجوا باليهوديّ حتّى أدخلوه على أمّه، فقالوا: أخرجي إلينا ابنك، فأخرجته، وكشفوا عن ظهره، فرأى تلك الشّامة، فوقع اليهوديّ مغشيّا عليه، فلما أفاق قالوا: ويلك! ما لك؟ قال: ذهبت والله النّبوّة من بني إسرائيل (¬١).
وهذا الحديث يدلّ على أنّه ولد بخاتم النّبوّة بين كتفيه. وخاتم النّبوّة من علامات نبوّته التي كان يعرفه بها أهل الكتاب ويسألون عنها، ويطلبون الوقوف عليها.
وقد روي أن هرقل بعث إلى النّبيّ ﷺ بتبوك من ينظر له خاتم النبوّة ثم يخبره عنه. وقد روي من حديث أبي ذرّ، وعتبة بن عبد، عن النّبيّ ﷺ، أنّ

(¬١) أخرجه: الحاكم (٢/ ٦٠١) وقال: «صحيح الإسناد»، وتعقبه الذهبي بقوله: «لا».


الملكين اللذين شقّا صدره وملآه حكمة هما اللّذان ختماه بخاتم النّبوّة (¬١)، وهذا يخالف حديث عائشة هذا.
وقد روي أنّ هذا الخاتم رفع من بعد موته من بين كتفيه، ولكن إسناد هذا الحديث ضعيف. وقد روي في صفة ولادته آيات تستغرب؛ فمنها ما روي عن آمنة بنت وهب أنّها قالت: وضعته فما وقع كما يقع الصّبيان، وقع واضعا يده على الأرض، رافعا رأسه إلى السّماء. وروي أيضا أنّه قبض قبضة من التّراب بيده لمّا وقع بالأرض. فقال بعض القافة: إن صدق الفأل ليغلبنّ أهل الأرض.
وروي أنّه وضع تحت جفنة، فانفلقت عنه، ووجدوه ينظر إلى السّماء.
واختلفت الروايات؛ هل ولد مختونا؟ فروي أنّه ولد مختونا مسرورا، يعني مقطوع السّرّة، حتّى قال الحاكم (¬٢): تواترت الروايات بذلك. وروي أنّ جدّه ختنه، وتوقّف الإمام أحمد في ذلك.
قال المرّوذيّ: سئل أبو عبد الله: هل ولد النّبيّ ﷺ مختونا؟ قال: الله أعلم، ثمّ قال: لا أدري. قال أبو بكر عبد العزيز بن جعفر من أصحابنا: قد روي أنّه ﷺ ولد مختونا مسرورا. ولم يجترئ أبو عبد الله على تصحيح هذا الحديث.
وأمّا شهر ولادته فقد اختلف فيه، فقيل: في شهر رمضان، روي عن عبد الله بن عمرو بإسناد لا يصحّ. وقيل: في رجب، ولا يصحّ. وقيل: في ربيع الأوّل، وهو المشهور بين النّاس، حتّى نقل ابن الجوزيّ وغيره عليه الاتّفاق، ولكنّه قول جمهور العلماء. ثم اختلفوا في أيّ يوم كان من الشهر،

(¬١) أخرجه: الحاكم (٢/ ٦١٦ - ٦١٧) وقال: «صحيح على شرط مسلم». ووافقه الذهبي.
(¬٢) «المستدرك» (٦٠٢)، وتعقبه الذهبي بقوله: «ما أعلم صحة ذلك، فكيف متواترا؟!».


فمنهم من قال: هو غير معيّن، وإنما ولد في يوم الإثنين من ربيع الأول من غير تعيين لعدد ذلك اليوم من الشهر.
والجمهور على أنّه يوم معيّن منه، ثم اختلفوا، فقيل: لليلتين خلتا منه.
وقيل: لثمان خلت منه. وقيل: لعشر. وقيل: لاثنتي عشرة. وقيل: لسبع عشرة. وقيل: لثماني عشرة. وقيل: لثمان بقين منه. وقيل: إنّ هذين القولين غير صحيحين عمّن حكيا عنه بالكلّيّة، والمشهور الذي عليه الجمهور أنّه ولد يوم الإثنين ثاني عشر ربيع الأوّل، وهو قول ابن إسحاق وغيره.
وأمّا عام ولادته فالأكثرون على أنّه عام الفيل؛ وممّن قال ذلك قيس بن مخرمة، وقباث بن أشيم، وابن عبّاس، وروي عنه أنّه ولد يوم الفيل، وقيل:
إنّ هذه الرواية وهم، إنّما الصحيح عنه أنّه قال: عام الفيل. ومن العلماء من حكى الاتفاق على ذلك وقال: كلّ قول يخالفه وهم. والمشهور أنّه ﷺ ولد بعد الفيل بخمسين يوما.
وقيل: بعده بخمس وخمسين يوما. وقيل: بشهر. وقيل: بأربعين يوما.
وقد قيل: إنّه ولد بعد الفيل بعشر سنين. وقيل: بثلاث وعشرين سنة. وقيل:
بأربعين سنة. وقيل: قبل الفيل بخمس عشرة سنة. وهذه الأقوال وهم عند جمهور العلماء، ومنها ما لا يصحّ عمّن حكي عنه.
قال إبراهيم بن المنذر الحزاميّ: الذي لا يشكّ فيه أحد من علمائنا أنّه ﷺ ولد عام الفيل. وقال خليفة بن خيّاط: هذا هو المجمع عليه. وكانت قصّة الفيل توطئة لنبوّته وتقدمة لظهوره وبعثته. وقد قصّ الله ذلك في كتابه فقال:
﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحابِ الْفِيلِ (١) أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ (٢) وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْراً أَبابِيلَ (٣) تَرْمِيهِمْ بِحِجارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ (٤) فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ﴾ [الفيل: ١ - ٥].